비베카난다 아카이브

금요일, 7월 19

권7 lecture
641 단어 · 3 분 읽기 · Inspired Talks

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한국어

(S. E. 왈도 제자의 기록)

1895년 7월 19일, 금요일.

내가 "당신"이라고 말하는 한, 나는 신께서 우리를 보호하신다고 말할 권리가 있습니다. 내가 다른 이를 볼 때, 나는 모든 결과를 받아들이고 그 사이에 서 있는 이상(理想), 즉 삼각형의 꼭짓점을 세워야 합니다. 수증기는 눈이 되고, 다시 물이 되고, 마침내 갠지스 강이 됩니다. 그러나 수증기일 때는 갠지스 강이 없고, 물일 때는 그 안에 수증기가 있다고 생각하지 않습니다. 창조 혹은 변화라는 관념은 의지와 불가분리하게 연결되어 있습니다. 우리가 이 세계를 운동하는 것으로 인식하는 한, 우리는 그 배후에 의지를 상정해야 합니다. 물리학은 감각이 완전한 환상임을 증명합니다. 우리가 보고 듣고 느끼고 냄새 맡고 맛보는 것은 실제로 있는 그대로가 결코 아닙니다. 특정한 진동이 특정한 결과를 낳아 우리의 감각에 작용합니다. 우리는 오직 상대적 진리만을 알 뿐입니다.

진리에 해당하는 산스크리트어는 "있음(isness)"을 뜻하는 삿(Sat)입니다. 우리의 현재 관점에서 보면, 이 세계는 의지와 의식으로 나타납니다. 인격신(人格神)은 우리가 우리 자신에 대하여 그러한 것과 꼭 같이, 그 자신에게 하나의 실재이며, 그 이상도 그 이하도 아닙니다. 신 또한 형상으로 볼 수 있으니, 마치 우리가 형상으로 보이는 것과 같습니다. 인간으로서 우리에게는 신이 필요합니다. 그러나 신으로서 우리에게는 신이 필요 없습니다. 이것이 바로 슈리 라마크리슈나께서 항상 성모(Divine Mother)를 당신 곁에 현존하는 것으로, 주변의 어떤 것보다 더 실재적으로 보셨던 이유입니다. 그러나 삼매(三昧) 속에서는 참자아(Self) 외에 모든 것이 사라졌습니다. 인격신은 점점 더 가까이 다가오다가 마침내 녹아 사라지고, 더 이상 인격신도 없고 더 이상 "나"도 없으며, 모든 것이 참자아 안으로 합일됩니다.

의식은 하나의 속박입니다. 설계로부터의 논증은 지성이 형상에 선행한다고 주장합니다. 그러나 지성이 무언가의 원인이라면, 지성 자체도 결과입니다. 그것은 마야(Maya)입니다. 신이 우리를 창조하고, 우리가 신을 창조합니다. 이것이 마야입니다. 그 순환은 끊임이 없습니다. 마음이 몸을 만들고, 몸이 마음을 만들며, 달걀이 닭을 낳고 닭이 달걀을 낳으며, 나무가 씨앗을, 씨앗이 나무를 낳습니다. 이 세계는 완전히 분화된 것도 아니고 완전히 균질한 것도 아닙니다. 인간은 자유로우며, 양쪽 모두를 초월하여 일어서야 합니다. 양쪽 모두 제자리에서는 옳습니다. 그러나 진리, 즉 "있음(isness)"에 도달하려면, 우리는 지금 존재, 의지, 의식, 행함, 감, 앎에 대하여 알고 있는 모든 것을 초월해야 합니다. 지바(Jiva, 개별 영혼)의 진정한 개체성은 없습니다. 결국 그것은 복합체로서 해체될 것입니다. 더 이상의 분석이 불가능한 것만이 "단순한" 것이며, 그것만이 진리, 자유, 불멸, 지복(至福)입니다. 이 환상적인 개체성을 보존하려는 모든 투쟁은 사실상 악덕입니다. 이 개체성을 잃으려는 모든 투쟁은 덕(德)입니다. 우주 안의 모든 것은 의식적으로든 무의식적으로든 이 개체성을 허물어뜨리려 합니다. 모든 도덕은 분리성, 즉 허위의 개체성의 파괴에 근거합니다. 왜냐하면 그것이 모든 죄의 원인이기 때문입니다. 도덕이 먼저 존재하고, 그 이후에 종교가 이를 체계화합니다. 관습이 먼저 오고, 이를 설명하기 위해 신화가 뒤따릅니다. 사건들이 일어나는 동안, 그것들은 추론보다 더 높은 법칙에 의해 생겨납니다. 추론은 나중에 그것을 이해하려는 시도 속에서 생겨납니다. 추론은 동력(動力)이 아니라, 나중에 "되새김질"하는 것입니다. 이성(理性)은 인간 행위의 역사가입니다.

* * *

붓다는 위대한 베단타(Vedanta) 사상가였습니다 (불교는 사실상 베단타의 한 지류에 불과했으므로). 그리고 샹카라는 흔히 "숨겨진 불교도"라 불립니다. 붓다는 분석을 행하였고, 샹카라는 그것으로부터 종합을 이루었습니다. 붓다는 어떤 것에도 머리를 숙이지 않았습니다 — 베다도, 신분 제도도, 사제도, 관습도 아니었습니다. 그는 이성이 이를 수 있는 데까지 두려움 없이 추론하였습니다. 이토록 두려움 없는 진리 탐구와 모든 생명에 대한 이토록 깊은 사랑은 세상이 일찍이 본 적이 없습니다. 붓다는 종교 세계의 워싱턴이었습니다. 그는 왕좌를 정복하였으나, 마치 워싱턴이 미국 국민에게 그리하였듯이, 오직 그것을 세상에 내어주기 위해서였습니다. 그는 자기 자신을 위해서는 아무것도 구하지 않았습니다.

English

(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)

FRIDAY, July 19, 1895.

So long as I say "you", I have the right to speak of God protecting us. When I see another, I must take all the consequences and put in the third, the ideal, which stands between us; that is the apex of the triangle. The vapour becomes snow, then water, then Ganga; but when it is vapour, there is no Ganga, and when it is water, we think of no vapour in it. The idea of creation or change is inseparably connected with will. So long as we perceive this world in motion, we have to conceive will behind it. Physics proves the utter delusion of the senses; nothing really is as ever see, hear, feel, smell, taste it. Certain vibrations producing certain results affect our senses; we know only relative truth.

The Sanskrit word for truth is "isness" (Sat). From our present standpoint, this world appears to us as will and consciousness. Personal God is as much an entity for Himself as we are for ourselves, and no more. God can also be seen as a form, just as we are seen. As men, we must have a God; as God, we need none. This is why Shri Ramakrishna constantly saw the Divine Mother ever present with him, more real than any other thing around him; but in Samâdhi all went but the Self. Personal God comes nearer and nearer until He melts away, and there is no more Personal God and no more "I", all is merged in Self.

Consciousness is a bondage. The argument from design claims that intelligence precedes form; but if intelligence is the cause of anything, it itself is in its turn an effect. It is Maya. God creates us, and we create God, and this is Maya. The circle is unbroken; mind creates body, and body creates mind; the egg brings the chicken, the chicken the egg; the tree the seed, the seed the tree. The world is neither entirely differentiated nor yet entirely homogeneous. Man is free and must rise above both sides. Both are right in their place; but to reach truth, "isness", we must transcend all that we now know of existence, will, consciousness, doing, going, knowing. There is no real individuality of the Jiva (separate soul); eventually it, as a compound, will go to pieces. Only that which is beyond further analysis is "simple", and that alone is truth, freedom, immortality, bliss. All struggles for the preservation of this illusive individuality are really vices. All struggles to lose this individuality are virtues. Everything in the universe is trying to break down this individuality, either consciously or unconsciously. All morality is based upon the destruction of separateness or false individuality, because that is the cause of all sin. Morality exists first; later, religion codifies it. Customs come first, and then mythology follows to explain them. While things are happening, they come by a higher law than reasoning; that arises later in the attempt to understand them. Reasoning is not the motive power, it is "chewing the cud" afterwards. Reason is the historian of the actions of the human beings.

* * *

Buddha was a great Vedantist (for Buddhism was really only an offshoot of Vedanta), and Shankara is often called a "hidden Buddhist". Buddha made the analysis, Shankara made the synthesis out of it. Buddha never bowed down to anything — neither Veda, nor caste, nor priest, nor custom. He fearlessly reasoned so far as reason could take him. Such a fearless search for truth and such love for every living thing the world has never seen. Buddha was the Washington of the religious world; he conquered a throne only to give it to the world, as Washington did to the American people. He sought nothing for himself.


텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.