Jumat, 19 Juli

(DICATAT OLEH NONA S. E. WALDO, SEORANG MURID)

JUMAT, 19 Juli 1895.

Selama saya berkata "Anda", saya memiliki hak untuk berbicara tentang Tuhan yang melindungi kita. Ketika saya melihat orang lain, saya harus menerima segala konsekuensinya dan menempatkan pihak ketiga, yakni ideal, yang berdiri di antara kita; itulah puncak segitiga tersebut. Uap menjadi salju, lalu menjadi air, lalu menjadi Gangga; tetapi ketika ia masih berupa uap, belum ada Gangga, dan ketika ia menjadi air, kita tidak lagi memikirkan adanya uap di dalamnya. Gagasan tentang penciptaan atau perubahan terhubung secara tak terpisahkan dengan kehendak. Selama kita memandang dunia ini sebagai sesuatu yang bergerak, kita harus membayangkan adanya kehendak di baliknya. Fisika membuktikan delusi total dari indra-indra kita; tidak ada yang sungguh-sungguh ada sebagaimana yang kita lihat, dengar, rasa, cium, atau kecap. Getaran-getaran tertentu yang menghasilkan akibat-akibat tertentu memengaruhi indra kita; kita hanya mengenal kebenaran yang relatif.

Kata Sanskerta untuk kebenaran adalah "isness" atau "keberadaan" (Sat). Dari sudut pandang kita saat ini, dunia ini tampak bagi kita sebagai kehendak dan kesadaran. Tuhan Personal adalah entitas bagi Diri-Nya sendiri sebagaimana kita adalah entitas bagi diri kita sendiri, dan tidak lebih dari itu. Tuhan juga dapat dilihat sebagai sebuah bentuk, sebagaimana kita dilihat. Sebagai manusia, kita harus memiliki Tuhan; sebagai Tuhan, kita tidak memerlukan siapa pun. Inilah sebabnya Sri Ramakrishna senantiasa melihat Ibu Ilahi selalu hadir bersamanya, lebih nyata daripada segala sesuatu di sekitarnya; namun dalam Samadhi semuanya lenyap kecuali Diri. Tuhan Personal datang semakin dekat dan semakin dekat hingga akhirnya Dia melebur, dan tidak ada lagi Tuhan Personal dan tidak ada lagi "Aku", semuanya lebur dalam Diri.

Kesadaran adalah belenggu. Argumen dari rancangan menyatakan bahwa intelegensi mendahului bentuk; tetapi jika intelegensi adalah penyebab dari sesuatu, ia sendiri pada gilirannya adalah suatu akibat. Itulah Maya (ilusi kosmik). Tuhan menciptakan kita, dan kita menciptakan Tuhan, dan inilah Maya. Lingkaran itu tidak terputus; pikiran menciptakan tubuh, dan tubuh menciptakan pikiran; telur menghasilkan ayam, ayam menghasilkan telur; pohon menghasilkan benih, benih menghasilkan pohon. Dunia ini tidak sepenuhnya terdiferensiasi, namun juga tidak sepenuhnya homogen. Manusia itu bebas dan harus melampaui kedua sisi tersebut. Keduanya benar pada tempatnya masing-masing; tetapi untuk mencapai kebenaran, "keberadaan" itu, kita harus melampaui segala yang sekarang kita ketahui tentang eksistensi, kehendak, kesadaran, berbuat, pergi, dan mengetahui. Tidak ada individualitas sejati dari Jiva (jiwa terpisah); pada akhirnya ia, sebagai sesuatu yang majemuk, akan hancur berkeping-keping. Hanya apa yang berada di luar analisis lebih lanjutlah yang "sederhana", dan hanya itulah kebenaran, kebebasan, keabadian, dan kebahagiaan. Segala perjuangan untuk melestarikan individualitas yang ilusif ini sesungguhnya adalah keburukan. Segala perjuangan untuk melepaskan individualitas ini adalah kebajikan. Segala sesuatu di alam semesta sedang berupaya menghancurkan individualitas ini, baik secara sadar maupun tidak sadar. Seluruh moralitas didasarkan pada penghancuran keterpisahan atau individualitas palsu, karena itulah sebab dari segala dosa. Moralitas ada lebih dahulu; kemudian agama mengkodifikasikannya. Kebiasaan datang lebih dahulu, lalu mitologi menyusul untuk menjelaskannya. Sementara segala sesuatu sedang terjadi, hal-hal itu datang melalui hukum yang lebih tinggi daripada penalaran; penalaran muncul kemudian dalam upaya memahaminya. Penalaran bukanlah daya gerak, ia hanyalah "mengunyah kembali" sesudahnya. Akal adalah sejarawan dari tindakan-tindakan manusia.

* * *

Buddha adalah seorang Vedantin agung (sebab Buddhisme sesungguhnya hanyalah cabang dari Vedanta), dan Shankara sering disebut "seorang Buddhis tersembunyi". Buddha melakukan analisis, Shankara membentuk sintesisnya. Buddha tidak pernah tunduk pada apa pun — baik Veda, kasta, pendeta, maupun adat istiadat. Dengan tanpa rasa takut ia menggunakan penalaran sejauh penalaran dapat membawanya. Pencarian kebenaran yang demikian tanpa rasa takut dan cinta yang demikian besar terhadap setiap makhluk hidup belum pernah disaksikan oleh dunia. Buddha adalah Washington dari dunia keagamaan; ia menaklukkan sebuah takhta hanya untuk memberikannya kepada dunia, sebagaimana Washington memberikannya kepada rakyat Amerika. Ia tidak mencari apa pun untuk dirinya sendiri.