Пранаяма
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Прежде всего попытаемся немного уяснить смысл пранаямы. В метафизике прана означает совокупность всей энергии, существующей во вселенной. Эта вселенная, согласно теории философов, движется в форме волн: она поднимается и снова опускается, как бы растворяясь; затем вновь развёртывается во всём этом многообразии; затем медленно возвращается. Так она движется, точно пульс. Вся эта вселенная состоит из материи и силы; и согласно санскритским философам, всё то, что мы называем материей, — твёрдой и жидкой, — является результатом одной первичной материи, которую они называют Акашей, или эфиром; а первичная сила, проявлением которой служат все силы, наблюдаемые нами в природе, называется праной. Именно эта прана, действуя на Акашу, создаёт вселенную, а по истечении периода, именуемого циклом, наступает период покоя. За одним периодом деятельности следует период покоя — такова природа всего сущего. Когда наступает этот период покоя, все эти формы, видимые нами на земле, на солнце, луне и звёздах, — все эти проявления растворяются, пока вновь не станут эфиром. Они рассеиваются как эфир. Все эти силы — будь то в теле или в уме, — сила тяготения, притяжения, движения, мысль — рассеиваются и уходят в изначальную прану. Из этого можно понять значение пранаямы. Подобно тому как этот эфир окружает нас повсюду и мы пронизаны им, так и всё видимое нами составлено из этого эфира, и мы плаваем в эфире, как куски льда в озере. Они образованы из воды озера и одновременно плавают в ней. Так и всё существующее составлено из этой Акаши и плавает в этом океане. Равным образом мы окружены этим бескрайним океаном праны — силы и энергии. Именно прана позволяет нам дышать и обеспечивает кровообращение; это энергия в нервах и мышцах и мысль в мозге. Все силы суть различные проявления одной и той же праны, подобно тому как вся материя есть различное проявление одной и той же Акаши. Мы всегда обнаруживаем причины грубого в тонком. Химик берёт твёрдый кусок руды и анализирует его; он стремится найти более тонкие вещества, из которых составлено это грубое. То же справедливо и в отношении наших мыслей и знания; объяснение грубого — в тонком. Следствие есть грубое, причина есть тонкое. Эта наша грубая вселенная, которую мы видим, ощущаем и осязаем, имеет свою причину и объяснение позади — в мысли. Причина и объяснение последней — ещё дальше позади. Так и в нашем человеческом теле: сначала мы обнаруживаем грубые движения — движения рук и губ; но где же их причины? Более тонкие нервы, движения которых мы совершенно не воспринимаем, настолько тонкие, что мы не можем видеть, осязать или обнаружить их какими-либо чувствами, — и всё же мы знаем, что именно они являются причиной этих более грубых движений. Эти нервные движения, в свою очередь, вызваны ещё более тонкими движениями, которые мы называем мыслью; а та вызвана ещё более тонким, стоящим позади, — тем, что является душой человека, его Самостью, Атманом. Чтобы понять самих себя, мы прежде всего должны сделать восприятие более тонким. Никакой микроскоп или прибор, когда-либо изобретённый, не позволит нам видеть тонкие движения, происходящие внутри; никакими подобными средствами мы их не увидим. Поэтому йог обладает наукой, изготавливающей инструмент для изучения собственного ума, — и этот инструмент находится в самом уме. Ум достигает способностей более тонкого восприятия, которых никакой прибор никогда не сможет достичь.
Чтобы обрести эту способность сверхтонкого восприятия, нам необходимо начать с грубого. И по мере того как эта способность становится всё тоньше, мы проникаем всё глубже и глубже в свою собственную природу; сначала грубые движения станут ощутимы для нас, а затем и более тонкие движения мысли; мы сможем прослеживать мысль до её возникновения, следить, куда она идёт и где завершается. Например, в обычном уме возникает мысль. Ум не знает, как она началась и откуда пришла. Ум подобен океану, в котором поднимается волна, но хотя человек видит волну, он не знает, как она появилась, откуда она родилась и куда вновь растворяется; он не может проследить её дальше. Но когда восприятие становится тоньше, мы можем прослеживать эту волну задолго до того, как она выходит на поверхность; и мы сможем отслеживать её долгое время после того, как она исчезла, — и тогда поймём психологию такой, какова она есть в действительности. Ныне люди думают то и другое и пишут многотомные труды, совершенно вводящие в заблуждение, ибо им недостаёт способности анализировать собственный ум и они рассуждают о вещах, которых никогда не знали, а лишь строили теории. Всякая наука должна основываться на фактах, а эти факты необходимо наблюдать и обобщать. Пока у вас нет фактов для обобщения, что вы намерены делать? Поэтому все эти попытки обобщения основаны на знании того, что мы обобщаем. Человек выдвигает теорию и нагромождает теорию на теорию, пока вся книга не становится лоскутным покрывалом теорий, ни одна из которых не имеет ни малейшего смысла. Наука раджа-йоги говорит: сначала вы должны собрать факты о собственном уме, а сделать это можно, анализируя свой ум, развивая его более тонкие способности восприятия и самостоятельно наблюдая за тем, что происходит внутри; а получив эти факты, обобщайте, — и лишь тогда у вас будет подлинная наука психологии.
Как я уже сказал, чтобы прийти к любому более тонкому восприятию, мы должны воспользоваться помощью его более грубого конца. Поток действия, проявляющийся вовне, есть грубый.
Если мы сможем ухватиться за него и двигаться всё дальше и дальше, он становится всё тоньше, и в конечном итоге — тончайшим. Итак, это тело и всё, что мы имеем в нём, — это не разные существования, а как бы различные звенья одной цепи, идущей от тонкого к грубому. Вы представляете собой полное целое; это тело есть внешнее проявление, кора внутреннего; внешнее грубее, внутреннее тоньше; и так тоньше и тоньше — пока вы не придёте к Самости. И в конце концов, когда мы придём к Самости, мы познаем, что лишь она и проявляла всё это; что именно Самость стала умом и стала телом; что ничего иного, кроме Самости, не существует, а всё прочее суть проявления этой Самости в различных степенях, становящиеся всё более и более грубыми. Поэтому мы обнаружим по аналогии, что во всей этой вселенной есть грубое проявление, а позади него — более тонкое движение, которое мы можем назвать волей Бога. Ещё дальше позади мы обнаружим ту Вселенскую Самость. И тогда мы придём к познанию, что Вселенская Самость становится Богом и становится этой вселенной; что не так, что вселенная — одно, Бог — другое, а Высшая Самость — третье, но что всё это различные состояния проявления одного Единства, стоящего позади.
Всё это приходит из нашей пранаямы. Эти более тонкие движения, происходящие внутри тела, связаны с дыханием; и если мы сможем ухватиться за это дыхание, управлять им и контролировать его, мы постепенно перейдём к более тонким и тонким движениям и таким образом войдём, как бы ухватившись за это дыхание, в сферы ума.
Первое упражнение дыхания, которому я учил вас на прошлом уроке, было лишь упражнением на данный момент. Некоторые из этих дыхательных упражнений весьма сложны, и я постараюсь избегать всех сложных, поскольку более сложные требуют строгой диеты и иных ограничений, соблюдать которые большинству из вас невозможно. Поэтому мы изберём более медленные и более простые пути. Это дыхание состоит из трёх частей. Первая — вдох, называемый по-санскритски Пурака, то есть наполнение; вторая часть называется Кумбхака — задержка, наполнение лёгких и остановка воздуха, чтобы он не выходил; третья называется Речака — выдох. Первое упражнение, которое я дам вам сегодня, — это просто вдохнуть, задержать дыхание и медленно выдохнуть. Затем есть ещё один шаг в дыхании, который я не дам вам сегодня, потому что вы не сможете запомнить всё сразу; это было бы слишком сложным. Эти три части дыхания составляют одну пранаяму. Это дыхание должно быть регулируемым, ибо если нет — оно опасно для вас. Поэтому оно регулируется числами, и я дам вам сначала наименьшие числа. Вдыхайте четыре секунды, затем задерживайте дыхание на восемь секунд, затем медленно выдыхайте в течение четырёх секунд. Затем начинайте снова и делайте это четыре раза утром и четыре раза вечером. Есть ещё одна вещь. Вместо того чтобы считать «один, два, три» и тому подобные бессодержательные слова, лучше повторять любое слово, которое для вас свято. В нашей стране есть символические слова, например «Ом», означающее Бога. Если произносить его вместо «один, два, три, четыре», это прекрасно послужит вашей цели. Ещё одно. Это дыхание должно начинаться через левую ноздрю и выходить через правую, а в следующий раз должно вдыхаться через правую и выдыхаться через левую. Затем снова менять, и так далее. Прежде всего вы должны уметь направлять дыхание через любую ноздрю по желанию, одной только силой воли. Со временем вы найдёте это лёгким; но сейчас, боюсь, вы этой способностью не обладаете. Поэтому нам нужно закрывать одну ноздрю пальцем при дыхании через другую, а во время задержки — обе ноздри.
Два первых урока не следует забывать.
первое — держаться прямо; второе — думать о теле как здоровом и совершенном, как о крепком и сильном. Затем направьте ток любви вокруг себя, думайте о том, что вся вселенная счастлива. Затем, если вы верите в Бога, помолитесь. Затем дышите.
У многих из вас возникнут определённые физические изменения: подёргивания по всему телу, нервозность; некоторые почувствуют желание плакать, иногда придёт сильное волнение. Не бойтесь; всё это должно происходить по мере практики. Всё тело должно будет, так сказать, перестроиться. В мозге образуются новые каналы для мысли, нервы, не действовавшие в течение всей вашей жизни, начнут работать, и в самом теле произойдёт целый ряд новых изменений.
## Примечания
English
First of all we will try to understand a little of the meaning of Pranayama. Prana stands in metaphysics for the sum total of the energy that is in the universe. This universe, according to the theory of the philosophers, proceeds in the form of waves; it rises, and again it subsides, melts away, as it were; then again it proceeds out in all this variety; then again it slowly returns. So it goes on like a pulsation. The whole of this universe is composed of matter and force; and according to Sanskrit philosophers, everything that we call matter, solid and liquid, is the outcome of one primal matter which they call Akasha or ether; and the primordial force, of which all the forces that we see in nature are manifestations, they call Prana. It is this Prana acting upon Akasha, which creates this universe, and after the end of a period, called a cycle, there is a period of rest. One period of activity is followed by a period of rest; this is the nature of everything. When this period of rest comes, all these forms that we see in the earth, the sun, the moon, and the stars, all these manifestations melt down until they become ether again. They become dissipated as ether. All these forces, either in the body or in the mind, as gravitation, attraction, motion, thought, become dissipated, and go off into the primal Prana. We can understand from this the importance of this Pranayama. Just as this ether encompasses us everywhere and we are interpenetrated by it, so everything we see is composed of this ether, and we are floating in the ether like pieces of ice floating in a lake. They are formed of the water of the lake and float in it at the same time. So everything that exists is composed of this Akasha and is floating in this ocean. In the same way we are surrounded by this vast ocean of Prana -- force and energy. It is this Prana by which we breathe and by which the circulation of the blood goes on; it is the energy in the nerves and in the muscles, and the thought in the brain. All forces are different manifestations of this same Prana, as all matter is a different manifestation of the same Akasha. We always find the causes of the gross in the subtle. The chemist takes a solid lump of ore and analyses it; he wants to find the subtler things out of which that gross is composed. So with our thought and our knowledge; the explanation of the grosser is in the finer. The effect is the gross and the cause the subtle. This gross universe of ours, which we see, feel, and touch, has its cause and explanation behind in the thought. The cause and explanation of that is also further behind. So in this human body of ours, we first find the gross movements, the movements of the hands and lips; but where are the causes of these? The finer nerves, the movements of which we cannot perceive at all, so fine that we cannot see or touch or trace them in any way with our senses, and yet we know they are the cause of these grosser movements. These nerve movements, again, are caused by still finer movements, which we call thought; and that is caused by something finer still behind, which is the soul of man, the Self, the Atman. In order to understand ourselves we have first to make our perception fine. No microscope or instrument that was ever invented will make it possible for us to see the fine movements that are going on inside; we can never see them by any such means. So the Yogi has a science that manufactures an instrument for the study of his own mind, and that instrument is in the mind. The mind attains to powers of finer perception which no instrument will ever be able to attain.
To attain to this power of superfine perception we have to begin from the gross. And as the power becomes finer and finer, we go deeper and deeper inside our own nature; and all the gross movements will first be tangible to us, and then the finer movements of the thought; we will be able to trace the thought before its beginning, trace it where it goes and where it ends. For instance, in the ordinary mind a thought arises. The mind does not know how it began or whence it comes. The mind is like the ocean in which a wave rises, but although the man sees the wave, he does not know how the wave came there, whence its birth, or whither it melts down again; he cannot trace it any further. But when the perception becomes finer, we can trace this wave long, long before it comes to the surface; and we will be able to trace it for a long distance after it has disappeared, and then we can understand psychology as it truly is. Nowadays men think this or that and write many volumes, which are entirely misleading, because they have not the power to analyse their own minds and are talking of things they have never known, but only theorised about. All science must be based on facts, and these facts must be observed and generalised. Until you have some facts to generalise upon, what are you going to do? So all these attempts at generalising are based upon knowing the things we generalise. A man proposes a theory, and adds theory to theory, until the whole book is patchwork of theories, not one of them with the least meaning. The science of Raja - yoga says, first you must gather facts about your own mind, and that can be done by analysing your mind, developing its finer powers of perception and seeing for yourselves what is happening inside; and when you have got these facts, then generalise; and then alone you will have the real science of psychology.
As I have said, to come to any finer perception we must take the help of the grosser end of it. The current of action which is manifested on the outside is the grosser.
If we can get hold of this and go on further and further, it becomes finer and finer, and at last the finest. So this body and everything we have in this body are not different existences, but, as it were, various links in the same chain proceeding from fine to gross. You are a complete whole; this body is the outside manifestation, the crust, of the inside; the external is grosser and the inside finer; and so finer and finer until you come to the Self. And at last, when we come to the Self, we come to know that it was only the Self that was manifesting all this; that it was the Self which became the mind and became the body; that nothing else exists but the Self, and all these others are manifestations of that Self in various degrees, becoming grosser and grosser. So we will find by analogy that in this whole universe there is the gross manifestation, and behind that is the finer movement, which we can call the will of God. Behind that even, we will find that Universal Self. And then we will come to know that the Universal Self becomes God and becomes this universe; and that it is not that this universe is one and God another and the Supreme Self another, but that they are different states of the manifestation of the same Unity behind.
All this comes of our Pranayama. These finer movements that are going on inside the body are connected with the breathing; and if we can get hold of this breathing and manipulate it and control it, we will slowly get to finer and finer motions, and thus enter, as it were, by getting hold of that breathing, into the realms of the mind.
The first breathing that I taught you in our last lesson was simply an exercise for the time being. Some of these breathing exercises, again, are very difficult, and I will try to avoid all the difficult ones, because the more difficult ones require a great deal of dieting and other restrictions which it is impossible for most of you to keep to. So we will take the slower paths and the simpler ones. This breathing consists of three parts. The first is breathing in, which is called in Sanskrit Puraka, filling; and the second part is called Kumbhaka, retaining, filling the lungs and stopping the air from coming out; the third is called Rechaka, breathing out. The first exercise which I will give you today is simply breathing in and stopping the breath and throwing it out slowly. Then there is one step more in the breathing which I will not give you today, because you cannot remember them all; it would be too intricate. These three parts of breathing make one Pranayama. This breathing should be regulated, because if it is not, there is danger in the way to yourselves. So it is regulated by numbers, and I will give you first the lowest numbers. Breathe in four seconds, then hold the breath for eight seconds, then again throw it out slowly in four seconds. Then begin again, and do this four times in the morning and four times in the evening. There is one thing more. Instead of counting by one, two, three, and all such meaningless things, it is better to repeat any word that is holy to you. In our country we have symbolical words, "Om" for instance, which means God. If that be pronounced instead of one, two, three, four, it will serve your purpose very well. One thing more. This breathing should begin through the left nostril and should turn out through the right nostril, and the next time is should be drawn in through the right and thrown out through the left. Then reverse again, and so on. In the first place you should be able to drive your breathing through either nostril at will, just by the power of the will. After a time you will find it easy; but now I am afraid you have not that power. So we must stop the one nostril while breathing through the other with the finger and during the retention, of course, both nostrils.
The first two lessons should not be forgotten. The
first thing is to hold yourselves straight; second to think of the body as sound and perfect, as healthy and strong. Then throw a current of love all around, think of the whole universe being happy. Then if you believe in God, pray. Then breathe.
In many of you certain physical changes will come, twitchings all over the body, nervousness; some of you will feel like weeping, sometimes a violent motion will come. Do not be afraid; these things have to come as you go on practicing. The whole body will have to be rearranged as it were. New channels for thought will be made in the brain, nerves which have not acted in your whole life will begin to work, and a whole new series of changes will come in the body itself.
## References
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».