プラーナーヤーマ
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日本語
まず初めに、プラーナーヤーマ（調息）の意味を少しばかり理解するよう努めよう。形而上学においてプラーナとは、宇宙に存在するエネルギーの総和を表す。哲学者たちの理論によれば、この宇宙は波の形で進行する。それは起こり、再び沈み、いわば溶け去る。それからまた、このあらゆる多様性となって現れ出て、再びゆっくりと還っていく。こうして脈動のように続いていくのである。この宇宙全体は物質と力から成っている。サンスクリットの哲学者たちによれば、固体や液体など、われわれが物質と呼ぶものはすべて、彼らがアーカーシャ（Akasha）すなわちエーテルと呼ぶ一つの根源的物質から生じたものである。そして、自然界に見られるあらゆる力がその現れであるところの根源的な力を、彼らはプラーナと呼ぶ。このプラーナがアーカーシャに働きかけることによってこの宇宙が創造されるのであり、周期と呼ばれる一定の期間が終わると、休息の期間が訪れる。活動の期間の次には休息の期間が来る。これが万物の本性である。この休息の期間が来ると、地上や太陽や月や星々に見られるこれらの形態、これらの顕現はことごとく溶けて、再びエーテルとなる。エーテルとなって消散するのである。身体の内にあるものであれ心の内にあるものであれ、重力、引力、運動、思考といった力はすべて消散し、根源的なプラーナへと帰っていく。このことから、プラーナーヤーマの重要性が理解できる。このエーテルがあらゆるところでわれわれを取り巻き、われわれに浸透しているように、目に見えるものはすべてこのエーテルから成っており、われわれは湖に浮かぶ氷片のようにエーテルの中に浮かんでいる。氷片は湖の水からできていると同時に、その水の中に浮かんでいる。そのように、存在するものはすべてこのアーカーシャから成り、この大洋の中に浮かんでいるのである。同じように、われわれはこのプラーナの広大な大洋――力とエネルギーの大洋――に取り巻かれている。われわれが呼吸し、血液が循環するのはこのプラーナによるのである。それは神経や筋肉の中のエネルギーであり、脳の中の思考である。すべての物質が同じアーカーシャの異なる現れであるように、すべての力はこの同じプラーナの異なる現れである。われわれは常に、粗大なものの原因を微細なものの中に見出す。化学者は固い鉱石の塊を取って分析する。その粗大なものを構成する、より微細なものを見出そうとするのである。われわれの思考と知識についても同様である。より粗大なものの説明は、より微細なものの中にある。結果は粗大なものであり、原因は微細なものである。われわれが見、感じ、触れるこの粗大な宇宙は、その背後の思考の中に原因と説明を持っている。そして、その原因と説明もまた、さらにその背後にある。同じように、この人間の身体においても、まず手や唇の動きといった粗大な動きが見出される。だが、これらの原因はどこにあるのか。それは微細な神経である。その動きはわれわれにはまったく知覚できず、あまりに微細で、感官によって見ることも触れることも跡をたどることもできないが、それでもそれがこれらのより粗大な動きの原因であることをわれわれは知っている。これらの神経の動きは、さらに微細な動き、すなわち思考と呼ばれるものによって引き起こされる。そして思考は、その背後のさらに微細なもの、すなわち人間の魂、真我、アートマンによって引き起こされる。自分自身を理解するためには、まず知覚を微細にしなければならない。これまでに発明されたいかなる顕微鏡や器具によっても、内部で進行している微細な動きを見ることはできない。そのような手段では決して見ることはできないのである。それゆえヨーギーには、自分自身の心を研究するための器具を作り出す科学がある。そしてその器具は心の中にある。心は、いかなる器具も決して到達しえない、より微細な知覚の力に到達するのである。
この超微細な知覚の力に到達するためには、粗大なものから始めなければならない。そしてその力がいよいよ微細になるにつれて、われわれは自分自身の本性の内部へいよいよ深く入っていく。まずすべての粗大な動きがつかめるようになり、次に思考のより微細な動きがつかめるようになる。思考をその始まりの前までたどり、それがどこへ行き、どこで終わるかをたどることができるようになるのである。たとえば、普通の心に一つの思考が起こる。心はそれがどのように始まったのか、どこから来るのかを知らない。心は波の起こる大洋のようなものである。人は波を見はするが、その波がどのようにしてそこに来たのか、どこで生まれ、どこへ再び溶け去るのかを知らず、それ以上たどることができない。しかし知覚がより微細になると、この波が表面に現れるはるか以前からたどることができ、消えた後も長い距離にわたってたどることができるようになる。そのときわれわれは、心理学を真にあるがままに理解できるのである。今日、人々はあれこれと考えて何巻もの書物を書いているが、それらはまったく人を誤らせるものである。彼らには自分の心を分析する力がなく、自ら知ったことのない、ただ理論づけただけの事柄を語っているからである。あらゆる科学は事実に基づかねばならず、それらの事実は観察され、一般化されねばならない。一般化の土台となる事実がなければ、どうしようというのか。それゆえ、こうした一般化の試みはすべて、一般化する対象を知っていることに基づいている。ある人が一つの理論を提唱し、理論に理論を重ねて、ついには書物全体が理論の寄せ集めとなるが、そのどれ一つとしていささかの意味も持たない。ラージャ・ヨーガの科学はこう言う。まず自分自身の心についての事実を集めなければならない。それは自分の心を分析し、そのより微細な知覚の力を開発し、内部で何が起こっているかを自ら見ることによってなされる。そしてこれらの事実を得たならば、一般化せよ。そのときはじめて、真の心理学が得られるのである、と。
すでに述べたように、より微細な知覚に至るには、そのより粗大な端の助けを借りなければならない。外に現れている行動の流れが、より粗大なものである。
これをとらえてさらに先へ先へと進むならば、それはいよいよ微細になり、ついには最も微細なものとなる。それゆえ、この身体と身体の中にあるすべてのものは別々の存在ではなく、いわば微細から粗大へと連なる同じ鎖の種々の環である。人は一つの完全な全体である。この身体はその内なるものの外的な顕現、その外殻である。外部はより粗大で内部はより微細であり、こうしてより微細に、さらに微細になって、ついに真我に至る。そして最後に真我に至るとき、これらすべてを顕現させていたのは真我にほかならなかったこと、心となり身体となったのは真我であったこと、真我のほかには何も存在せず、ほかのものはすべてその真我がさまざまな度合いでしだいに粗大になっていった顕現であることを知るのである。こうして類推により、この全宇宙には粗大な顕現があり、その背後に、神の意志と呼びうるより微細な動きがあることがわかるであろう。さらにその背後に、あの宇宙的真我が見出されるであろう。そしてそのとき、宇宙的真我が神となり、この宇宙となること、この宇宙が一つのものであり、神が別のものであり、至高の真我がまた別のものであるのではなく、それらは背後にある同じ統一の異なる顕現の状態であることを知るのである。
これらすべてはプラーナーヤーマから生まれる。身体の内部で進行しているこれらのより微細な動きは、呼吸と結びついている。この呼吸をとらえて操作し、制御することができれば、しだいにより微細な動きに至り、こうしていわば呼吸をとらえることによって、心の領域へと入っていくのである。
前回の授業で教えた最初の呼吸法は、その場かぎりの単なる練習にすぎなかった。これらの呼吸法の中にはきわめて難しいものもあるが、難しいものはすべて避けるようにしよう。難しいものほど厳しい食事の節制やその他の制約を必要とし、それらを守ることはほとんどの人にとって不可能だからである。それゆえ、より緩やかで、より簡単な道を取ることにする。この呼吸は三つの部分から成る。第一は息を吸うことで、これはサンスクリットでプーラカ、すなわち満たすことと呼ばれる。第二の部分はクンバカ、すなわち保持することと呼ばれ、肺を満たして空気が出ていかないように止めることである。第三はレーチャカ、すなわち息を吐くことと呼ばれる。今日教える最初の練習は、ただ息を吸い、息を止め、ゆっくりと吐き出すだけのものである。呼吸にはさらにもう一つの段階があるが、それは今日は教えない。全部を覚えることはできず、複雑になりすぎるからである。この呼吸の三つの部分で、一回のプラーナーヤーマとなる。この呼吸は調整されなければならない。さもないと自らに危険が及ぶからである。そこで数によって調整するのであり、まず最も小さい数を教えよう。四秒間で息を吸い、次に八秒間息を止め、それから四秒間でゆっくりと吐き出す。そして再び始める。これを朝に四回、夕に四回行う。もう一つある。一、二、三といった無意味なものを数える代わりに、自分にとって神聖な言葉を何でもよいから唱えるほうがよい。われわれの国には象徴的な言葉があり、たとえば神を意味する「オーム」がそれである。一、二、三、四の代わりにこれを唱えれば、十分に目的にかなうであろう。もう一つある。この呼吸は左の鼻孔から始めて右の鼻孔から出し、次には右から吸って左から出す。それからまた逆にし、これを繰り返す。まず第一に、意志の力だけで、いずれの鼻孔にも思いのままに息を通せるようにならなければならない。しばらくすればたやすくなるが、今はおそらくその力はないであろう。そこで、一方の鼻孔で呼吸している間はもう一方の鼻孔を指でふさぎ、息を止めている間は、もちろん両方の鼻孔をふさがねばならない。
最初の二つの教えを忘れてはならない。
第一は身体をまっすぐに保つことであり、第二は身体が健全で完全であり、健康で強いと考えることである。次に愛の流れを周囲のすべてに送り出し、全宇宙が幸福であると思い描く。次に、神を信じているなら祈る。そして呼吸する。
多くの人に、ある身体的な変化が現れるであろう。全身の痙攣や神経の高ぶりである。泣きたくなる人もいるであろうし、ときには激しい動きが起こることもある。恐れることはない。修行を続けていくうちに、こうしたことは起こらねばならないのである。全身がいわば組み替えられなければならない。脳には思考の新しい通路が作られ、生涯一度も働いたことのなかった神経が働き始め、身体そのものに一連のまったく新しい変化が起こるであろう。
## 参考文献
English
First of all we will try to understand a little of the meaning of Pranayama. Prana stands in metaphysics for the sum total of the energy that is in the universe. This universe, according to the theory of the philosophers, proceeds in the form of waves; it rises, and again it subsides, melts away, as it were; then again it proceeds out in all this variety; then again it slowly returns. So it goes on like a pulsation. The whole of this universe is composed of matter and force; and according to Sanskrit philosophers, everything that we call matter, solid and liquid, is the outcome of one primal matter which they call Akasha or ether; and the primordial force, of which all the forces that we see in nature are manifestations, they call Prana. It is this Prana acting upon Akasha, which creates this universe, and after the end of a period, called a cycle, there is a period of rest. One period of activity is followed by a period of rest; this is the nature of everything. When this period of rest comes, all these forms that we see in the earth, the sun, the moon, and the stars, all these manifestations melt down until they become ether again. They become dissipated as ether. All these forces, either in the body or in the mind, as gravitation, attraction, motion, thought, become dissipated, and go off into the primal Prana. We can understand from this the importance of this Pranayama. Just as this ether encompasses us everywhere and we are interpenetrated by it, so everything we see is composed of this ether, and we are floating in the ether like pieces of ice floating in a lake. They are formed of the water of the lake and float in it at the same time. So everything that exists is composed of this Akasha and is floating in this ocean. In the same way we are surrounded by this vast ocean of Prana -- force and energy. It is this Prana by which we breathe and by which the circulation of the blood goes on; it is the energy in the nerves and in the muscles, and the thought in the brain. All forces are different manifestations of this same Prana, as all matter is a different manifestation of the same Akasha. We always find the causes of the gross in the subtle. The chemist takes a solid lump of ore and analyses it; he wants to find the subtler things out of which that gross is composed. So with our thought and our knowledge; the explanation of the grosser is in the finer. The effect is the gross and the cause the subtle. This gross universe of ours, which we see, feel, and touch, has its cause and explanation behind in the thought. The cause and explanation of that is also further behind. So in this human body of ours, we first find the gross movements, the movements of the hands and lips; but where are the causes of these? The finer nerves, the movements of which we cannot perceive at all, so fine that we cannot see or touch or trace them in any way with our senses, and yet we know they are the cause of these grosser movements. These nerve movements, again, are caused by still finer movements, which we call thought; and that is caused by something finer still behind, which is the soul of man, the Self, the Atman. In order to understand ourselves we have first to make our perception fine. No microscope or instrument that was ever invented will make it possible for us to see the fine movements that are going on inside; we can never see them by any such means. So the Yogi has a science that manufactures an instrument for the study of his own mind, and that instrument is in the mind. The mind attains to powers of finer perception which no instrument will ever be able to attain.
To attain to this power of superfine perception we have to begin from the gross. And as the power becomes finer and finer, we go deeper and deeper inside our own nature; and all the gross movements will first be tangible to us, and then the finer movements of the thought; we will be able to trace the thought before its beginning, trace it where it goes and where it ends. For instance, in the ordinary mind a thought arises. The mind does not know how it began or whence it comes. The mind is like the ocean in which a wave rises, but although the man sees the wave, he does not know how the wave came there, whence its birth, or whither it melts down again; he cannot trace it any further. But when the perception becomes finer, we can trace this wave long, long before it comes to the surface; and we will be able to trace it for a long distance after it has disappeared, and then we can understand psychology as it truly is. Nowadays men think this or that and write many volumes, which are entirely misleading, because they have not the power to analyse their own minds and are talking of things they have never known, but only theorised about. All science must be based on facts, and these facts must be observed and generalised. Until you have some facts to generalise upon, what are you going to do? So all these attempts at generalising are based upon knowing the things we generalise. A man proposes a theory, and adds theory to theory, until the whole book is patchwork of theories, not one of them with the least meaning. The science of Raja - yoga says, first you must gather facts about your own mind, and that can be done by analysing your mind, developing its finer powers of perception and seeing for yourselves what is happening inside; and when you have got these facts, then generalise; and then alone you will have the real science of psychology.
As I have said, to come to any finer perception we must take the help of the grosser end of it. The current of action which is manifested on the outside is the grosser.
If we can get hold of this and go on further and further, it becomes finer and finer, and at last the finest. So this body and everything we have in this body are not different existences, but, as it were, various links in the same chain proceeding from fine to gross. You are a complete whole; this body is the outside manifestation, the crust, of the inside; the external is grosser and the inside finer; and so finer and finer until you come to the Self. And at last, when we come to the Self, we come to know that it was only the Self that was manifesting all this; that it was the Self which became the mind and became the body; that nothing else exists but the Self, and all these others are manifestations of that Self in various degrees, becoming grosser and grosser. So we will find by analogy that in this whole universe there is the gross manifestation, and behind that is the finer movement, which we can call the will of God. Behind that even, we will find that Universal Self. And then we will come to know that the Universal Self becomes God and becomes this universe; and that it is not that this universe is one and God another and the Supreme Self another, but that they are different states of the manifestation of the same Unity behind.
All this comes of our Pranayama. These finer movements that are going on inside the body are connected with the breathing; and if we can get hold of this breathing and manipulate it and control it, we will slowly get to finer and finer motions, and thus enter, as it were, by getting hold of that breathing, into the realms of the mind.
The first breathing that I taught you in our last lesson was simply an exercise for the time being. Some of these breathing exercises, again, are very difficult, and I will try to avoid all the difficult ones, because the more difficult ones require a great deal of dieting and other restrictions which it is impossible for most of you to keep to. So we will take the slower paths and the simpler ones. This breathing consists of three parts. The first is breathing in, which is called in Sanskrit Puraka, filling; and the second part is called Kumbhaka, retaining, filling the lungs and stopping the air from coming out; the third is called Rechaka, breathing out. The first exercise which I will give you today is simply breathing in and stopping the breath and throwing it out slowly. Then there is one step more in the breathing which I will not give you today, because you cannot remember them all; it would be too intricate. These three parts of breathing make one Pranayama. This breathing should be regulated, because if it is not, there is danger in the way to yourselves. So it is regulated by numbers, and I will give you first the lowest numbers. Breathe in four seconds, then hold the breath for eight seconds, then again throw it out slowly in four seconds. Then begin again, and do this four times in the morning and four times in the evening. There is one thing more. Instead of counting by one, two, three, and all such meaningless things, it is better to repeat any word that is holy to you. In our country we have symbolical words, "Om" for instance, which means God. If that be pronounced instead of one, two, three, four, it will serve your purpose very well. One thing more. This breathing should begin through the left nostril and should turn out through the right nostril, and the next time is should be drawn in through the right and thrown out through the left. Then reverse again, and so on. In the first place you should be able to drive your breathing through either nostril at will, just by the power of the will. After a time you will find it easy; but now I am afraid you have not that power. So we must stop the one nostril while breathing through the other with the finger and during the retention, of course, both nostrils.
The first two lessons should not be forgotten. The
first thing is to hold yourselves straight; second to think of the body as sound and perfect, as healthy and strong. Then throw a current of love all around, think of the whole universe being happy. Then if you believe in God, pray. Then breathe.
In many of you certain physical changes will come, twitchings all over the body, nervousness; some of you will feel like weeping, sometimes a violent motion will come. Do not be afraid; these things have to come as you go on practicing. The whole body will have to be rearranged as it were. New channels for thought will be made in the brain, nerves which have not acted in your whole life will begin to work, and a whole new series of changes will come in the body itself.
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。