Pranayama
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Español
En primer lugar trataremos de comprender un poco el significado del pranayama (la disciplina del aliento). Prana (el aliento vital) representa, en metafísica, la suma total de la energía que hay en el universo. Este universo, según la teoría de los filósofos, procede en forma de ondas; se alza, y de nuevo se aquieta, se desvanece, por así decirlo; luego vuelve a desplegarse en toda esta variedad; luego, lentamente, retorna. Así marcha como una pulsación. Todo este universo está compuesto de materia y de fuerza; y según los filósofos sánscritos, todo lo que llamamos materia, sólido y líquido, es producto de una materia primigenia que llaman Akasha o éter; y la fuerza primordial, de la cual todas las fuerzas que vemos en la naturaleza son manifestaciones, la llaman prana. Es este prana, actuando sobre el Akasha, lo que crea este universo, y después del final de un período, llamado ciclo, hay un período de reposo. A un período de actividad le sigue un período de reposo; esta es la naturaleza de todo. Cuando llega este período de reposo, todas estas formas que vemos en la tierra, en el sol, en la luna y en las estrellas, todas estas manifestaciones se funden hasta que vuelven a ser éter. Quedan disipadas como éter. Todas estas fuerzas, ya en el cuerpo o en la mente, como la gravitación, la atracción, el movimiento, el pensamiento, quedan disipadas, y se van al prana primigenio. Podemos comprender, a partir de esto, la importancia de este pranayama. Así como este éter nos rodea por todas partes y estamos interpenetrados por él, así todo lo que vemos está compuesto de este éter, y nosotros flotamos en el éter como trozos de hielo flotando en un lago. Están formados del agua del lago y al mismo tiempo flotan en ella. Así, todo lo que existe está compuesto de este Akasha y flota en este océano. De igual modo estamos rodeados por este vasto océano de prana, fuerza y energía. Es este prana por el que respiramos y por el que prosigue la circulación de la sangre; es la energía en los nervios y en los músculos, y el pensamiento en el cerebro. Todas las fuerzas son manifestaciones diferentes de este mismo prana, así como toda la materia es manifestación diferente del mismo Akasha. Siempre encontramos las causas de lo grosero en lo sutil. El químico toma un trozo sólido de mineral y lo analiza; quiere descubrir las cosas más sutiles de las cuales está compuesto eso grosero. Así con nuestro pensamiento y nuestro conocimiento; la explicación de lo más grosero está en lo más fino. El efecto es lo grosero y la causa lo sutil. Este universo grosero nuestro, que vemos, sentimos y tocamos, tiene su causa y explicación detrás, en el pensamiento. La causa y explicación de ello está, además, más atrás aún. Así, en este cuerpo humano nuestro, primero encontramos los movimientos groseros, los movimientos de las manos y los labios; pero ¿dónde están las causas de estos? Los nervios más finos, cuyos movimientos no podemos en absoluto percibir, tan finos que no podemos verlos, ni tocarlos, ni rastrearlos de modo alguno con nuestros sentidos, y sin embargo sabemos que son la causa de estos movimientos más groseros. Estos movimientos nerviosos son a su vez causados por movimientos aún más finos, que llamamos pensamiento; y este es causado por algo aún más fino detrás, que es el alma del hombre, el Ser, el Atman (el verdadero Ser). Para comprendernos a nosotros mismos, primero tenemos que hacer fina nuestra percepción. Ningún microscopio ni instrumento jamás inventado nos hará posible ver los movimientos finos que suceden por dentro; jamás podremos verlos por tales medios. De modo que el yogui tiene una ciencia que fabrica un instrumento para el estudio de su propia mente, y ese instrumento está en la mente. La mente alcanza poderes de percepción más fina que ningún instrumento podrá jamás alcanzar.
Para alcanzar este poder de percepción superfina tenemos que comenzar desde lo grosero. Y a medida que el poder se hace más fino y más fino, vamos cada vez más adentro en nuestra propia naturaleza; y todos los movimientos groseros nos serán primero tangibles, y luego los movimientos más finos del pensamiento; podremos rastrear el pensamiento antes de su comienzo, rastrearlo hasta donde va y hasta donde acaba. Por ejemplo, en la mente ordinaria surge un pensamiento. La mente no sabe cómo comenzó ni de dónde viene. La mente es como el océano en el que se alza una ola, pero aunque el hombre ve la ola, no sabe cómo llegó allí la ola, cuál fue su origen, ni dónde vuelve a fundirse; no puede rastrearla más allá. Pero cuando la percepción se hace más fina, podemos rastrear esta ola mucho, mucho antes de que llegue a la superficie; y podremos rastrearla por una larga distancia después de haber desaparecido, y entonces podremos comprender la psicología tal como verdaderamente es. Hoy en día los hombres piensan esto o aquello y escriben muchos volúmenes que son completamente engañosos, porque no tienen el poder de analizar sus propias mentes y hablan de cosas que jamás han conocido, sino sobre las que solo han teorizado. Toda ciencia debe basarse en hechos, y estos hechos deben observarse y generalizarse. Hasta que no tengas algunos hechos sobre los cuales generalizar, ¿qué vas a hacer? Así que todos estos intentos de generalizar se basan en conocer las cosas que generalizamos. Un hombre propone una teoría, y suma teoría sobre teoría, hasta que el libro entero es un mosaico de teorías, ninguna de ellas con el menor sentido. La ciencia del Raja-Yoga (la vía regia de la concentración) dice: primero hay que reunir hechos sobre la propia mente, y eso puede hacerse analizando la mente, desarrollando sus poderes más finos de percepción y viendo por uno mismo lo que sucede por dentro; y cuando hayan reunido estos hechos, entonces generalicen; y solo entonces tendrán la verdadera ciencia de la psicología.
Como he dicho, para llegar a cualquier percepción más fina debemos acudir a la ayuda del extremo más grosero. La corriente de acción que se manifiesta por fuera es la más grosera.
Si podemos asirnos de ella y avanzar cada vez más, se vuelve cada vez más fina, y al fin la más fina. Así pues, este cuerpo y todo lo que tenemos en este cuerpo no son existencias distintas, sino, por así decirlo, diversos eslabones en la misma cadena, que va de lo fino a lo grosero. Eres un todo completo; este cuerpo es la manifestación exterior, la corteza, del interior; lo externo es más grosero y lo interno más fino; y así cada vez más fino hasta que llegamos al Ser. Y al fin, cuando llegamos al Ser, llegamos a saber que era solo el Ser el que estaba manifestando todo esto; que era el Ser el que se volvió mente y se volvió cuerpo; que nada más existe sino el Ser, y todos estos demás son manifestaciones de ese Ser en diversos grados, volviéndose cada vez más groseros. Así, por analogía, hallaremos que en todo este universo está la manifestación grosera, y detrás de ella está el movimiento más fino, que podemos llamar la voluntad de Dios. Detrás incluso de eso hallaremos aquel Ser Universal. Y entonces sabremos que el Ser Universal se vuelve Dios y se vuelve este universo; y que no es que este universo sea una cosa, y Dios otra, y el Ser Supremo otra, sino que son distintos estados de la manifestación de la misma Unidad de fondo.
Todo esto procede de nuestro pranayama. Estos movimientos más finos que ocurren dentro del cuerpo están conectados con la respiración; y si podemos asirnos de esta respiración y manipularla y controlarla, llegaremos lentamente a movimientos cada vez más finos, y así entraremos, por así decirlo, asiéndonos de esa respiración, en los reinos de la mente.
La primera respiración que les enseñé en nuestra última lección era simplemente un ejercicio por el momento. Algunos de estos ejercicios respiratorios, además, son muy difíciles, y trataré de evitar todos los difíciles, porque los más difíciles requieren una gran cantidad de dieta y otras restricciones que es imposible que la mayoría de ustedes mantengan. Así que tomaremos los caminos más lentos y más sencillos. Esta respiración consta de tres partes. La primera es respirar adentro, que en sánscrito se llama Puraka, el llenar; y la segunda parte se llama Kumbhaka, el retener, llenar los pulmones e impedir que el aire salga; la tercera se llama Rechaka, expirar. El primer ejercicio que les daré hoy es simplemente respirar adentro, retener el aliento y expulsarlo lentamente. Luego hay un paso más en la respiración que no les daré hoy, porque no podrán recordarlos todos; sería demasiado intrincado. Estas tres partes de la respiración forman un pranayama. Esta respiración debe ser regulada, porque si no lo es, hay peligro en el camino para ustedes mismos. Así pues, se regula por números, y les daré primero los números más bajos. Respiren adentro durante cuatro segundos, luego retengan el aliento durante ocho segundos, luego expúlsenlo de nuevo lentamente en cuatro segundos. Luego comiencen de nuevo, y hagan esto cuatro veces por la mañana y cuatro veces por la tarde. Hay una cosa más. En lugar de contar por uno, dos, tres y todas esas cosas sin sentido, es mejor repetir alguna palabra que sea sagrada para ustedes. En nuestro país tenemos palabras simbólicas, «Om» por ejemplo, que significa Dios. Si esta se pronuncia en lugar de uno, dos, tres, cuatro, servirá muy bien a su propósito. Una cosa más. Esta respiración debe comenzar por la fosa nasal izquierda y debe salir por la fosa nasal derecha, y la próxima vez debe inspirarse por la derecha y expulsarse por la izquierda. Luego invertirlo de nuevo, y así sucesivamente. En primer lugar, deben ser capaces de dirigir su respiración a través de cualquiera de las fosas nasales a voluntad, simplemente por el poder de la voluntad. Después de un tiempo lo encontrarán fácil; pero ahora me temo que no tienen ese poder. Así que debemos tapar una fosa nasal mientras respiramos por la otra con el dedo y durante la retención, por supuesto, ambas fosas nasales.
Las dos primeras lecciones no deben olvidarse. La
primera cosa es mantenerse erguidos; la segunda, pensar en el cuerpo como sano y perfecto, como saludable y fuerte. Luego, arrojen una corriente de amor a todas partes, piensen en el universo entero siendo feliz. Luego, si creen en Dios, oren. Luego, respiren.
En muchos de ustedes ocurrirán ciertos cambios físicos, espasmos por todo el cuerpo, nerviosismo; algunos sentirán ganas de llorar, a veces vendrá un movimiento violento. No tengan miedo; estas cosas tienen que venir conforme avancen practicando. El cuerpo entero tendrá que ser reorganizado, por así decirlo. Se abrirán nuevos canales para el pensamiento en el cerebro, comenzarán a funcionar nervios que no han actuado en toda su vida, y vendrá toda una nueva serie de cambios en el cuerpo mismo.
## Referencias
English
First of all we will try to understand a little of the meaning of Pranayama. Prana stands in metaphysics for the sum total of the energy that is in the universe. This universe, according to the theory of the philosophers, proceeds in the form of waves; it rises, and again it subsides, melts away, as it were; then again it proceeds out in all this variety; then again it slowly returns. So it goes on like a pulsation. The whole of this universe is composed of matter and force; and according to Sanskrit philosophers, everything that we call matter, solid and liquid, is the outcome of one primal matter which they call Akasha or ether; and the primordial force, of which all the forces that we see in nature are manifestations, they call Prana. It is this Prana acting upon Akasha, which creates this universe, and after the end of a period, called a cycle, there is a period of rest. One period of activity is followed by a period of rest; this is the nature of everything. When this period of rest comes, all these forms that we see in the earth, the sun, the moon, and the stars, all these manifestations melt down until they become ether again. They become dissipated as ether. All these forces, either in the body or in the mind, as gravitation, attraction, motion, thought, become dissipated, and go off into the primal Prana. We can understand from this the importance of this Pranayama. Just as this ether encompasses us everywhere and we are interpenetrated by it, so everything we see is composed of this ether, and we are floating in the ether like pieces of ice floating in a lake. They are formed of the water of the lake and float in it at the same time. So everything that exists is composed of this Akasha and is floating in this ocean. In the same way we are surrounded by this vast ocean of Prana -- force and energy. It is this Prana by which we breathe and by which the circulation of the blood goes on; it is the energy in the nerves and in the muscles, and the thought in the brain. All forces are different manifestations of this same Prana, as all matter is a different manifestation of the same Akasha. We always find the causes of the gross in the subtle. The chemist takes a solid lump of ore and analyses it; he wants to find the subtler things out of which that gross is composed. So with our thought and our knowledge; the explanation of the grosser is in the finer. The effect is the gross and the cause the subtle. This gross universe of ours, which we see, feel, and touch, has its cause and explanation behind in the thought. The cause and explanation of that is also further behind. So in this human body of ours, we first find the gross movements, the movements of the hands and lips; but where are the causes of these? The finer nerves, the movements of which we cannot perceive at all, so fine that we cannot see or touch or trace them in any way with our senses, and yet we know they are the cause of these grosser movements. These nerve movements, again, are caused by still finer movements, which we call thought; and that is caused by something finer still behind, which is the soul of man, the Self, the Atman. In order to understand ourselves we have first to make our perception fine. No microscope or instrument that was ever invented will make it possible for us to see the fine movements that are going on inside; we can never see them by any such means. So the Yogi has a science that manufactures an instrument for the study of his own mind, and that instrument is in the mind. The mind attains to powers of finer perception which no instrument will ever be able to attain.
To attain to this power of superfine perception we have to begin from the gross. And as the power becomes finer and finer, we go deeper and deeper inside our own nature; and all the gross movements will first be tangible to us, and then the finer movements of the thought; we will be able to trace the thought before its beginning, trace it where it goes and where it ends. For instance, in the ordinary mind a thought arises. The mind does not know how it began or whence it comes. The mind is like the ocean in which a wave rises, but although the man sees the wave, he does not know how the wave came there, whence its birth, or whither it melts down again; he cannot trace it any further. But when the perception becomes finer, we can trace this wave long, long before it comes to the surface; and we will be able to trace it for a long distance after it has disappeared, and then we can understand psychology as it truly is. Nowadays men think this or that and write many volumes, which are entirely misleading, because they have not the power to analyse their own minds and are talking of things they have never known, but only theorised about. All science must be based on facts, and these facts must be observed and generalised. Until you have some facts to generalise upon, what are you going to do? So all these attempts at generalising are based upon knowing the things we generalise. A man proposes a theory, and adds theory to theory, until the whole book is patchwork of theories, not one of them with the least meaning. The science of Raja - yoga says, first you must gather facts about your own mind, and that can be done by analysing your mind, developing its finer powers of perception and seeing for yourselves what is happening inside; and when you have got these facts, then generalise; and then alone you will have the real science of psychology.
As I have said, to come to any finer perception we must take the help of the grosser end of it. The current of action which is manifested on the outside is the grosser.
If we can get hold of this and go on further and further, it becomes finer and finer, and at last the finest. So this body and everything we have in this body are not different existences, but, as it were, various links in the same chain proceeding from fine to gross. You are a complete whole; this body is the outside manifestation, the crust, of the inside; the external is grosser and the inside finer; and so finer and finer until you come to the Self. And at last, when we come to the Self, we come to know that it was only the Self that was manifesting all this; that it was the Self which became the mind and became the body; that nothing else exists but the Self, and all these others are manifestations of that Self in various degrees, becoming grosser and grosser. So we will find by analogy that in this whole universe there is the gross manifestation, and behind that is the finer movement, which we can call the will of God. Behind that even, we will find that Universal Self. And then we will come to know that the Universal Self becomes God and becomes this universe; and that it is not that this universe is one and God another and the Supreme Self another, but that they are different states of the manifestation of the same Unity behind.
All this comes of our Pranayama. These finer movements that are going on inside the body are connected with the breathing; and if we can get hold of this breathing and manipulate it and control it, we will slowly get to finer and finer motions, and thus enter, as it were, by getting hold of that breathing, into the realms of the mind.
The first breathing that I taught you in our last lesson was simply an exercise for the time being. Some of these breathing exercises, again, are very difficult, and I will try to avoid all the difficult ones, because the more difficult ones require a great deal of dieting and other restrictions which it is impossible for most of you to keep to. So we will take the slower paths and the simpler ones. This breathing consists of three parts. The first is breathing in, which is called in Sanskrit Puraka, filling; and the second part is called Kumbhaka, retaining, filling the lungs and stopping the air from coming out; the third is called Rechaka, breathing out. The first exercise which I will give you today is simply breathing in and stopping the breath and throwing it out slowly. Then there is one step more in the breathing which I will not give you today, because you cannot remember them all; it would be too intricate. These three parts of breathing make one Pranayama. This breathing should be regulated, because if it is not, there is danger in the way to yourselves. So it is regulated by numbers, and I will give you first the lowest numbers. Breathe in four seconds, then hold the breath for eight seconds, then again throw it out slowly in four seconds. Then begin again, and do this four times in the morning and four times in the evening. There is one thing more. Instead of counting by one, two, three, and all such meaningless things, it is better to repeat any word that is holy to you. In our country we have symbolical words, "Om" for instance, which means God. If that be pronounced instead of one, two, three, four, it will serve your purpose very well. One thing more. This breathing should begin through the left nostril and should turn out through the right nostril, and the next time is should be drawn in through the right and thrown out through the left. Then reverse again, and so on. In the first place you should be able to drive your breathing through either nostril at will, just by the power of the will. After a time you will find it easy; but now I am afraid you have not that power. So we must stop the one nostril while breathing through the other with the finger and during the retention, of course, both nostrils.
The first two lessons should not be forgotten. The
first thing is to hold yourselves straight; second to think of the body as sound and perfect, as healthy and strong. Then throw a current of love all around, think of the whole universe being happy. Then if you believe in God, pray. Then breathe.
In many of you certain physical changes will come, twitchings all over the body, nervousness; some of you will feel like weeping, sometimes a violent motion will come. Do not be afraid; these things have to come as you go on practicing. The whole body will have to be rearranged as it were. New channels for thought will be made in the brain, nerves which have not acted in your whole life will begin to work, and a whole new series of changes will come in the body itself.
## References
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.