Pranayama
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Pertama-tama, kita akan berusaha memahami sedikit makna Pranayama. Prana (energi vital kosmik) dalam metafisika mewakili jumlah keseluruhan energi yang terdapat di alam semesta. Alam semesta ini, menurut teori para filosof, bergerak dalam bentuk gelombang; ia bangkit, dan kemudian surut kembali, seolah-olah lenyap; lalu sekali lagi ia memancar keluar dalam berbagai ragam wujud ini; kemudian pelan-pelan ia kembali. Demikianlah ia bergerak bagai denyutan. Keseluruhan alam semesta ini tersusun dari materi dan gaya; dan menurut para filosof Sanskerta, segala sesuatu yang kita sebut materi, baik padat maupun cair, adalah hasil dari satu materi asal yang mereka sebut Akasha (eter) atau eter; dan gaya primordial, yang di dalamnya semua gaya yang kita saksikan di alam adalah perwujudannya, mereka sebut Prana. Prana inilah yang bekerja pada Akasha, menciptakan alam semesta ini, dan setelah berakhirnya suatu periode yang disebut siklus, muncullah masa istirahat. Satu periode aktivitas diikuti oleh satu periode istirahat; inilah sifat segala sesuatu. Ketika masa istirahat ini tiba, semua bentuk yang kita lihat di bumi, matahari, bulan, dan bintang — semua perwujudan ini — melebur kembali hingga menjadi eter lagi. Semuanya terurai menjadi eter. Semua gaya ini, baik di dalam tubuh maupun di dalam pikiran, seperti gravitasi, tarikan, gerak, dan pikiran, terurai dan kembali ke Prana asal. Dari sini kita dapat memahami betapa pentingnya Pranayama ini. Sama seperti eter yang meliputi kita di mana-mana dan meresapi kita dari dalam, demikian pula segala sesuatu yang kita lihat tersusun dari eter ini, dan kita mengapung di dalam eter seperti bongkahan es yang mengapung di sebuah danau. Bongkahan-bongkahan itu terbentuk dari air danau itu sendiri dan mengapung di dalamnya pada saat yang bersamaan. Maka segala sesuatu yang ada tersusun dari Akasha ini dan mengapung di dalam samudra ini. Dengan cara yang sama, kita dikelilingi
oleh samudra Prana yang luas ini — gaya dan energi. Prana inilah yang melaluinya kita bernapas dan yang melaluinya peredaran darah berlangsung; ia adalah energi dalam saraf-saraf dan otot-otot, serta pikiran di dalam otak. Semua gaya adalah perwujudan-perwujudan berbeda dari Prana yang sama ini, sama seperti semua materi adalah perwujudan berbeda dari Akasha yang sama. Kita selalu menemukan sebab-sebab dari yang kasar di dalam yang halus. Ahli kimia mengambil sebongkah bijih padat dan menganalisisnya; ia ingin menemukan hal-hal yang lebih halus yang menjadi pembentuk dari yang kasar itu. Demikian pula dengan pikiran dan pengetahuan kita; penjelasan tentang yang lebih kasar terdapat di dalam yang lebih halus. Akibat adalah yang kasar dan sebab adalah yang halus. Alam semesta kasar kita ini, yang kita lihat, rasakan, dan sentuh, memiliki sebab dan penjelasannya di balik sana, di dalam pikiran. Sebab dan penjelasan dari itu pun terdapat lebih jauh ke dalam. Maka dalam tubuh manusia ini, pertama-tama kita menemukan gerakan-gerakan kasar, yakni gerakan tangan dan bibir; tetapi di manakah sebab-sebab gerakan itu? Saraf-saraf yang lebih halus, yang gerakannya sama sekali tidak dapat kita rasakan, begitu halusnya sehingga kita tidak dapat melihat, menyentuh, atau menelusurinya dengan cara apa pun melalui indera kita, namun kita mengetahui bahwa merekalah yang menjadi penyebab gerakan-gerakan kasar ini. Gerakan-gerakan saraf ini, pada gilirannya, disebabkan oleh gerakan-gerakan yang lebih halus lagi, yang kita sebut pikiran; dan pikiran itu disebabkan oleh sesuatu yang lebih halus lagi di baliknya, yakni jiwa manusia, Diri sejati, Atman (Diri sejati). Untuk memahami diri sendiri, kita pertama-tama harus memperhalus persepsi kita. Tidak ada mikroskop atau instrumen apa pun yang pernah diciptakan yang akan memungkinkan kita melihat gerakan-gerakan halus yang terjadi di dalam diri; kita tidak akan pernah dapat melihatnya dengan cara-cara semacam itu. Oleh karena itu, sang Yogi memiliki ilmu pengetahuan yang menciptakan instrumen untuk mempelajari pikirannya sendiri, dan instrumen itu terdapat di dalam pikiran itu sendiri. Pikiran mencapai kekuatan-kekuatan persepsi yang lebih halus yang tidak akan pernah dapat dicapai oleh instrumen apa pun.
Untuk mencapai kekuatan persepsi yang sangat halus ini, kita harus memulai dari yang kasar. Dan seiring dengan semakin halusnya kekuatan itu, kita semakin masuk ke dalam sifat kita sendiri; semua gerakan kasar akan pertama-tama tampak nyata bagi kita, kemudian gerakan pikiran yang lebih halus; kita akan mampu menelusuri pikiran sebelum kemunculannya, menelusuri ke mana ia pergi dan di mana ia berakhir. Sebagai contoh, dalam pikiran biasa sebuah pikiran muncul. Pikiran tidak mengetahui bagaimana ia mulai atau dari mana ia datang. Pikiran adalah seperti samudra tempat gelombang bangkit, tetapi meskipun seseorang melihat gelombang itu, ia tidak mengetahui bagaimana gelombang itu datang ke sana, dari mana asalnya, atau ke mana ia surut kembali; ia tidak dapat menelusurinya lebih jauh. Namun ketika persepsi menjadi lebih halus, kita dapat menelusuri gelombang ini jauh sebelum ia muncul ke permukaan; dan kita akan mampu menelusurinya untuk jarak yang panjang setelah ia menghilang, dan barulah kita dapat memahami psikologi sebagaimana adanya. Dewasa ini orang-orang berpikir ini dan itu serta menulis banyak jilid buku yang sepenuhnya menyesatkan, karena mereka tidak memiliki kemampuan untuk menganalisis pikiran mereka sendiri dan berbicara tentang hal-hal yang tidak pernah mereka ketahui, melainkan hanya mereka teorikan saja. Seluruh ilmu pengetahuan harus berdasarkan fakta-fakta, dan fakta-fakta ini harus diamati dan digeneralisasikan. Sebelum Anda memiliki fakta-fakta untuk digeneralisasikan, apa yang hendak Anda lakukan? Maka semua upaya menggeneralisasikan itu didasarkan pada pemahaman atas hal-hal yang kita generalisasikan. Seseorang mengajukan suatu teori, dan menambahkan teori ke teori, hingga seluruh buku menjadi tambal sulam teori-teori yang tidak satu pun memiliki makna sedikit pun. Ilmu pengetahuan Raja Yoga menyatakan: pertama-tama Anda harus mengumpulkan fakta-fakta tentang pikiran Anda sendiri, dan hal itu dapat dilakukan dengan menganalisis pikiran Anda, mengembangkan kekuatan-kekuatan persepsinya yang lebih halus, dan melihat sendiri apa yang sedang terjadi di dalam; dan ketika Anda telah memperoleh fakta-fakta itu, barulah generalisasikan; dan hanya dengan demikianlah Anda akan memiliki ilmu psikologi yang sejati.
Sebagaimana telah saya kemukakan, untuk mencapai persepsi yang lebih halus, kita harus memanfaatkan ujung yang lebih kasar dari rangkaian itu. Arus tindakan yang termanifestasikan di luar adalah yang lebih kasar.
Jika kita dapat menguasainya dan terus melangkah lebih jauh, ia menjadi semakin halus dan semakin halus, dan akhirnya mencapai yang paling halus. Maka tubuh ini dan segala sesuatu yang kita miliki di dalam tubuh ini bukanlah wujud-wujud yang terpisah, melainkan, seolah-olah, berbagai mata rantai dalam satu rantai yang sama yang bergerak dari yang halus menuju yang kasar. Anda adalah satu keseluruhan yang utuh; tubuh ini adalah perwujudan luar, kulit, dari yang ada di dalam; bagian luar lebih kasar dan bagian dalam lebih halus; demikianlah semakin halus dan semakin halus hingga Anda sampai kepada Diri sejati. Dan akhirnya, ketika kita sampai kepada Diri sejati, kita datang untuk mengetahui bahwa hanya Diri sejati itulah yang selama ini memunculkan semua ini; bahwa Diri sejati itulah yang menjadi pikiran dan menjadi tubuh; bahwa tidak ada yang lain selain Diri sejati, dan semua yang lainnya adalah perwujudan Diri sejati itu dalam berbagai tingkatan, yang semakin lama semakin kasar. Maka dengan analogi kita akan menemukan bahwa di seluruh alam semesta ini terdapat perwujudan kasar, dan di baliknya adalah gerakan yang lebih halus, yang dapat kita sebut kehendak Tuhan. Di balik itu pun, kita akan menemukan Diri Universal itu. Dan kemudian kita akan datang untuk mengetahui bahwa Diri Universal menjadi Tuhan dan menjadi alam semesta ini; bahwa bukan berarti alam semesta ini adalah satu hal, dan Tuhan hal yang lain, dan Diri Tertinggi hal yang lain lagi, melainkan bahwa semuanya itu adalah keadaan-keadaan perwujudan berbeda dari Kesatuan yang sama yang ada di balik segalanya.
Semua ini lahir dari Pranayama kita. Gerakan-gerakan halus yang sedang berlangsung di dalam tubuh terhubung dengan pernapasan; dan jika kita dapat menguasai pernapasan ini dan memanipulasinya serta mengendalikannya, kita akan perlahan-lahan mencapai gerakan-gerakan yang semakin halus, dan dengan demikian masuk, seolah-olah, dengan menguasai pernapasan itu, ke dalam ranah-ranah pikiran.
Pernapasan pertama yang saya ajarkan kepada Anda dalam pelajaran kita yang lalu hanyalah sebuah latihan sementara. Beberapa latihan pernapasan ini, lagi pula, sangat sulit, dan saya akan berusaha menghindari semua yang sulit, karena yang lebih sulit membutuhkan banyak sekali pengaturan pola makan dan pembatasan lainnya yang tidak mungkin dilaksanakan oleh sebagian besar dari Anda. Maka kita akan menempuh jalan yang lebih lambat dan lebih sederhana. Pernapasan ini terdiri dari tiga bagian. Bagian pertama adalah menghirup napas, yang dalam bahasa Sanskerta disebut Puraka, yakni mengisi; bagian kedua disebut Kumbhaka, yakni menahan, mengisi paru-paru dan menghentikan udara agar tidak keluar; bagian ketiga disebut Rechaka, yakni membuang napas. Latihan pertama yang akan saya berikan kepada Anda hari ini adalah sekadar menghirup napas, menahan napas, dan membuangnya secara perlahan. Kemudian ada satu langkah lagi dalam pernapasan yang tidak akan saya berikan hari ini, karena Anda tidak akan dapat mengingatnya semua; itu akan terlalu rumit. Ketiga bagian pernapasan ini membentuk satu Pranayama. Pernapasan ini harus diatur, karena jika tidak diatur, ada bahaya bagi diri Anda sendiri. Oleh karena itu diatur dengan hitungan, dan saya akan memberikan angka terendah terlebih dahulu. Hirup napas selama empat detik, kemudian tahan napas selama delapan detik, lalu keluarkan secara perlahan dalam empat detik. Kemudian mulai lagi, dan lakukan ini empat kali di pagi hari dan empat kali di malam hari. Ada satu hal lagi. Daripada menghitung dengan satu, dua, tiga, dan semua hal yang tidak bermakna seperti itu, lebih baik mengulang kata apa pun yang suci bagi Anda. Di negeri kami, kami memiliki kata-kata simbolis, "Om" misalnya, yang berarti Tuhan. Jika itu diucapkan sebagai pengganti satu, dua, tiga, empat, itu akan sangat baik digunakan untuk tujuan ini. Satu hal lagi. Pernapasan ini harus dimulai melalui lubang hidung kiri dan dikeluarkan melalui lubang hidung kanan, dan pada giliran berikutnya harus dihirup melalui lubang hidung kanan dan dikeluarkan melalui lubang hidung kiri. Kemudian kembali bergantian, dan seterusnya. Pertama-tama Anda harus mampu mengarahkan pernapasan Anda melalui lubang hidung mana pun sesuka hati, hanya dengan kekuatan kehendak. Setelah beberapa waktu Anda akan mendapatinya mudah; tetapi saat ini saya khawatir Anda belum memiliki kemampuan itu. Maka kita harus menutup satu lubang hidung saat bernapas melalui yang lain dengan jari, dan selama masa menahan napas, tentu saja kedua lubang hidung ditutup.
Dua pelajaran pertama tidak boleh dilupakan. Hal
pertama adalah berdiri tegak; kedua adalah memikirkan tubuh sebagai sehat dan sempurna, sebagai sehat dan kuat. Kemudian curahkanlah arus cinta kasih ke sekeliling, pikirkanlah seluruh alam semesta dalam kebahagiaan. Kemudian jika Anda percaya kepada Tuhan, berdoalah. Kemudian bernapas.
Pada banyak di antara Anda akan timbul berbagai perubahan fisik: kedutan di seluruh tubuh, rasa gelisah; sebagian dari Anda akan merasa ingin menangis, kadang-kadang gerakan yang kuat akan muncul. Janganlah takut; hal-hal ini akan datang seiring dengan terus berlatihnya Anda. Seluruh tubuh harus ditata ulang, seolah-olah. Saluran-saluran baru untuk pikiran akan terbentuk di dalam otak, saraf-saraf yang tidak pernah bekerja sepanjang hidup Anda akan mulai berfungsi, dan serangkaian perubahan baru yang utuh akan terjadi di dalam tubuh itu sendiri.
## Referensi
English
First of all we will try to understand a little of the meaning of Pranayama. Prana stands in metaphysics for the sum total of the energy that is in the universe. This universe, according to the theory of the philosophers, proceeds in the form of waves; it rises, and again it subsides, melts away, as it were; then again it proceeds out in all this variety; then again it slowly returns. So it goes on like a pulsation. The whole of this universe is composed of matter and force; and according to Sanskrit philosophers, everything that we call matter, solid and liquid, is the outcome of one primal matter which they call Akasha or ether; and the primordial force, of which all the forces that we see in nature are manifestations, they call Prana. It is this Prana acting upon Akasha, which creates this universe, and after the end of a period, called a cycle, there is a period of rest. One period of activity is followed by a period of rest; this is the nature of everything. When this period of rest comes, all these forms that we see in the earth, the sun, the moon, and the stars, all these manifestations melt down until they become ether again. They become dissipated as ether. All these forces, either in the body or in the mind, as gravitation, attraction, motion, thought, become dissipated, and go off into the primal Prana. We can understand from this the importance of this Pranayama. Just as this ether encompasses us everywhere and we are interpenetrated by it, so everything we see is composed of this ether, and we are floating in the ether like pieces of ice floating in a lake. They are formed of the water of the lake and float in it at the same time. So everything that exists is composed of this Akasha and is floating in this ocean. In the same way we are surrounded by this vast ocean of Prana -- force and energy. It is this Prana by which we breathe and by which the circulation of the blood goes on; it is the energy in the nerves and in the muscles, and the thought in the brain. All forces are different manifestations of this same Prana, as all matter is a different manifestation of the same Akasha. We always find the causes of the gross in the subtle. The chemist takes a solid lump of ore and analyses it; he wants to find the subtler things out of which that gross is composed. So with our thought and our knowledge; the explanation of the grosser is in the finer. The effect is the gross and the cause the subtle. This gross universe of ours, which we see, feel, and touch, has its cause and explanation behind in the thought. The cause and explanation of that is also further behind. So in this human body of ours, we first find the gross movements, the movements of the hands and lips; but where are the causes of these? The finer nerves, the movements of which we cannot perceive at all, so fine that we cannot see or touch or trace them in any way with our senses, and yet we know they are the cause of these grosser movements. These nerve movements, again, are caused by still finer movements, which we call thought; and that is caused by something finer still behind, which is the soul of man, the Self, the Atman. In order to understand ourselves we have first to make our perception fine. No microscope or instrument that was ever invented will make it possible for us to see the fine movements that are going on inside; we can never see them by any such means. So the Yogi has a science that manufactures an instrument for the study of his own mind, and that instrument is in the mind. The mind attains to powers of finer perception which no instrument will ever be able to attain.
To attain to this power of superfine perception we have to begin from the gross. And as the power becomes finer and finer, we go deeper and deeper inside our own nature; and all the gross movements will first be tangible to us, and then the finer movements of the thought; we will be able to trace the thought before its beginning, trace it where it goes and where it ends. For instance, in the ordinary mind a thought arises. The mind does not know how it began or whence it comes. The mind is like the ocean in which a wave rises, but although the man sees the wave, he does not know how the wave came there, whence its birth, or whither it melts down again; he cannot trace it any further. But when the perception becomes finer, we can trace this wave long, long before it comes to the surface; and we will be able to trace it for a long distance after it has disappeared, and then we can understand psychology as it truly is. Nowadays men think this or that and write many volumes, which are entirely misleading, because they have not the power to analyse their own minds and are talking of things they have never known, but only theorised about. All science must be based on facts, and these facts must be observed and generalised. Until you have some facts to generalise upon, what are you going to do? So all these attempts at generalising are based upon knowing the things we generalise. A man proposes a theory, and adds theory to theory, until the whole book is patchwork of theories, not one of them with the least meaning. The science of Raja - yoga says, first you must gather facts about your own mind, and that can be done by analysing your mind, developing its finer powers of perception and seeing for yourselves what is happening inside; and when you have got these facts, then generalise; and then alone you will have the real science of psychology.
As I have said, to come to any finer perception we must take the help of the grosser end of it. The current of action which is manifested on the outside is the grosser.
If we can get hold of this and go on further and further, it becomes finer and finer, and at last the finest. So this body and everything we have in this body are not different existences, but, as it were, various links in the same chain proceeding from fine to gross. You are a complete whole; this body is the outside manifestation, the crust, of the inside; the external is grosser and the inside finer; and so finer and finer until you come to the Self. And at last, when we come to the Self, we come to know that it was only the Self that was manifesting all this; that it was the Self which became the mind and became the body; that nothing else exists but the Self, and all these others are manifestations of that Self in various degrees, becoming grosser and grosser. So we will find by analogy that in this whole universe there is the gross manifestation, and behind that is the finer movement, which we can call the will of God. Behind that even, we will find that Universal Self. And then we will come to know that the Universal Self becomes God and becomes this universe; and that it is not that this universe is one and God another and the Supreme Self another, but that they are different states of the manifestation of the same Unity behind.
All this comes of our Pranayama. These finer movements that are going on inside the body are connected with the breathing; and if we can get hold of this breathing and manipulate it and control it, we will slowly get to finer and finer motions, and thus enter, as it were, by getting hold of that breathing, into the realms of the mind.
The first breathing that I taught you in our last lesson was simply an exercise for the time being. Some of these breathing exercises, again, are very difficult, and I will try to avoid all the difficult ones, because the more difficult ones require a great deal of dieting and other restrictions which it is impossible for most of you to keep to. So we will take the slower paths and the simpler ones. This breathing consists of three parts. The first is breathing in, which is called in Sanskrit Puraka, filling; and the second part is called Kumbhaka, retaining, filling the lungs and stopping the air from coming out; the third is called Rechaka, breathing out. The first exercise which I will give you today is simply breathing in and stopping the breath and throwing it out slowly. Then there is one step more in the breathing which I will not give you today, because you cannot remember them all; it would be too intricate. These three parts of breathing make one Pranayama. This breathing should be regulated, because if it is not, there is danger in the way to yourselves. So it is regulated by numbers, and I will give you first the lowest numbers. Breathe in four seconds, then hold the breath for eight seconds, then again throw it out slowly in four seconds. Then begin again, and do this four times in the morning and four times in the evening. There is one thing more. Instead of counting by one, two, three, and all such meaningless things, it is better to repeat any word that is holy to you. In our country we have symbolical words, "Om" for instance, which means God. If that be pronounced instead of one, two, three, four, it will serve your purpose very well. One thing more. This breathing should begin through the left nostril and should turn out through the right nostril, and the next time is should be drawn in through the right and thrown out through the left. Then reverse again, and so on. In the first place you should be able to drive your breathing through either nostril at will, just by the power of the will. After a time you will find it easy; but now I am afraid you have not that power. So we must stop the one nostril while breathing through the other with the finger and during the retention, of course, both nostrils.
The first two lessons should not be forgotten. The
first thing is to hold yourselves straight; second to think of the body as sound and perfect, as healthy and strong. Then throw a current of love all around, think of the whole universe being happy. Then if you believe in God, pray. Then breathe.
In many of you certain physical changes will come, twitchings all over the body, nervousness; some of you will feel like weeping, sometimes a violent motion will come. Do not be afraid; these things have to come as you go on practicing. The whole body will have to be rearranged as it were. New channels for thought will be made in the brain, nerves which have not acted in your whole life will begin to work, and a whole new series of changes will come in the body itself.
## References
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.