Pranayama
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Português
Antes de tudo, tentaremos compreender um pouco do significado do pranayama (a disciplina do sopro). Prana (o sopro vital), na metafísica, designa a soma total da energia que há no universo. Este universo, segundo a teoria dos filósofos, avança em forma de ondas; ele se ergue e de novo se aquieta, dissolve-se, por assim dizer; depois avança outra vez em toda esta variedade; e então, lentamente, retorna. Assim prossegue, como uma pulsação. A totalidade deste universo é composta de matéria e força; e, segundo os filósofos sânscritos, tudo o que chamamos de matéria, sólida e líquida, é o resultado de uma matéria primordial a que eles chamam Akasha (o éter) ou éter; e a força primordial, da qual todas as forças que vemos na natureza são manifestações, eles chamam prana. É este prana, agindo sobre Akasha, que cria este universo, e, após o fim de um período chamado ciclo, há um período de repouso. Um período de atividade é seguido por um período de repouso; essa é a natureza de tudo. Quando chega esse período de repouso, todas essas formas que vemos na terra, no sol, na lua e nas estrelas, todas essas manifestações se dissolvem até voltarem a ser éter. Elas se dissipam como éter. Todas essas forças, seja no corpo, seja na mente, como a gravitação, a atração, o movimento, o pensamento, dissipam-se e voltam ao prana primordial. Podemos compreender com isso a importância deste pranayama. Assim como este éter nos envolve por toda parte e somos penetrados por ele, também tudo o que vemos é composto deste éter, e flutuamos no éter como pedaços de gelo a flutuar num lago. Eles são formados da água do lago e ao mesmo tempo flutuam nela. Assim, tudo o que existe é composto deste Akasha e flutua neste oceano. Do mesmo modo, estamos cercados por este vasto oceano de prana — força e energia. É por este prana que respiramos e pelo qual se faz a circulação do sangue; é a energia nos nervos e nos músculos, e o pensamento no cérebro. Todas as forças são manifestações diferentes deste mesmo prana, assim como toda a matéria é uma manifestação diferente do mesmo Akasha. Sempre encontramos as causas do grosseiro no sutil. O químico toma um bloco sólido de minério e o analisa; quer descobrir as coisas mais sutis de que esse grosseiro é composto. Assim ocorre com o nosso pensamento e o nosso conhecimento; a explicação do mais grosseiro está no mais fino. O efeito é o grosseiro e a causa é o sutil. Este nosso universo grosseiro, que vemos, sentimos e tocamos, tem por trás de si a sua causa e a sua explicação no pensamento. A causa e a explicação disso estão ainda mais atrás. Assim, neste nosso corpo humano, encontramos primeiro os movimentos grosseiros, os movimentos das mãos e dos lábios; mas onde estão as causas desses movimentos? Os nervos mais finos, cujos movimentos não conseguimos perceber de modo algum, tão finos que não conseguimos vê-los, tocá-los nem rastreá-los de nenhuma maneira com os nossos sentidos, e, contudo, sabemos que são a causa desses movimentos mais grosseiros. Esses movimentos dos nervos, por sua vez, são causados por movimentos ainda mais finos, a que chamamos pensamento; e isso é causado por algo ainda mais fino por trás, que é a alma do homem, o Eu, o Atman (o verdadeiro Eu). Para nos compreendermos, temos primeiro de tornar fina a nossa percepção. Nenhum microscópio ou instrumento jamais inventado tornará possível ver os movimentos finos que se passam por dentro; nunca poderemos vê-los por meios assim. Por isso o yogue possui uma ciência que fabrica um instrumento para o estudo da própria mente, e esse instrumento está na mente. A mente alcança poderes de percepção mais fina que nenhum instrumento jamais será capaz de atingir.
Para alcançar esse poder de percepção ultrafina, temos de começar pelo grosseiro. E, à medida que o poder se torna cada vez mais fino, penetramos cada vez mais fundo na nossa própria natureza; e todos os movimentos grosseiros serão primeiro tangíveis para nós, e depois os movimentos mais finos do pensamento; seremos capazes de rastrear o pensamento antes de seu início, segui-lo aonde vai e onde termina. Por exemplo, na mente comum surge um pensamento. A mente não sabe como ele começou nem de onde vem. A mente é como o oceano em que se ergue uma onda, mas, embora o homem veja a onda, não sabe como ela ali chegou, de onde nasceu, nem onde de novo se dissolve; ele não consegue rastreá-la mais além. Mas, quando a percepção se torna mais fina, podemos rastrear essa onda muito, muito tempo antes de ela vir à superfície; e seremos capazes de rastreá-la por uma longa distância depois de ela ter desaparecido, e então poderemos compreender a psicologia tal como ela verdadeiramente é. Hoje em dia os homens pensam isto ou aquilo e escrevem muitos volumes, que são inteiramente enganosos, porque não têm o poder de analisar a própria mente e falam de coisas que nunca conheceram, mas sobre as quais apenas teorizaram. Toda ciência deve fundar-se em fatos, e esses fatos devem ser observados e generalizados. Enquanto você não tiver alguns fatos sobre os quais generalizar, o que vai fazer? Assim, todas essas tentativas de generalizar baseiam-se em conhecer as coisas que generalizamos. Um homem propõe uma teoria, e acrescenta teoria sobre teoria, até que o livro inteiro se torna uma colcha de retalhos de teorias, nenhuma delas com o mínimo significado. A ciência do Raja-Yoga (a via régia da concentração) diz: primeiro, você deve reunir fatos sobre a sua própria mente, e isso pode ser feito analisando a mente, desenvolvendo os seus poderes mais finos de percepção e vendo por si mesmo o que se passa por dentro; e, quando tiver obtido esses fatos, então generalize; e só então você terá a verdadeira ciência da psicologia.
Como eu disse, para chegar a qualquer percepção mais fina temos de tomar o auxílio da extremidade mais grosseira dela. A corrente de ação que se manifesta por fora é a mais grosseira.
Se conseguirmos apoderar-nos dela e seguir cada vez mais adiante, ela se torna cada vez mais fina e, por fim, a mais fina de todas. Assim, este corpo e tudo o que temos neste corpo não são existências distintas, mas, por assim dizer, vários elos da mesma cadeia, que vai do fino ao grosseiro. Você é um todo completo; este corpo é a manifestação externa, a crosta, do que está dentro; o externo é mais grosseiro e o interno mais fino; e assim, cada vez mais fino, até chegar ao Eu. E, por fim, quando chegamos ao Eu, vimos a saber que era apenas o Eu que estava manifestando tudo isso; que era o Eu que se tornou a mente e se tornou o corpo; que nada mais existe senão o Eu, e que todos esses outros são manifestações desse Eu em diversos graus, tornando-se cada vez mais grosseiras. Assim, descobriremos por analogia que, em todo este universo, há a manifestação grosseira e, por trás dela, o movimento mais fino, a que podemos chamar a vontade de Deus. Por trás disso, ainda, encontraremos aquele Eu Universal. E então viremos a saber que o Eu Universal se torna Deus e se torna este universo; e que não é que este universo seja uma coisa, Deus outra e o Eu Supremo ainda outra, mas que são estados diferentes da manifestação da mesma Unidade que está por trás.
Tudo isso resulta do nosso pranayama. Esses movimentos mais finos que se passam dentro do corpo estão ligados à respiração; e, se conseguirmos apoderar-nos desta respiração, manipulá-la e controlá-la, chegaremos lentamente a movimentos cada vez mais finos e, assim, entraremos, por assim dizer, ao nos apoderarmos dessa respiração, nos domínios da mente.
A primeira respiração que lhes ensinei na nossa última lição era apenas um exercício para o momento. Alguns desses exercícios respiratórios, por sua vez, são muito difíceis, e tentarei evitar todos os difíceis, porque os mais difíceis exigem uma boa dose de regime alimentar e outras restrições que é impossível para a maioria de vocês manter. Portanto, tomaremos os caminhos mais lentos e os mais simples. Esta respiração consiste de três partes. A primeira é inspirar, que se chama em sânscrito Puraka, o encher; a segunda parte chama-se Kumbhaka, reter, encher os pulmões e impedir que o ar saia; a terceira chama-se Rechaka, expirar. O primeiro exercício que lhes darei hoje é simplesmente inspirar, deter o ar e expulsá-lo lentamente. Depois há mais um passo na respiração que não lhes darei hoje, porque vocês não conseguem lembrar de tudo; seria intrincado demais. Essas três partes da respiração compõem um pranayama. Esta respiração deve ser regulada, pois, se não for, há perigo no caminho para vocês mesmos. Por isso é regulada por números, e darei a vocês primeiro os números mais baixos. Inspirem em quatro segundos, depois retenham o ar por oito segundos, depois de novo expulsem-no lentamente em quatro segundos. Então comecem outra vez, e façam isto quatro vezes pela manhã e quatro vezes à noite. Há mais uma coisa. Em vez de contar um, dois, três e todas essas coisas sem sentido, é melhor repetir alguma palavra que seja sagrada para você. No nosso país temos palavras simbólicas, "Om", por exemplo, que significa Deus. Se isso for pronunciado em lugar de um, dois, três, quatro, servirá muito bem ao seu propósito. Mais uma coisa. Esta respiração deve começar pela narina esquerda e sair pela narina direita, e, na vez seguinte, deve ser puxada pela direita e expulsa pela esquerda. Depois inverta de novo, e assim por diante. Em primeiro lugar, você deveria ser capaz de conduzir a respiração por qualquer das narinas à vontade, apenas pelo poder da vontade. Depois de algum tempo você achará isso fácil; mas, por ora, receio que você não tenha esse poder. Por isso, devemos fechar uma narina com o dedo enquanto respiramos pela outra e, durante a retenção, claro, ambas as narinas.
As duas primeiras lições não devem ser esquecidas. A
primeira coisa é manter-se ereto; a segunda, pensar no corpo como íntegro e perfeito, como saudável e forte. Depois lance uma corrente de amor por toda parte, pense no universo inteiro sendo feliz. Depois, se você crê em Deus, ore. Depois respire.
Em muitos de vocês virão certas mudanças físicas, espasmos por todo o corpo, nervosismo; alguns de vocês sentirão vontade de chorar, e às vezes virá um movimento violento. Não tenham medo; essas coisas têm de vir à medida que vocês prosseguem na prática. O corpo inteiro terá de ser reorganizado, por assim dizer. Novos canais para o pensamento serão abertos no cérebro, nervos que não atuaram durante toda a sua vida começarão a funcionar, e toda uma nova série de mudanças virá no próprio corpo.
## Referências
English
First of all we will try to understand a little of the meaning of Pranayama. Prana stands in metaphysics for the sum total of the energy that is in the universe. This universe, according to the theory of the philosophers, proceeds in the form of waves; it rises, and again it subsides, melts away, as it were; then again it proceeds out in all this variety; then again it slowly returns. So it goes on like a pulsation. The whole of this universe is composed of matter and force; and according to Sanskrit philosophers, everything that we call matter, solid and liquid, is the outcome of one primal matter which they call Akasha or ether; and the primordial force, of which all the forces that we see in nature are manifestations, they call Prana. It is this Prana acting upon Akasha, which creates this universe, and after the end of a period, called a cycle, there is a period of rest. One period of activity is followed by a period of rest; this is the nature of everything. When this period of rest comes, all these forms that we see in the earth, the sun, the moon, and the stars, all these manifestations melt down until they become ether again. They become dissipated as ether. All these forces, either in the body or in the mind, as gravitation, attraction, motion, thought, become dissipated, and go off into the primal Prana. We can understand from this the importance of this Pranayama. Just as this ether encompasses us everywhere and we are interpenetrated by it, so everything we see is composed of this ether, and we are floating in the ether like pieces of ice floating in a lake. They are formed of the water of the lake and float in it at the same time. So everything that exists is composed of this Akasha and is floating in this ocean. In the same way we are surrounded by this vast ocean of Prana -- force and energy. It is this Prana by which we breathe and by which the circulation of the blood goes on; it is the energy in the nerves and in the muscles, and the thought in the brain. All forces are different manifestations of this same Prana, as all matter is a different manifestation of the same Akasha. We always find the causes of the gross in the subtle. The chemist takes a solid lump of ore and analyses it; he wants to find the subtler things out of which that gross is composed. So with our thought and our knowledge; the explanation of the grosser is in the finer. The effect is the gross and the cause the subtle. This gross universe of ours, which we see, feel, and touch, has its cause and explanation behind in the thought. The cause and explanation of that is also further behind. So in this human body of ours, we first find the gross movements, the movements of the hands and lips; but where are the causes of these? The finer nerves, the movements of which we cannot perceive at all, so fine that we cannot see or touch or trace them in any way with our senses, and yet we know they are the cause of these grosser movements. These nerve movements, again, are caused by still finer movements, which we call thought; and that is caused by something finer still behind, which is the soul of man, the Self, the Atman. In order to understand ourselves we have first to make our perception fine. No microscope or instrument that was ever invented will make it possible for us to see the fine movements that are going on inside; we can never see them by any such means. So the Yogi has a science that manufactures an instrument for the study of his own mind, and that instrument is in the mind. The mind attains to powers of finer perception which no instrument will ever be able to attain.
To attain to this power of superfine perception we have to begin from the gross. And as the power becomes finer and finer, we go deeper and deeper inside our own nature; and all the gross movements will first be tangible to us, and then the finer movements of the thought; we will be able to trace the thought before its beginning, trace it where it goes and where it ends. For instance, in the ordinary mind a thought arises. The mind does not know how it began or whence it comes. The mind is like the ocean in which a wave rises, but although the man sees the wave, he does not know how the wave came there, whence its birth, or whither it melts down again; he cannot trace it any further. But when the perception becomes finer, we can trace this wave long, long before it comes to the surface; and we will be able to trace it for a long distance after it has disappeared, and then we can understand psychology as it truly is. Nowadays men think this or that and write many volumes, which are entirely misleading, because they have not the power to analyse their own minds and are talking of things they have never known, but only theorised about. All science must be based on facts, and these facts must be observed and generalised. Until you have some facts to generalise upon, what are you going to do? So all these attempts at generalising are based upon knowing the things we generalise. A man proposes a theory, and adds theory to theory, until the whole book is patchwork of theories, not one of them with the least meaning. The science of Raja - yoga says, first you must gather facts about your own mind, and that can be done by analysing your mind, developing its finer powers of perception and seeing for yourselves what is happening inside; and when you have got these facts, then generalise; and then alone you will have the real science of psychology.
As I have said, to come to any finer perception we must take the help of the grosser end of it. The current of action which is manifested on the outside is the grosser.
If we can get hold of this and go on further and further, it becomes finer and finer, and at last the finest. So this body and everything we have in this body are not different existences, but, as it were, various links in the same chain proceeding from fine to gross. You are a complete whole; this body is the outside manifestation, the crust, of the inside; the external is grosser and the inside finer; and so finer and finer until you come to the Self. And at last, when we come to the Self, we come to know that it was only the Self that was manifesting all this; that it was the Self which became the mind and became the body; that nothing else exists but the Self, and all these others are manifestations of that Self in various degrees, becoming grosser and grosser. So we will find by analogy that in this whole universe there is the gross manifestation, and behind that is the finer movement, which we can call the will of God. Behind that even, we will find that Universal Self. And then we will come to know that the Universal Self becomes God and becomes this universe; and that it is not that this universe is one and God another and the Supreme Self another, but that they are different states of the manifestation of the same Unity behind.
All this comes of our Pranayama. These finer movements that are going on inside the body are connected with the breathing; and if we can get hold of this breathing and manipulate it and control it, we will slowly get to finer and finer motions, and thus enter, as it were, by getting hold of that breathing, into the realms of the mind.
The first breathing that I taught you in our last lesson was simply an exercise for the time being. Some of these breathing exercises, again, are very difficult, and I will try to avoid all the difficult ones, because the more difficult ones require a great deal of dieting and other restrictions which it is impossible for most of you to keep to. So we will take the slower paths and the simpler ones. This breathing consists of three parts. The first is breathing in, which is called in Sanskrit Puraka, filling; and the second part is called Kumbhaka, retaining, filling the lungs and stopping the air from coming out; the third is called Rechaka, breathing out. The first exercise which I will give you today is simply breathing in and stopping the breath and throwing it out slowly. Then there is one step more in the breathing which I will not give you today, because you cannot remember them all; it would be too intricate. These three parts of breathing make one Pranayama. This breathing should be regulated, because if it is not, there is danger in the way to yourselves. So it is regulated by numbers, and I will give you first the lowest numbers. Breathe in four seconds, then hold the breath for eight seconds, then again throw it out slowly in four seconds. Then begin again, and do this four times in the morning and four times in the evening. There is one thing more. Instead of counting by one, two, three, and all such meaningless things, it is better to repeat any word that is holy to you. In our country we have symbolical words, "Om" for instance, which means God. If that be pronounced instead of one, two, three, four, it will serve your purpose very well. One thing more. This breathing should begin through the left nostril and should turn out through the right nostril, and the next time is should be drawn in through the right and thrown out through the left. Then reverse again, and so on. In the first place you should be able to drive your breathing through either nostril at will, just by the power of the will. After a time you will find it easy; but now I am afraid you have not that power. So we must stop the one nostril while breathing through the other with the finger and during the retention, of course, both nostrils.
The first two lessons should not be forgotten. The
first thing is to hold yourselves straight; second to think of the body as sound and perfect, as healthy and strong. Then throw a current of love all around, think of the whole universe being happy. Then if you believe in God, pray. Then breathe.
In many of you certain physical changes will come, twitchings all over the body, nervousness; some of you will feel like weeping, sometimes a violent motion will come. Do not be afraid; these things have to come as you go on practicing. The whole body will have to be rearranged as it were. New channels for thought will be made in the brain, nerves which have not acted in your whole life will begin to work, and a whole new series of changes will come in the body itself.
## References
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.