バルトリハリの出離の詩
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日本語
バルトリハリの出離の詩[6]*
これは、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダが、バルトリハリのサンスクリット詩『ヴァイラーギヤ・シャタカム』の詩句を自由に訳したものである。
スワーミーの訳は、シスター・ニヴェーディターの未刊の覚え書『スワーミー・ヴィヴェーカーナンダとの遍歴の記』に拠るものである。これは、1898年のヒマラヤ巡礼の途上、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダが西洋人の弟子たちのために口頭で訳したものを、シスター・ニヴェーディターがほぼそのままに書きとめた選集であり、必ずしもバルトリハリの原典の順序には従っていない。
研究者の便宜のため、第14～15節、18節、24～26節、31節、33節については、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ自筆の原訳から採った対応する詩句を脚注として付した。この自筆訳は、1948年に亡くなる少し前、ジョセフィン・マクラウド嬢が南カリフォルニア・ヴェーダーンタ協会に贈ったものである。脚注に付したこの自筆版は、詩集『神を求めて、その他の詩』（マーヤーヴァティー：アドヴァイタ・アーシュラマ、1968年）に初めて収録された。
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダによるバルトリハリの詩の訳全体に見られる文体上の相違は、前述の二つの出典がそれぞれ本来もっている差異によるものである。明らかな誤植と句読点の誤りは訂正した。
詩節の番号は、わかる限りにおいて、バルトリハリの番号に対応している。
――出版社
バルトリハリの出離の詩
〔バルトリハリのサンスクリット詩『ヴァイラーギヤ・シャタカム』の詩句の訳〕
私は多くの国々を旅した、行きがたい国々をも。 しかし何の成果も得なかった。
生まれや地位への誇りを捨て、
私はすべての人に仕えた。
台所に忍びこむ烏のように、
おびえながら、他人の家でその人たちのパンを食べた。 それでも、汝、悪行へと導く欲望よ、
汝は私を放さない！
（第2節）
私は富を求めて海を渡った。
宝石を得ようとして山を爆破した。
墓地で幾夜も過ごし、
マントラを唱え続けた。
だが、得たものは、至福という
割れた貝殻一つにも及ばなかった。
ああ、欲望よ、今こそ私を放してくれ。
（第3節）
私は邪悪な者たちの邪悪な言葉に耐えた。
愚か者たちを喜ばせるため、胸のうちでは泣いているのに、
唇は絶えず笑っていた。
判断を止め、私は両手を合わせて、
ふさわしくない人々の前に立った。
今なお、わが欲望よ、なぜおまえは私を、
愚か者のように踊らせるのか。
（第4節）
蓮の葉の上の水滴のような、
このはかない生涯のために、
私たちは享楽を味わったのではない、享楽が私たちを味わい尽くしたのだ。 私たちは苦行をしたのではない、苦行が私たちを焼き尽くしたのだ。
時は飛び去らなかったのに、私たちは去ってゆく。
私たちは老いてよぼよぼになるが、欲望はそうならない。 衰弱が私たちを襲い、皮膚には皺が寄り、
髪は白くなり、体は曲がり、
老いが忍びよる。
欲望だけが日ごとに若返ってゆく。
（第5～8節）
その水が欲望である川の名は「希望」、 その波は「渇き」。
その水に棲む鰐は「情念」、
空しい決意は鳥たち、岸辺の
徳の樹に宿り、それを殺す。 だが、そこには「迷妄」の渦があり、
高い岸は「失意」である。
偉大なるヨーギーたちが至福のうちにあるのは、
清らかな心をもって、この川を決して渡らなかったからである。
（第10節）
幸いなるかな、山の洞窟に
住みながらも、
至高の光を瞑想する人々は。
鳥たちでさえ、彼らの目から流れる
歓喜の涙を、
恐れることなく飲むであろう。
ああ、〔ここからスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの自筆訳が始まる。〕私たちの心は、想像のなかでさえ
宮殿や歓楽の園になじみ、
こうして私たちの生涯は過ぎ去ってゆく。
（第14節）
たとえ食物が托鉢で得たものだけで、
しかも味気なく、
寝床は乾いた大地、
家族のすべてはわが身ひとつ、
衣はぼろ布一枚であっても――
ああ、ああ、享楽への欲望は人から去らない。
（第15節）
炎の力を知らず、虫は火に飛びこむ。 魚は、針が中にあるとは知らず、餌をのみこむ。 世の空しさと危険をよく知りながら、 私たちはそれを捨てることができない――
これが迷妄の力である。
（第18節）
ヒマラヤのこのような場所が絶えてしまったとでもいうのか、 人が他人の戸口で物乞いをしなければならぬとは。
山の森の根菜はすべて消え失せたのか。 泉はすべて涸れたのか。
甘い果実と衣服にする樹皮を与える樹々はすべて枯れ果てたのか。
人が、わずかな富に頭を狂わせた愚か者の顔を、恐れながら見なければならぬとは。
（文字どおりには「わずかな富の驕りの風に眉を躍らせている者」。）
（第24～25節）
立て！ 森へ行こう。
そこでは清らかな根と果実が私たちの食物となり、
清らかな水だけが飲み物となり、
清らかな葉が寝床となり、
器量の小さい者、思慮のない者、
富に心の縮こまった者たちが
存在しない森へ。
（第26節）
享楽には病の恐れがあり、
高貴な生まれには、身分を失う恐れがあり、
富には暴君の恐れがあり、
名誉には、それを失う恐れがあり、
力には敵の恐れがあり、
美には異性の恐れがあり、[7]*
知識には敗北の恐れがあり、
徳には中傷の恐れがあり、
肉体には死の恐れがある。
この世では、すべてが恐れに満ちている。
出離だけが恐れを知らない。
（第31節）
健康の根は、その周囲に常に
危険と病という千の虫をもっている。 幸運の落ちるところには、百の危難の門が開く。 生まれた者は誰であれ、死が必ずのみこむ。 言ってみよ、死なないものを
何一つ造ったことのない、その神意はどこにあるのか。
（第33節）[8]*
生涯は水面の波のようなもの、
青春は数日しか続かない。
富は心の気まぐれのようなもの、
たちまち消え失せる。
享楽は暗雲のなかの
稲妻のようなもの。
最愛の人でさえ、ほんの一瞬のもの。
これを知って、人よ、ブラフマンに心を捧げよ、 この生の大海を渡るために。
（第36節）
……その御方のうちに住まうとき、インドラやブラフマーらの神々も
一本の草の葉のように見え、
その怒りは世界を一瞬にして滅ぼしうる。 聖者よ、その唯一至高の御方を知れ、
死ぬことのない御方を。
そして偽りの享楽に心を向けるな。
（第40節）
ああ、この生のどこに幸福があるのか。
（せいぜい百年であり、その半分は眠りに費やされる。残る半分のうち、半分は衰えのうちに過ぎ、残りのうち――半分は幼年期に、そしてそのまた残りの半分は他人に仕えることに過ぎる！）
人よ、この空しく波のような生に、
幸福はどこにあるのか。
（第49節）
あなたはいま子どもとして現れ、
次には、恋にのみ明け暮れる若者として現れる。 ある時は貧しく、またある時は富み、
あるいは赤子となり、またよぼよぼの老人となる。
おお、人という役者よ、ついにあなたは舞台から姿を消す、
死が楽屋からあなたを手招くときに！
（第50節）
あなたは王であるが、私たちは
知識にすぐれた導師たちに仕えてきた。
あなたは富によって王として知られ、
私たちは知識によって知られる。
私たちとあなたのあいだには、無限の隔たりがある。 ゆえに、私たちはあなたに侍る者ではない、 王たちよ！
（第51節）
ああ、いつその日が来るのか、
森のなかで「シヴァ」、「シヴァ」と唱えつつ、
わが日々が過ぎてゆく日が。
蛇と花輪が同じもの、
強い敵と友が同じもの、
花の寝床と石の寝床が同じもの、
美しい女と一本の草の葉が同じもの、となる日が！
（第85、90節）
おおシヴァよ、いつ私は断ち切ることができるのか、
わがカルマを根こそぎ、
ひとりとなり、無欲となり、静寂となって――
両手だけを皿とし、東西南北の方位を 衣とするとき。
（第99節）
果実があれば十分な食物、
山の水があれば十分な食事、
大地があれば十分な寝床、
そして樹皮があれば十分な衣――
これらはすべて歓迎する。
ただ、私に耐えられないのは、愚か者たちの傲慢な言葉、
新たな富という
酒に酔って、あらゆる感官が乱れた者たちの！
（第54節）
あらゆる欲望を満たす富を得たとして何になる。 たとえあなたの足が敵の頭上にあるとしても、
それが何になる。
愛する者をすべて富ませたとして、
たとえあなたの身体が一カルパ（創造と消滅の周期的な一巡り。）の間生き続けたとして、 ――それが何になる。
望むべきはただ一つ、出離のみ、
それはすべての愛をシヴァに捧げさせる。
（第67節）
恐れるべきはただ生のみ、それは生と死をもたらす。
友への愛着も、情欲も、執着ももつな。 ただひとり、森にひとりで住まうこと、
この出離にまさって、いっそう慕い求めるべきものがあろうか。
（第68節）
地下の世界を探しに行き、
天空に昇り、
あらゆる世界を巡り歩く、
これは心の移り気にすぎない。
ああ、友よ、あなたは決して思い出さない、
あなたのうちに住まう主を！
どうして幸福が得られようか。
（第70節）
ヴェーダを読み、
シュルティやプラーナ文献を読み、祭祀を行うことに何があるのか。 自由のみが、この恐ろしい世界の
重荷を取り除き、
真我の至福を顕わにする。
ここに真理がある。ほかはすべて商売にすぎない。
（第71節）
身体がまだ健康で病なく、 老いがまだそれを襲わず、
諸感官がまだ力を失わず、
生命がなお満ち、衰えていないうちに、
今、今こそ、励め、自らを大いに助けつつ！ 友よ、すでに燃えさかる家で
井戸を掘ろうとしても無駄だ！
（第75節）
この宇宙の主であるシヴァと、
その魂であるヴィシュヌとのあいだに、私は違いを見ない。
けれども、私の愛は、
額に若き月を戴く御方に向けられている。
（第84節）
ああ、いつその時が来るのか、
美しい満月の夜、
どこかの川の岸辺に座り、
静かに、しかし高らかな調べで
「シヴァ！ シヴァ！ シヴァ！」と唱え、
私のあらゆる思いが目から
涙となって流れ出る時が。
（第85節）
いつ、カウピーナ（腰布。）だけをまとい、
ベナレスの聖なるガンガーの砂の上に横たわり、 「おお、鬼霊の主よ」と声を上げて泣き、
そう言い続けて、まる一日が一瞬のように過ぎてゆくのか。
（第87節）
いつ、清らかなガンガーの水で沐浴し、
遍在なる御身を、聖なる果実と花で礼拝し、
石の洞窟で石の上に身を横たえ、
わが魂のすべてが瞑想へと入りゆき、
グルの声に従って、
私はあらゆる苦悩を避け、
富める者に仕えて汚れた心を清めるのか。
（第88節）
この広大な大地のすべてがわが寝床、
美しい枕はわが二本の腕、
見事な天蓋は青い空、
涼しい夕べの風が私をあおぎ、
月と星がわが灯火、
そして美しい妻、出離が、わが傍らにある。 私のように、心地よく眠れる王がどこにいようか。
（第94節）
この宇宙はほんの小さな円にすぎない。
そのなかに望むべき何があろう。
小さな〔魚？〕が跳ねたからといって、
大海が波立つだろうか。
（第92節）
かつては、この世に女性しか見えなかった時があった。
そして今、目が開かれた私には、
ブラフマンしか見えない。
月の光は美しい、
森の芝生は美しい、
善き人々との出会いは美しい、
詩は美しい、そして
愛する人の顔は美しい。
しかし私には、これらのどれも美しくはない、
それらがうつろいやすいと知るがゆえに。
（第79節）
おお、母なる大地、父なる風、
友なる光、恋人なる水、
兄弟なる空よ、
さあ、わが最後の礼拝を受けたまえ、
合掌して！
今日、私はブラフマンのなかに溶けてゆく、
私の心が清らかになり、
すべての迷妄が消え去ったからだ、
あなたがたとの善き交わりの力によって。
（第100節）
老いは雌虎のように咆哮しつつ、私たちを窺っている。
病は敵のように、しばしば私たちを打つ。
生命は、割れた甕から流れ出る水のように流れ去ってゆく。 それでもなお不思議なことに、人はこの世で悪行をなす！
（第38節）
あの美しい都市たち。
あの強大な君主たち。
あの有力な貴族たち。
あの学識ある集い。
あの月のような顔をした女たち。
あの驕れる王子たち。
そして彼らをたたえて歌った者たち――
みな人の記憶から
一掃されてしまった。
ゆえに、私の礼拝は、これらすべてを
なしとげる「時」に捧げる！
（第41節）
太陽は、毎時間昇っては沈みながら、
人の寿命を縮めてゆく。
時は私たちの知らぬ間に飛び去る、
多くの仕事の重みに押しつぶされている私たちの知らぬ間に。
生、老い、危難、死という禍いを見ても、 私たちは恐れない。
ああ、迷妄の酒を飲んで、
世界は狂ってしまった。
（第43節）
私は、あらゆる論敵を打ち負かす 知識を学ばなかった！
また、象の背さえも断ち切る
剣の切っ先で、
われらの栄光を天にまで届かせることもできなかった。
満月の光のもとで、
愛する人の蕾のような唇の甘露を飲むこともなかった。 私の青春は実りなく過ぎ去った、
人のいない家の灯火のように。
（第46節）
English
BHARTRIHARI'S VERSES ON RENUNCIATION[6]*
This is Swami Vivekananda’s free translation of verses from Bhartrihari’s Sanskrit poem Vairâgya Shatakam.
The Swami’s translation is from Sister Nivedita’s Unpublished Notes of Some Wanderings with the Swami Vivekananda — selected verses recorded almost verbatim, but not necessarily in Bhartrihari’s order, by Sister Nivedita as Swami Vivekananda translated them orally for some of his Western disciples during a Himalayan pilgrimage in 1898.
For the researcher’s benefit, verses 14-15, 18, 24-26, 31, and 33 have been footnoted as corresponding verses taken from Swami Vivekananda's original handwritten translation, which was given to the Vedanta Society of Southern California by Miss Josephine MacLeod, shortly before her passing away in 1948. This footnoted handwritten version was first published in the collection of poetry entitled In Search of God and Other Poems (Mayavati: Advaita Ashrama, 1968).
Stylistic differences in Swami Vivekananda’s overall translation of Bhartrihari’s poem are due to those variations inherent in the two aforementioned sources. Obvious typographical and punctuation errors have been corrected.
The verse numbers, as available, correspond to Bhartrihari’s numbering.
— Publisher
BHARTRIHARI'S VERSES ON RENUNCIATION
[A translation of verses from Bhartrihari’s Sanskrit poem Vairagya Shatakam]
I have travelled in many countries, hard to travel in, And got no result;
Giving up pride of birth and position,
I have served all.
Like a crow stealing into a kitchen,
With fear I have eaten the bread of others in their homes, Yet thou, Desire, who leadest to evil deeds,
Leavest me not!
(Verse 2)
I have crossed oceans to find wealth.
I have blasted mountains to get jewels.
I have spent whole nights in graveyards
repeating Mantras
And have obtained — not the broken cowrie
of blessedness
Ah, Desire, give me up now.
(Verse 3)
I have borne the wicked words of the wicked;
To please fools, when my heart is weeping,
my lips ever laughed.
Stopping my judgment, I have with folded hands
Stood before unworthy persons.
Even now, my Desire, why do you make me dance
like a fool?
(Verse 4)
For this life, which is like a drop of water
on a lotus leaf,
We have not enjoyed, but enjoyments have enjoyed us. We did not penance, but penances burnt us up.
Time did not fly, yet we are gone.
We become decrepit with age, but not so Desire. Infirmity assails us, the skin wrinkles,
The hair whitens, the body becomes crooked,
Old age comes on.
Desire alone grows younger every day.
(Verses 5-8)
Hope is the name of this river, whose water is Desire, And Thirst the waves thereof.
Passion is the crocodile living in that water,
Vain resolves are the birds that reside
In the tree of virtue on the shores and kill it. But there are the whirlpools of Delusion
And Despondence, the high banks.
The great Yogis are blissful because they,
With their pure minds, never crossed this river.
(Verse 10)
Blessed are they that, living even in the
caves of mountains,
Meditate on the supreme Light.
Even the birds will fearlessly drink of the
tears of pleasure
That flow from their eyes.
Alas, (Here Swami Vivekananda’s handwritten translation begins.) our minds grow familiar, even in imagination,
With palaces and pleasure — gardens,
And thus our lives fleet by.
(Verse 14)
Even when the only food is gained by begging,
and that is tasteless;
One's bed, the dry earth;
One's whole family, his own body;
His only clothing, a ragged bit of cloth —
Alas, alas, the desire for enjoyment does not leave a man.
(Verse 15)
Not knowing the power of flame, the insect falls into it. The fish swallows the bait, not knowing the hook inside. That, well aware of the vanity and dangers of the world, We cannot give it up —
Such is the power of Delusion.
(Verse 18)
Have such places in the Himalayas become extinct That a man should go begging at others' doors?
Have the roots in the mountain forests all disappeared? Are the springs all dry?
Are the trees all withered that bear sweet fruits And bark for garments
That a man should look with fear on the face of a fool, Whose head is turned by a little wealth?
(Lit., "Whose eyebrows are dancing with the wind of the pride of a little wealth".)
(Verses 24-25)
Arise! Let us go into the forest
Where pure roots and fruits will be our food,
Pure water our only drink,
Pure leaves our bed,
And where the little-minded, the thoughtless,
And those whose hearts are cramped with wealth
Do not exist.
(Verse 26)
In enjoyment is the fear of disease;
In high birth, the fear of losing caste;
In wealth, the fear of tyrants;
In honour, the fear of losing her;
In strength, the fear of enemies;
In beauty, the fear of the other sex;[7]*
In knowledge, the fear of defeat;
In virtue, the fear of scandal;
In the body, the fear of death.
In this life, all is fraught with fear.
Renunciation alone is fearless.
(Verse 31)
The root of health has always round about it
A thousand worms in the form of dangers and disease. Where fortune falls, open a hundred gates of danger. Whosoever is born, him death will surely swallow. Say, where is that Providence who ever created
Anything that died not?
(Verse 33)[8]*
Life is like a wave upon the waters,
Youth only remains a few days.
Wealth is like a fancy of the mind,
It immediately vanishes.
Enjoyment is like a flash of lightning
amongst dark clouds.
Our most beloved one is only for a moment.
Knowing this, O man, give your heart unto Brahman To cross this ocean of life.
(Verse 36)
. . . Living in whom gods like Indra, Brahmâ
and others appear like a blade of grass,
Whose anger can destroy the worlds in a moment. O sage, know Him, that One Supreme
Who dies not,
And give not your mind to false enjoyment.
(Verse 40)
Ah, where is happiness in this life?
(At best it lasts but a hundred years, of which half is spent in sleep; of the other half, half in decrepitude; of what remains — one half goes in childhood and, of the rest, still half in serving others!)
O man, in this futile, wave-like life
Where is happiness?
(Verse 49)
Now you appear as child
And now as a youth, whose whole occupation is love. This moment poor, another wealthy,
Now a babe, and again a decrepit old man.
O actor man, at last you vanish from the stage
When death beckons you behind the scenes!
(Verse 50)
You are a king, but we have served Gurus,
Who are great in knowledge.
You are known by your wealth as a king,
We for our knowledge.
There is infinite difference between us and you, Therefore we are not the persons to wait upon you, O Kings!
(Verse 51)
Oh, when will that day come,
When in a forest, saying "Shiva", "Shiva",
My days shall pass?
A serpent and a garland the same,
The strong foe and the friend the same,
The flower-bed and the stone-bed the same,
A beautiful woman and a blade of grass the same!
(Verses 85, 90)
O Shiva, when shall I be able to cut
To the very roots of my Karma,
By becoming solitary, desireless, quiet —
My hands my only plate, and the cardinal points my clothing?
(Verse 99)
The fruits are sufficient food,
The waters of the mountain sufficient dinner,
The earth a sufficient bed,
And bark a sufficient garment —
These are all welcome.
Only I cannot bear the proud words of fools,
Whose organs are all disordered by the drink
Of the wine of new wealth!
(Verse 54)
What if you have got the wealth that fulfils every desire? If your foot is on the heads of your foes,
What of that?
If you have made all your love wealthy,
If your body remains a Kalpa (A periodic cycle of creation and dissolution.) — what of that?
The only thing to be desired is Renunciation
Which gives all love to Shiva.
(Verse 67)
Fear only life, that brings Birth and Death,
Have no love of friends, no lust, no attachment. Alone, living alone in a forest,
What is more to be longed for than this Renunciation.
(Verse 68)
Going searching in the lower regions,
Going into the skies,
Travelling through all the worlds,
This is but the fickleness of the mind.
Ah, friend, you never remember the Lord
Who resides within you!
How can you get happiness?
(Verse 70)
What is there in the reading of Vedas,
The Shrutis, the Purânas and doing sacrifices? Freedom alone takes off the weight
of this dreadful world,
And manifests Self-blessedness.
Here is the truth: the rest is all shop-keeping.
(Verse 71)
When the body is still healthy and diseaseless, When old age has not yet attacked it,
When the organs have not yet lost their power,
And life is still full and undiminished,
Now, now, struggle on, rendering great help to yourself! My friend, it is useless to try to dig a well
In a house that is already on fire!
(Verse 75)
In Shiva, who is the Lord of this Universe,
Or Vishnu, its soul, I see no difference,
But still, my love is for Him
Who has the young moon on His forehead.
(Verse 84)
Oh when will that time come,
When in a beautiful full-moon night,
Sitting on the banks of some river,
And in a calm, yet high notes repeating
"Shiva! Shiva! Shiva!"
All my feelings will come out through the eyes
In the form of tears?
(Verse 85)
When, wearing only the Kaupina, (Loincloth.)
Lying on the sands of the holy Ganges in Benares, When shall I weep aloud, "O Lord of ghouls",
Saying this, and whole days shall pass like moments?
(Verse 87)
When, bathing in the pure Ganges water,
Worshipping Thee, Omnipresent, with holy fruits and flowers,
Stretching myself on stones in a stony cave,
My whole soul shall go into meditation,
And according to the voice of my Guru,
I shall avoid all misery, and purify
The mind defiled with serving the rich.
(Verse 88)
This whole wide earth my bed,
My beautiful pillows my own two arms,
My wonderful canopy the blue sky,
And the cool evening air to fan me,
The moon and the stars my lamps,
And my beautiful wife, Renunciation, by my side, What king is there who can sleep like me in pleasure?
(Verse 94)
This Universe is only a little circle.
What is there to desire in it?
Will the ocean go into waves
By the jumping of a little [fish?]?
(Verse 92)
There was a time when I could see nothing but Women in this world:
And now that my eyes are opened,
I can see nothing but Brahman.
Beautiful are the rays of the moon,
Beautiful are the lawns in the forest,
Beautiful is the meeting of the good,
Beautiful is poetry, and
Beautiful is the face of the beloved.
But to me none of these are beautiful,
Knowing that they are evanescent.
(Verse 79)
Oh mother earth, father wind,
Friend light, sweetheart water,
Brother sky,
Here take my last salutation
With folded hands!
For today I am melting away into Brahman,
Because my heart became pure,
And all delusion vanished
Thro' the power of your good company.
(Verse 100)
Old age watches us, roaring like a tigress.
Disease, like enemies, is striking us often.
Life is flowing out like water from a broken jar. Curious still how men do evil deeds in this world!
(Verse 38)
Those beautiful cities.
Those mighty monarchs.
Those powerful nobles.
Those learned assemblies.
Those moon-faced women.
Those proud princes.
And those that sang their praises —
They have all been swept away from the memory
of man.
My salutation, therefore, is to Time who works
all these!
(Verse 41)
The sun by his coming and going every hour
is lessening the life of man.
Time flies without our knowledge,
Crushed as we are by the load of many works.
Seeing the evils of Birth, Old Age, Danger, and Death We are not afraid.
Ah me, drinking the wine of delusion,
The world has become mad.
(Verse 43)
I have not learnt that knowledge which defeats all opponents!
Nor have been able, at the point of the sword,
Which can cut thro' an elephant's back,
To send our glory even unto the skies;
Nor, under the light of the full moon,
Drunk the nectar of the budding lips of the Beloved. My youth is gone fruitless
Like a lamp in an empty house.
(Verse 46)
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。