対話と会見
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日本語
マダム・エマ・カルヴェとの最初の出会い
（『アメリカのスワーミー・ヴィヴェーカーナンダ――新発見』第1巻、484〜86頁。）
〔スワーミー・ヴィヴェーカーナンダとマダム・エマ・カルヴェの最初の出会いの物語。カルヴェの自伝『わが生涯』に語られたもの〕
……〔スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは〕ある年、私がシカゴに滞在していたときに、そこで講演を行っていた。当時の私は心身ともにひどく沈み込んでいたので、彼のもとを訪ねようと決心した。
……訪ねる前に、彼のほうから話しかけるまでは口をきかないようにと言われていた。部屋に入ると、私はしばらく無言で彼の前に立った。彼は瞑想の高貴な姿勢で座っており、サフラン色の僧衣はまっすぐに床まで垂れ、ターバンを巻いた頭を前に傾け、目を地に伏せていた。しばらくして、彼は顔を上げずに口を開いた。
「わが子よ」と彼は言った。「なんと乱れた雰囲気をまとっていることか。心を静めなさい。それが肝心なのだ」
それから、穏やかで、乱れることなく超然とした声で、私の名前すら知らないこの人は、私の秘めた問題や不安について語り始めた。ごく親しい友人たちにさえ知られていないと思っていたことを、彼は口にした。それは奇跡のようであり、超自然のことのように思われた。
「どうしてそんなことがすべておわかりになるのですか」と私はついに尋ねた。「誰が私のことをお話ししたのですか」
彼は、まるで私が愚かな質問をした子どもであるかのように、静かな笑みを浮かべて私を見た。
「誰も話してはいない」と彼は穏やかに答えた。「それが必要だと思うのかね。開いた書物を読むように、私はあなたの中を読むのだ」
ついに、私が辞去する時が来た。
「忘れなさい」と、私が立ち上がると彼は言った。「また陽気で幸せな人になりなさい。健康を取り戻しなさい。黙って悲しみを思いつめてはならない。感情を、何か外に表す形へと変えなさい。あなたの霊的な健康がそれを求めている。あなたの芸術がそれを要求している」
私は彼の言葉と人格に深い感銘を受けて辞去した。彼は私の頭から熱に浮かされたような錯綜をすべて空にし、その代わりに、彼の明晰で心を静める思想を置いてくれたかのようであった。彼の強力な意志の作用のおかげで、私は再び快活で朗らかな人間になった。彼は催眠術やメスメリズムの力をいっさい用いなかった。確信をもたらしたのは、彼の人格の強さ、目的の純粋さと強烈さであった。のちに彼をよく知るようになって思ったのだが、彼は人の混沌とした思考をなだめて安らかな受容の状態に導き、彼の言葉に余すところなく注意を傾けられるようにしたのであった。
ジョン・D・ロックフェラーとの最初の出会い
（マダム・ヴェルディエの日記からの抜粋。『新発見』第1巻、487〜88頁に引用。）
〔マダム・エマ・カルヴェがマダム・ドリネット・ヴェルディエに語ったもの〕
シカゴでスワーミージーが滞在していた家の主人X氏は、ジョン・D・ロックフェラーの何かの事業の共同経営者か提携者であった。ジョン・Dは、友人たちが自分たちの家に滞在しているこの並外れたすばらしいヒンドゥーの僧のことを話すのを幾度も耳にしており、スワーミージーに会うよう幾度も招かれたが、あれこれの理由でいつも断っていた。当時ロックフェラーはまだ富の絶頂には達していなかったが、すでに権勢があって意志が強く、きわめて扱いにくい、忠告しがたい男であった。
しかしある日、スワーミージーに会いたいとは思っていなかったにもかかわらず、ある衝動に駆られて、彼は友人たちの家へまっすぐに向かい、戸を開けた執事を押しのけて、ヒンドゥーの僧に会いたいと言った。
執事は彼を居間へ案内したが、ロックフェラーは取り次ぎを待たずに隣のスワーミージーの書斎に入った。そして、誰が入って来たのか確かめようと目を上げることさえせず書き物机に向かっているスワーミージーを見て、思うに、大いに驚いたことであろう。
しばらくして、カルヴェのときと同じように、スワーミージーはロックフェラーに、彼自身のほか誰も知らない過去の多くを語り、彼がすでに蓄積した金は彼のものではなく、彼はただの水路にすぎず、彼の義務は世のために善をなすことである――神が彼にすべての富を与えたのは、人々を助け、善をなす機会を持たせるためである――ということをわからせた。
ロックフェラーは、自分にそのような口をきき、何をすべきかを指図する者がいることに腹を立てた。彼は苛立って部屋を出て行き、別れの挨拶さえしなかった。しかし一週間ほどのち、またも取り次ぎなしにスワーミージーの書斎に入り、前と変わらぬ彼の姿を見ると、ある公共施設の資金として巨額の金を寄付する計画を記した書類を机の上に放り投げた。
「さあ、これだ」と彼は言った。「これで満足だろう。私に礼を言ってもいいぞ」
スワーミージーは目を上げさえせず、身動きもしなかった。それから書類を取り上げ、静かに読んで言った。「礼を言うべきはあなたのほうだ」。それだけであった。これがロックフェラーの、公共の福祉への最初の大口の寄付であった。
インドから来た褐色の哲学者
（『新発見』第5巻、389〜94頁。）
（この節の新聞記事は、歴史的真正さを保つため、原文の綴りをおおむねそのまま残したが、句読法は『全集』の書式に統一した。――出版者）
〔ブランチ・パーティントンによるインタビュー、『サンフランシスコ・クロニクル』紙、1900年3月18日〕
……
……部屋に入ると東洋風に深々とお辞儀をし、それから堂々たるアメリカ流に手を差し出して、ガンジス川のほとりから来たこの褐色の哲学者は、あの徹底して西洋的な制度である日刊新聞の代表者に親しく挨拶をした。
……この記事に添える写真を求めたところ、誰かが、当地の講演広告に広く使われてきたある「版」を手渡してくれた。すると彼は、それを使うことに穏やかに異を唱えた。
「でも、これはあなたに似ていませんね」と私は言った。
「ええ、まるで誰かを殺したがっているようです」と彼はほほえんで言った。「まるで――まるで――」
「オセローですね」と私は軽率にも口を挟んだ。しかし居合わせたわずかな友人たちは微笑しただけであり、スワーミーは、その写真が嫉妬深いムーア人にばかげたほど似ていることを笑って認めた。しかし私はその写真を使わない。
「スワーミー、本当なのですか」と私は尋ねた。「万国博覧会の後、宗教会議で講演を終えて帰国されたとき、新聞に出ていたように、王侯たちがあなたの足もとにひざまずき、インドの支配者が半ダースほども、あなたの馬車を引いて通りを進んだというのは。私たちは自分たちの聖職者をそんなふうには遇しません」
「それは話して良いことではありません」とスワーミーは言った。「しかし、あちらで支配しているのはドルではなく宗教だというのは本当です」
「カーストについてはいかがですか」
「あなたがたの『四百人』についてはどうです？」と彼はほほえんで答えた。「インドのカーストは、西洋人の心にはほとんど説明も理解もできない制度です。不完全な制度であることは認められていますが、あなたがたの階級差別の試みのほうが社会的に優れた結果をもたらしているとは、私たちには認められません。インドは、民衆に恒久的なカーストを課すことにこれまで成功した唯一の国です。そして、それを西洋の迷信や悪弊と交換したところで、インドのためになるかどうかは疑わしいと思うのです」
「けれども、そのような体制のもとでは――これを食べてはならず、あれを飲んではならず、あの人と結婚してはならないというのでは――あなたの教える自由は不可能でしょう」と私は思い切って言った。
「不可能です」とスワーミーはうなずいた。「しかしインドがカーストの法の必要を脱するまでは、カーストの法は残るでしょう」。「あなたがたは外国人――異教徒――の作った食べ物を食べてはならないというのは本当ですか」と私は尋ねた。
「インドでは料理人は――召使いとは呼ばれません――料理を供する相手と同じか、より高いカーストの者でなければなりません。人が触れるものにはすべてその人の人格の印象が刻まれると考えられており、人が自己を表現する身体を築き上げる食べ物は、そのような印象を受けやすいものと見なされるからです。私たちが食べるものについて言えば、ある種の食べ物は培うに値する性質を養い、他の食べ物は霊的成長を妨げると考えられています。たとえば、私たちは食べるために殺すことをしません。そうした食べ物は、動物的な身体を養い、霊的な身体――魂がこの物質の外被を離れるときにまとうとされる身体――を損なうと考えられていますし、そのうえ、屠殺者に流血の罪を負わせることにもなります」
「うっ！」と私は思わず声を上げた。恨めしげな子羊たち、鶏の小さな幽霊たち、宙に漂う牛の霊たち――私はもともと牛が怖かったのである――の恐ろしい幻が眼前に立ち現れたのである。
「おわかりでしょう」とバラモン〔クシャトリヤ〕は説明した。「宇宙はすべて一つです。最も下等な昆虫から最高のヨーギーに至るまで。すべては一つです。私たちはみな一つです。あなたと私は一つなのです――」。ここで西洋人の聴衆はほほえんだ。僧はそれに気づかず、万物の一体性と、それゆえいかなる生命を奪うことも罪であることをサンスクリット語で唱えていたのである。
……話をしている間、彼はほとんど部屋の中を行ったり来たりしており、時おり暖房の送風口の上に立ち止まり――太陽の子であるこの人にとっては肌寒い朝であった――思いつくままのことを優雅に、自由に行い、ついには少し煙草まで吸った。
「あなたご自身も、まだあらゆる欲望を完全に制御されてはいないのですね」と私は思い切って言った。スワーミーの率直さは人に感染するのである。
「ええ、マダム」と彼は子どものように大きく輝かしい笑みを浮かべた。「そう見えますか」。しかし、ハシーシュと夢の国から来たスワーミーは、私の質問が煙に由来するとは、むろん思い至らなかったのである。
「ヒンドゥーの聖職者の間では、結婚するのは普通のことなのですか」と私はまた思い切って尋ねた。
「それは個人の選択の問題です」と、このヒンドゥー聖職者の一員は答えた。「結婚しないのは、女性と子どもの奴隷とならないためであり、女性を自分の奴隷にさせないためです」
「でも、人口はどうなるのでしょう」と反マルサス主義者は迫った。
「あなたは生まれてきたことがそれほどうれしいのですか」と東洋の思想家は、大きな目に軽蔑の光をひらめかせて言い返した。「この争いと飢えと無知の世界より高いものを何も思い描けないのですか。『あなた』が失われるのではないかと恐れることはありません。たとえ今のこの卑しく惨めな意識が去るとしても。持つに値するどんなものが失われる〔というの〕でしょう」
「子どもは泣きながら世に生まれます。泣くのももっともです！ この世を去るのをなぜ泣かねばならないのでしょう。お考えになったことがありますか」――ここであの陽光のような笑みが戻ってきた――「東洋と西洋とで、死の表現の仕方が違うことを。私たちは死者について『彼は身体を捨てた』と言いますが、あなたがたは『彼は霊を捨てた』と言います。どうしてそんなことがありえましょう。死んだ身体が霊を立ち去らせるというのでしょうか。なんと奇妙な思考の逆転でしょう！」
「でも、結局のところ、スワーミー、あなたは生きている獅子であるより、心地よく死んでいるほうがよいとお考えなのですね」と人口の擁護者は食い下がった。
「スヴァーハー、スヴァーハー、かくあれかし！」と僧は叫んだ。
「しかし、そのような哲学のもとで、人々はどうして生きることに同意するのですか」
「人自身の生命も他のいかなる生命と同様に神聖であり、学ばずに残したままの章があってはならないからです」と哲学者は答えた。「力を増し、時間を縮めれば、学校の日々は短くなります。学識ある教授が、自然が幾世紀もかけて形成した大理石を十二年で作ることができるように。すべては時間の問題なのです」
「インドはこの教えを長く持ってきたのに、まだその教訓を学んでいないのですか」
「ええ。もっともインドは、慈悲を愛することを学んだという点で、おそらく他のどの国よりも近いところにいますが」
「インドにおけるイギリスについてはいかがですか」と私は尋ねた。
「イギリスの支配がなければ、私は今ここにいることはできないでしょう」と僧は言った。「もっとも、あなたがたの国で最も身分の低い、自由民として生まれたアメリカ黒人でさえ、インドでは政治的に私より高い地位にあるのですが。バラモンも苦力も、私たちはみな『現地人』です。しかし、誤解と抑圧にもかかわらず、それで万事よいのです。イギリスはインドのタルマ〔カルマか？〕であり、何らかの内在的な弱さ、過去の過ちによって必然的に引き寄せられたのです。しかしその血肉から、わが同胞のための新しい国民的希望が生まれるでしょう。私はインド女帝の忠実な臣民です！」。そしてここでスワーミーは、想像上の君主の前で額手の礼をし、深々と――おそらくは敬意のためにしては深すぎるほど――身をかがめた。
「でも、そのような自由の使徒が――」と私はつぶやいた。
「彼女は長年の寡婦であり、そのような人をインドでは深く尊ぶのです」と哲学者は真顔で言った。「自由について言えば、そうです、あらゆる発展の目標は自由と法と秩序であると私は信じています。法と秩序は墓の中に他のどこよりも多くあります――試してごらんなさい」
「もう行かなくては」と私は言った。「列車に間に合わせないといけないので」
「いかにもアメリカ人らしい」とスワーミーはほほえんだ。その全き安らぎの中に、私は永遠のすべてを垣間見た。「いつもあの電車、この列車に乗らなければならない。もう一本、後のがあるのではありませんか」
しかし私は、この東洋の子に西洋の時間の価値観を説明しようとはしなかった。それがまったく望みのないことであり、私自身も背教者のように彼に共感していることを悟っていたからである。「時間はたっぷりある」国に暮らすのは、この上なく楽しいことに違いない。東洋には、息をする時間、考える時間、生きる時間があるように思われる。スワーミーの言うように、われわれはその代わりに何を得ているのか。われわれは時間の中に生き、彼らは永遠の中に生きている。
「われわれは環境によって催眠術をかけられ、弱くさせられている」
（『新発見』第5巻、396〜98頁。）
〔『サンフランシスコ・エグザミナー』紙によるインタビュー、1900年3月18日〕
ヒンドゥーの哲学者、西洋のある種の悪弊の根を突き、
神をいかに礼拝すべきかを語る――
単純に、多くの空しい祈りをもってではなく。
……
少なくとも一人のアメリカ人の友を、彼は当てにしてよい――スワーミーは、インタビューする者にとって実に魅力的な人物なのである。
滞在している小さな部屋を歩き回りながら、彼はインタビュアーと友人というわずかな聴衆を二時間ほど楽しませ続けた。
「インドのイギリス人について話してほしいと？ しかし私は政治の話はしたくありません。ただ、より高い見地からすれば、イギリスの支配がなければ私がここにいられないのは確かです。私たち現地人は、インドが救われるのはイギリスの血と思想が混ざり合うことを通してであると知っています。50年前、民族の文学と宗教はすべてサンスクリット語の中に閉じ込められていましたが、今日では戯曲も小説も現地語で書かれ、宗教文学も翻訳されつつあります。それはイギリス人の仕事であり、民衆の教育の価値についてアメリカで長々と述べる必要はないでしょう」
「ボーア戦争についてはどうお考えですか」と質問が出た。
「ああ！ 今朝の新聞をご覧になりましたか。しかし政治を論じたくはありません。イギリス人もボーア人もどちらも間違っています。恐ろしいことです――恐ろしい――あの流血は！ イギリスは勝つでしょうが、なんと恐るべき代償を払うことか！ 彼女は運命の国民のようです」
そしてスワーミーはほほえみながら、政治を論じたくないという意味のサンスクリット語を唱え始めた。
それから彼は、古代ロシア史について、タタールの遊牧諸部族について、スペインにおけるムーア人の支配について長々と語り、驚くべき記憶力と研究の跡を示した。彼が持っているように見える奇妙にして普遍的な知識の多くは、自分に触れるあらゆる事柄に対する、この子どものような関心によるものに違いない。
結婚
（『新発見』第5巻、138頁。）
ジョセフィン・マクラウド嬢がメアリー・ヘイルに宛てた1908年2月の手紙より。その中で彼女は、アルバータ・スタージェスの質問に対するスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの答えを記している。
アルバータ・スタージェス：「結婚に幸福はないのでしょうか」
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ：「ありますよ、アルバータ。結婚が大いなる苦行として始められ――すべてが捨てられるならば。主義でさえも！」
境界線
（『新発見』第5巻、225頁。）
「実践的霊性への手引き」と題された講座のあとの問答について、アリス・ハンズブロー夫人が回想したものより。
問 スワーミー、すべてのものが一つであるならば、キャベツと人間の違いは何か。
答 ナイフを自分の脚に突き立ててみるがよい。境界線がわかるであろう。
神は在る！
（『新発見』第5巻、276頁。）
アリス・ハンズブローによる、ある講義のあとの問答の記録。
問 では、スワーミー、あなたの主張はすべてが善であるということか。
答 とんでもない。私の主張は、すべては存在しない――ただ神のみが存在する、ということである！ そこにすべての違いがあるのだ。
放棄
（『新発見』第6巻、11〜12頁。）
アリス・ハンズブローが、放棄に関するスワーミー・ヴィヴェーカーナンダのサンフランシスコの講座のあとの問答を回想したものより。
女性の学生：「でも、スワーミー、誰もが放棄してしまったら、世界はどうなるのでしょう」
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ：「マダム、どうしてそんな嘘を口にして私のところへ来るのですか。あなたはこの世で自分の快楽以外のことなど、一度も考えたことがないではありませんか！」
シュリー・ラーマクリシュナの弟子
（『新発見』第6巻、12頁。）
イーディス・アラン夫人が、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダのサンフランシスコの講座での師と学生のやりとりを記したもの。
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ：「私は自分の名前も書けなかった人の弟子であり、その方の靴の紐を解く値打ちもありません。私の理智を取り出してガンジス川に投げ捨てることができたら、と何度願ったことでしょう！」
学生：「でも、スワーミー、私が一番好きなのは、あなたのその部分です」
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ：「それはあなたが愚か者だからです、マダム――私と同じように」
師の神聖なる化身
（『新発見』第6巻、17頁。）
イーディス・アラン夫人の回想より。
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ：「私はもう一度戻って来なければなりません。師は、私が師とともにもう一度戻って来るとおっしゃいました」
アラン夫人：「シュリー・ラーマクリシュナがそうおっしゃるから、戻って来なければならないのですか」
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ：「あのような魂は大きな力を持っているのですよ、マダム」
ひそかな告白
（『新発見』第6巻、121頁。）
1900年のスワーミー・ヴィヴェーカーナンダの北カリフォルニア滞在についての、イーディス・アラン夫人の回想より。
女性の学生：「ああ、もっと早く生まれていたら、シュリー・ラーマクリシュナにお会いできたのに！」
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ（静かに彼女のほうを向いて）：「そう言うのですか。この私に会っていながら」
ある挨拶
（『新発見』第6巻、136頁。）
1900年のスワーミー・ヴィヴェーカーナンダのカリフォルニア州アラメダ訪問についての、トマス・アラン氏の回想より。
アラン氏：「やあ、スワーミー、アラメダにいらっしゃいましたね！」
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ：「いいえ、アランさん。私がアラメダにいるのではありません。アラメダが私の中にあるのです」
「この世界はサーカスの円形舞台である」
（『新発見』第6巻、156頁。）
1900年5月、カリフォルニア州キャンプ・テイラーでのスワーミー・ヴィヴェーカーナンダとベル嬢の会話についての、アリス・ハンズブロー夫人の回想より。
ベル嬢：「この世界は、私たちが授業を学びに来る古い校舎です」
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ：「誰がそう言いましたか」〔ベル嬢は思い出せなかった。〕「まあ、私はそうは思いません。この世界はサーカスの円形舞台で、私たちはそこで転げ回る道化師なのだと思います」
ベル嬢：「スワーミー、なぜ私たちは転げ回るのですか」
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ：「転げ回るのが好きだからです。疲れたらやめるでしょう」
カーリーについて
（『シスター・ニヴェーディター全集』第1巻、118頁。）
カーリー礼拝を学んでいた頃の、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダとの会話についてのシスター・ニヴェーディターの回想より。
シスター・ニヴェーディター：「スワーミージー、おそらくカーリーはシヴァの見る幻視なのでしょう！ そうなのでしょうか」
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ：「よろしい！ よろしい！ あなた自身の言い方で表現しなさい。あなた自身の言い方で表現しなさい！」
シュリー・ラーマクリシュナのもとでの修行
（『シスター・ニヴェーディター全集』第1巻、159〜60頁。）
イギリスへ向かう船上で、スワーミー・ヴィヴェーカーナンダは船の給仕たちの子どものような献身に心を打たれた。
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ：「ごらん、私はわがムスリムたちを愛しているのだ！」
シスター・ニヴェーディター：「ええ、でも私が理解したいのは、あらゆる民族をその最も強い面から見るというこの習慣のことです。それはどこから来たのでしょう。歴史上の人物の中にそれを認められますか。それとも、何らかの形でシュリー・ラーマクリシュナに由来するのでしょうか」
スワーミー・ヴィヴェーカーナンダ：「それはラーマクリシュナ・パラマハンサのもとでの修行に違いない。私たちはみな、ある程度はその道をたどった。もちろん、師が自らのためにしたほど困難ではなかった。師は理解したいと思う人々と同じものを食べ、同じ服を着、彼らの入門儀礼を受け、彼らの言葉を用いた。『人は他人の魂の奥深くに自らを置くことを学ばねばならない』と師は言った。そしてこの方法は師独自のものであった！ インドでこれまで、キリスト教徒にも、ムスリムにも、ヴァイシュナヴァ派にも、順番になった者は一人もいなかった！」
English
FIRST MEETING WITH MADAME EMMA CALVE
(New Discoveries, Vol. 1, pp. 484-86.)
[The story of the first meeting of Swami Vivekananda and Madame Emma Calvé, as told in Calvé’s autobiography, My Life]
. . . [Swami Vivekananda] was lecturing in Chicago one year when I was there; and as I was at that time greatly depressed in mind and body, I decided to go to him.
. . . Before going I had been told not to speak until he addressed me. When I entered the room, I stood before him in silence for a moment. He was seated in a noble attitude of meditation, his robe of saffron yellow falling in straight lines to the floor, his head swathed in a turban bent forward, his eyes on the ground. After a pause he spoke without looking up.
"My child", he said, "what a troubled atmosphere you have about you. Be calm. It is essential".
Then in a quiet voice, untroubled and aloof, this man who did not even know my name talked to me of my secret problems and anxieties. He spoke of things that I thought were unknown even to my nearest friends. It seemed miraculous, supernatural.
"How do you know all this?" I asked at last. "Who has talked of me to you?"
He looked at me with his quiet smile as though I were a child who had asked a foolish question.
"No one has talked to me", he answered gently. "Do you think that it is necessary? I read in you as in an open book."
Finally it was time for me to leave.
"You must forget", he said as I rose. "Become gay and happy again. Build up your health. Do not dwell in silence upon your sorrows. Transmute your emotions into some form of external expression. Your spiritual health requires it. Your art demands it."
I left him deeply impressed by his words and his personality. He seemed to have emptied my brain of all its feverish complexities and placed there instead his clear and calming thoughts. I became once again vivacious and cheerful, thanks to the effect of his powerful will. He did not use any of the hypnotic or mesmeric influences. It was the strength of his character, the purity and intensity of his purpose that carried conviction. It seemed to me, when I came to know him better, that he lulled one's chaotic thoughts into a state of peaceful acquiescence, so that one could give complete and undivided attention to his words.
FIRST MEETING WITH JOHN D. ROCKEFELLER
(An excerpt from Madame Verdier’s journal quoted in the New Discoveries, Vol. 1, pp. 487-88.)
[As told by Madame Emma Calvé‚ to Madame Drinette Verdier]
Mr. X, in whose home Swamiji was staying in Chicago, was a partner or an associate in some business with John D. Rockefeller. Many times John D. heard his friends talking about this extraordinary and wonderful Hindu monk who was staying with them, and many times he had been invited to meet Swamiji but, for one reason or another, always refused. At that time Rockefeller was not yet at the peak of his fortune, but was already powerful and strong-willed, very difficult to handle and a hard man to advise.
But one day, although he did not want to meet Swamiji, he was pushed to it by an impulse and went directly to the house of his friends, brushing aside the butler who opened the door and saying that he wanted to see the Hindu monk.
The butler ushered him into the living room, and, not waiting to be announced, Rockefeller entered into Swamiji's adjoining study and was much surprised, I presume, to see Swamiji behind his writing table not even lifting his eyes to see who had entered.
After a while, as with Calvé, Swamiji told Rockefeller much of his past that was not known to any but himself, and made him understand that the money he had already accumulated was not his, that he was only a channel and that his duty was to do good to the world — that God had given him all his wealth in order that he might have an opportunity to help and do good to people.
Rockefeller was annoyed that anyone dared to talk to him that way and tell him what to do. He left the room in irritation, not even saying goodbye. But about a week after, again without being announced, he entered Swamiji's study and, finding him the same as before, threw on his desk a paper which told of his plans to donate an enormous sum of money toward the financing of a public institution.
"Well, there you are", he said. "You must be satisfied now, and you can thank me for it."
Swamiji didn't even lift his eyes, did not move. Then taking the paper, he quietly read it, saying: "It is for you to thank me". That was all. This was Rockefeller's first large donation to the public welfare.
A DUSKY PHILOSOPHER FROM INDIA
(New Discoveries, Vol. 5, pp. 389-94.)
(To preserve the historical authenticity of the newspaper reports in this section, their original spelling has been largely retained; however, their punctuation has been made consistent with the style of the Complete Works. — Publisher.)
[An interview by Blanche Partington, San Francisco Chronicle, March 18, 1900]
. . . . . .
. . . Bowing very low in Eastern fashion on his entrance to the room, then holding out his hand in good American style, the dusky philosopher from the banks of the Ganges gave friendly greeting to the representative of that thoroughly Occidental institution, the daily press.
. . . I asked for a picture to illustrate this article, and when someone handed me a certain "cut" which has been extensively used in lecture advertisements here, he uttered a mild protest against its use.
"But that does not look like you", said I.
"No, it is as if I wished to kill someone", he said smiling, "like — like —"
"Othello", I inserted rashly. But the little audience of friends only smiled as the Swami made laughing recognition of the absurd resemblance of the picture to the jealous Moor. But I do not use that picture.
"Is it true, Swami", I asked, "that when you went home after lecturing in the Congress of Religions after the World's Fair, princes knelt at your feet, a half dozen of the ruling sovereigns of India dragged your carriage through the streets, as the papers told us? We do not treat our priests so".
"That is not good to talk of", said the Swami. "But it is true that religion rules there, not dollars."
"What about caste?"
"What of your Four Hundred?" he replied, smiling. "Caste in India is an institution hardly explicable or intelligible to the Occidental mind. It is acknowledged to be an imperfect institution, but we do not recognize a superior social result from your attempts at class distinction. India is the only country which has so far succeeded in imposing a permanent caste upon her people, and we doubt if an exchange for Western superstitions and evils would be for her advantage."
"But under such regime — where a man may not eat this nor drink that, nor marry the other — the freedom you teach would be impossible", I ventured.
"It is impossible", assented the Swami; "but until India has outgrown the necessity for caste laws, caste laws will remain". "Is it true that you may not eat food cooked by a foreigner — unbeliever?" I asked.
"In India the cook — who is not called a servant — must be of the same or higher caste than those for whom the food is cooked, as it is considered that whatever a man touches is impressed by his personality, and food, with which a man builds up the body through which he expresses himself, is regarded as being liable to such impression. As to the foods we eat, it is assumed that certain kinds of food nourish certain properties worthy of cultivation, and that others retard our spiritual growth. For instance, we do not kill to eat. Such food would be held to nourish the animal body, at the expense of the spiritual body, in which the soul is said to be clothed on its departure from this physical envelope, besides laying the sin of blood-guiltiness upon the butcher."
"Ugh!" I exclaimed involuntarily, an awful vision of reproachful little lambs, little chicken ghosts, hovering cow spirits — I was always afraid of cows anyway — rising up before me.
"You see", explained the Brahmin [Kshatriya], "the universe is all one, from the lowest insect to the highest Yogi. It is all one, we are all one, you and I are one —". Here the Occidental audience smiled, the unconscious monk chanting the oneness of things in Sanskrit and the consequent sin of taking any life.
. . . He was pacing up and down the room most of the time during our talk, occasionally standing over the register — it was a chill morning for this child of the sun — and doing with grace and freedom whatever occurred to him, even, at length, smoking a little.
"You, yourself, have not yet attained supreme control over all desires", I ventured. The Swami's frankness is infectious.
"No, madam", and he smiled the broad and brilliant smile of a child; "Do I look it?" But the Swami, from the land of hasheesh and dreams, doubtless did not connect my query with its smoky origin.
"Is it usual among the Hindoo priesthood to marry?" I ventured again.
"It is a matter of individual choice", replied this member of the Hindoo priesthood. "One does not marry that he may not be in slavery to a woman and children, or permit the slavery of a woman to him."
"But what is to become of the population?" urged the anti-Malthusian.
"Are you so glad to have been born?" retorted the Eastern thinker, his large eyes flashing scorn. "Can you conceive of nothing higher than this warring, hungry, ignorant world? Do not fear that the you may be lost, though the sordid, miserable consciousness of the now may go. What worth having [would be] gone?
"The child comes crying into the world. Well may he cry! Why should we weep to leave it? Have you thought" — here the sunny smile came back — "of the different modes of East and West of expressing the passing away? We say of the dead man, 'He gave up his body'; you put it, 'he gave up the ghost'. How can that be? Is it the dead body that permits the ghost to depart? What curious inversion of thought!"
"But, on the whole, Swami, you think it better to be comfortably dead than a living lion?" persisted the defender of populations.
"Swâhâ, Swaha, so be it!" shouted the monk.
"But how is it that under such philosophy men consent to live at all?"
"Because a man's own life is sacred as any other life, and one may not leave chapters unlearned", returned the philosopher. "Add power and diminish time, and the school days are shorter; as the learned professor can make the marble in twelve years which nature took centuries to form. It is all a question of time."
"India, which has had this teaching so long, has not yet learned her lesson?"
"No, though she is perhaps nearer than any other country, in that she has learned to love mercy."
"What of England in India?" I asked.
"But for English rule I could not be here now", said the monk, "though your lowest free-born American Negro holds higher position in India politically than is mine. Brahmin and coolie, we are all 'natives'. But it is all right, in spite of the misunderstanding and oppression. England is the Tharma [Karma?] of India, attracted inevitably by some inherent weakness, past mistakes, but from her blood and fibre will come the new national hope for my countrymen. I am a loyal subject of the Empress of India!" and here the Swami salaamed before an imaginary potentate, bowing very low, perhaps too low for reverence.
"But such an apostle of freedom — ", I murmured.
"She is the widow for many years, and such we hold in high worth in India", said the philosopher seriously. "As to freedom, yes, I believe the goal of all development is freedom, law and order. There is more law and order in the grave than anywhere else — try it."
"I must go", I said. "I have to catch a train".
"Thatis like all Americans", smiled the Swami, and I had a glimpse of all eternity in his utter restfulness. "You must catch this car or that train always. Is there not another, later?"
But I did not attempt to explain the Occidental conception of the value of time to this child of the Orient, realizing its utter hopelessness and my own renegade sympathy. It must be delightful beyond measure to live in the land of "time enough". In the Orient there seems time to breathe, time to think, time to live; as the Swami says, what have we in exchange? We live in time; they in eternity.
"WE ARE HYPNOTIZED INTO WEAKNESS BY OUR SURROUNDINGS"
(New Discoveries, Vol. 5, pp. 396-98.)
[An interview by the San Francisco Examiner, March 18, 1900]
Hindoo Philosopher Who Strikes at the Root of Some
Occidental Evils and Tells How We Must Worship God
Simply and Not with Many Vain Prayers.
. . . . . .
One American friend he may be assured of — the Swami is a charming person to interview.
Pacing about the little room where he is staying, he kept the small audience of interviewer and friend entertained for a couple of hours.
"Tell you about the English in India? But I do not wish to talk of politics. But from the higher standpoint, it is true that but for the English rule I could not be here. We natives know that it is through the intermixture of English blood and ideas that the salvation of India will come. Fifty years ago, all the literature and religion of the race were locked up in the Sanskrit language; today the drama and the novel are written in the vernacular, and the literature of religion is being translated. That is the work of the English, and it is unnecessary, in America, to descant upon the value of the education of the masses."
"What do you think of the Boers War?" was asked.
"Oh! Have you seen the morning paper? But I do not wish to discuss politics. English and Boers are both in the wrong. It is terrible — terrible — the bloodshed! English will conquer, but at what fearful cost! She seems the nation of Fate."
And the Swami with a smile, began chanting the Sanskrit for an unwillingness to discuss politics.
Then he talked long of ancient Russian history, and of the wandering tribes of Tartary, and of the Moorish rule in Spain, and displaying an astonishing memory and research. To this childlike interest in all things that touch him is doubtless due much of the curious and universal knowledge that he seems to possess.
MARRIAGE
(New Discoveries, Vol. 5, p. 138.)
From Miss Josephine MacLeod’s February 1908 letter to Mary Hale, in which she described Swami Vivekananda’s response to Alberta Sturges’s question:
ALBERTA STURGES: Is there no happiness in marriage?
SWAMI VIVEKANANDA: Yes, Alberta, if marriage is entered into as a great austerity — and everything is given up — even principle!
LINE OF DEMARCATION
(New Discoveries, Vol. 5, p. 225.)
From Mrs. Alice Hansbrough’s reminiscences of a question-answer exchange following the class entitled “Hints on Practical Spirituality”:
Q: Swami, if all things are one, what is the difference between a cabbage and a man?
A: Stick a knife into your leg, and you will see the line of demarcation.
GOD IS!
(New Discoveries, Vol. 5, p. 276.)
Alice Hansbrough’s record of a question-answer session after a class lecture:
Q: Then, Swami, what you claim is that all is good?
A: By no means. My claim is that all is not — only God is! That makes all the difference.
RENUNCIATION
(New Discoveries, Vol. 6, p. 11-12.)
From Alice Hansbrough's reminiscences of a question-answer session following one of Swami Vivekananda’s San Francisco classes pertaining to renunciation:
WOMAN STUDENT: Well, Swami, what would become of the world if everyone renounced?
SWAMI VIVEKANANDA: Madam, why do you come to me with that lie on your lips? You have never considered anything in this world but your own pleasure!
SHRI RAMAKRISHNA'S DISCIPLE
(New Discoveries, Vol. 6, p. 12.)
Mrs. Edith Allan described a teacher-student exchange in one of Swami Vivekananda’s San Francisco classes:
SWAMI VIVEKANANDA: I am the disciple of a man who could not write his own name, and I am not worthy to undo his shoes. How often have I wished I could take my intellect and throw it into the Ganges!
STUDENT: But, Swami, that is the part of you I like best.
SWAMI VIVEKANANDA: That is because you are a fool, Madam — like I am.
THE MASTER'S DIVINE INCARNATION
(New Discoveries, Vol. 6, p. 17.)
From Mrs. Edith Allan’s reminiscences:
SWAMI VIVEKANANDA: I have to come back once more. The Master said I am to come back once more with him.
MRS. ALLAN: You have to come back because Shri Ramakrishna says so?
SWAMI VIVEKANANDA: Souls like that have great power, Madam.
A PRIVATE ADMISSION
(New Discoveries, Vol. 6, p. 121.)
From Mrs. Edith Allan’s reminiscences of Swami Vivekananda's stay in northern California, 1900:
WOMAN STUDENT: Oh, if I had only lived earlier, I could have seen Shri Ramakrishna!
SWAMI VIVEKANANDA (turning quietly to her): You say that, and you have seen me?
A GREETING
(New Discoveries, Vol. 6, p. 136.)
From Mr. Thomas Allan’s reminiscences of Swami Vivekananda's visit to Alameda, California, 1900:
MR. ALLAN: Well, Swami, I see you are in Alameda!
SWAMI VIVEKANANDA: No, Mr. Allan, I am not in Alameda; Alameda is in me.
"THIS WORLD IS A CIRCUS RING"
(New Discoveries, Vol. 6, p. 156.)
From Mrs. Alice Hansbrough’s reminiscences of Swami Vivekananda’s conversation with Miss Bell at Camp Taylor, California, in May 1900:
MISS BELL: This world is an old schoolhouse where we come to learn our lessons.
SWAMI VIVEKANANDA: Who told you that? [Miss Bell could not remember.] Well, I don't think so. I think this world is a circus ring in which we are the clowns tumbling.
MISS BELL: Why do we tumble, Swami?
SWAMI VIVEKANANDA: Because we like to tumble. When we get tired, we will quit.
ON KALI
(The Complete Works of Sister Nivedita, Vol. I, p. 118.)
Sister Nivedita’s reminiscence of a conversation with Swami Vivekananda at the time she was learning the Kâli worship:
SISTER NIVEDITA: Perhaps, Swamiji, Kali is the vision of Shiva! Is She?
SWAMI VIVEKANANDA: Well! Well! Express it in your own way. Express it in your own way!
TRAINING UNDER SHRI RAMAKRISHNA
(The Complete Works of Sister Nivedita, Vol. I, pp. 159-60.)
While on board a ship to England, Swami Vivekananda was touched by the childlike devotion of the ship’s servants:
SWAMI VIVEKANANDA: You see, I love our Mohammedans!
SISTER NIVEDITA: Yes, but what I want to understand is this habit of seeing every people from their strongest aspect. Where did it come from? Do you recognize it in any historical character? Or is it in some way derived from Shri Ramakrishna?
SWAMI VIVEKANANDA: It must have been the training under Ramakrishna Paramahamsa. We all went by his path to some extent. Of course it was not so difficult for us as he made it for himself. He would eat and dress like the people he wanted to understand, take their initiation, and use their language. "One must learn", he said, "to put oneself into another man's very soul". And this method was his own! No one ever before in India became Christian and Mohammedan and Vaishnava, by turn!
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。