Percakapan dan Wawancara
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
PERTEMUAN PERTAMA DENGAN NYONYA EMMA CALVE
(New Discoveries, Jil. 1, hlm. 484-86.)
[Kisah pertemuan pertama Swami Vivekananda dengan Nyonya Emma Calvé, sebagaimana dituturkan dalam autobiografi Calvé, My Life]
. . . [Swami Vivekananda] sedang berceramah di Chicago pada suatu tahun ketika saya berada di sana; dan karena pada saat itu saya sangat tertekan, baik jiwa maupun raga, saya memutuskan untuk menemuinya.
. . . Sebelum pergi, saya telah diberitahu agar tidak berbicara sampai ia menyapa saya. Ketika saya memasuki ruangan itu, saya berdiri di hadapannya dalam keheningan sejenak. Ia duduk dalam sikap meditasi yang anggun, jubahnya yang berwarna kuning kunyit jatuh lurus hingga ke lantai, kepalanya yang dililit serban tertunduk ke depan, matanya tertuju ke tanah. Setelah sejenak hening, ia berbicara tanpa mengangkat pandangannya.
"Anakku," katanya, "betapa keruh suasana yang menyelimutimu. Tenanglah. Itu penting."
Lalu dengan suara yang tenang, tanpa gelisah dan jauh dari resah, lelaki yang bahkan tidak mengetahui nama saya ini berbicara kepada saya tentang persoalan-persoalan dan kecemasan-kecemasan rahasia saya. Ia berbicara tentang hal-hal yang saya kira tidak diketahui bahkan oleh sahabat-sahabat terdekat saya. Hal itu terasa ajaib, melampaui kodrat alam.
"Bagaimana Anda mengetahui semua ini?" akhirnya saya bertanya. "Siapa yang telah berbicara tentang saya kepada Anda?"
Ia menatap saya dengan senyumnya yang tenang seakan-akan saya seorang anak kecil yang baru saja mengajukan pertanyaan bodoh.
"Tidak ada seorang pun yang berbicara kepada saya," jawabnya lembut. "Apakah Anda kira hal itu perlu? Saya membaca diri Anda seperti membaca sebuah buku yang terbuka."
Akhirnya tibalah waktunya bagi saya untuk pergi.
"Anda harus melupakan," katanya ketika saya bangkit berdiri. "Jadilah riang dan bahagia kembali. Bangunlah kesehatan Anda. Jangan berdiam diri dalam keheningan meratapi kesedihan Anda. Ubahlah perasaan-perasaan Anda menjadi suatu bentuk ungkapan lahiriah. Kesehatan spiritual Anda menuntut hal itu. Seni Anda mengharuskannya."
Saya meninggalkannya dengan kesan mendalam akan kata-kata dan kepribadiannya. Ia seakan telah mengosongkan benak saya dari segala kerumitan yang membara, dan menggantinya dengan pikiran-pikirannya yang jernih dan menenangkan. Saya kembali menjadi bersemangat dan ceria, berkat pengaruh kehendaknya yang kuat. Ia tidak menggunakan pengaruh hipnotis atau magnetisme apa pun. Kekuatan wataknyalah, kemurnian dan kesungguhan tujuannya, yang membawa keyakinan. Tampak bagi saya, ketika saya semakin mengenalnya, bahwa ia menenangkan pikiran-pikiran seseorang yang kacau ke dalam keadaan penerimaan yang damai, sehingga seseorang dapat mencurahkan perhatian penuh dan tak terbagi kepada kata-katanya.
PERTEMUAN PERTAMA DENGAN JOHN D. ROCKEFELLER
(Sebuah kutipan dari jurnal Nyonya Verdier yang dikutip dalam New Discoveries, Jil. 1, hlm. 487-88.)
[Sebagaimana dituturkan oleh Nyonya Emma Calvé kepada Nyonya Drinette Verdier]
Tuan X, yang di rumahnya Swamiji menginap di Chicago, adalah mitra atau rekan dalam suatu usaha bersama John D. Rockefeller. Berkali-kali John D. mendengar sahabat-sahabatnya membicarakan rahib Hindu yang luar biasa dan menakjubkan yang sedang menginap bersama mereka ini, dan berkali-kali pula ia diundang untuk menemui Swamiji, tetapi, dengan satu dan lain alasan, selalu menolak. Pada masa itu Rockefeller belum mencapai puncak kekayaannya, tetapi sudah berkuasa dan berkemauan keras, sangat sulit dihadapi, dan seorang yang sukar dinasihati.
Namun suatu hari, meskipun ia tidak ingin menemui Swamiji, ia terdorong oleh suatu gerak hati dan langsung pergi ke rumah sahabat-sahabatnya, melewati begitu saja pelayan yang membukakan pintu sambil mengatakan bahwa ia ingin menemui rahib Hindu itu.
Pelayan itu mengantarnya ke ruang tamu, dan, tanpa menunggu untuk diumumkan kedatangannya, Rockefeller masuk ke ruang kerja Swamiji yang bersebelahan, dan ia sangat terkejut, saya kira, melihat Swamiji di balik meja tulisnya bahkan tidak mengangkat matanya untuk melihat siapa yang masuk.
Setelah beberapa saat, seperti halnya dengan Calvé, Swamiji menuturkan kepada Rockefeller banyak hal tentang masa lalunya yang tidak diketahui oleh siapa pun selain dirinya sendiri, dan membuatnya mengerti bahwa harta yang telah dikumpulkannya itu bukanlah miliknya, bahwa ia hanyalah sebuah saluran, dan bahwa kewajibannya adalah berbuat baik bagi dunia — bahwa Tuhan telah memberinya segala kekayaan itu agar ia memperoleh kesempatan untuk menolong dan berbuat baik kepada sesama.
Rockefeller merasa terganggu bahwa ada orang yang berani berbicara kepadanya dengan cara demikian dan memberitahunya apa yang harus dilakukan. Ia meninggalkan ruangan itu dengan jengkel, bahkan tanpa mengucapkan selamat tinggal. Namun sekitar seminggu kemudian, sekali lagi tanpa mengumumkan kedatangannya, ia masuk ke ruang kerja Swamiji dan, mendapatinya sama seperti sebelumnya, melemparkan ke atas mejanya sehelai kertas yang berisi rencananya untuk menyumbangkan sejumlah uang yang sangat besar guna membiayai sebuah lembaga publik.
"Nah, ini dia," katanya. "Sekarang Anda tentu puas, dan Anda boleh berterima kasih kepada saya untuk itu."
Swamiji bahkan tidak mengangkat matanya, tidak bergerak. Lalu sambil mengambil kertas itu, ia membacanya dengan tenang, seraya berkata: "Andalah yang harus berterima kasih kepada saya." Hanya itu. Inilah sumbangan besar pertama Rockefeller bagi kesejahteraan umum.
SEORANG FILSUF BERKULIT GELAP DARI INDIA
(New Discoveries, Jil. 5, hlm. 389-94.)
(Untuk menjaga keaslian historis laporan-laporan surat kabar dalam bagian ini, ejaan aslinya sebagian besar dipertahankan; namun, tanda bacanya telah diselaraskan dengan gaya Karya Lengkap. — Penerbit.)
[Sebuah wawancara oleh Blanche Partington, San Francisco Chronicle, 18 Maret 1900]
. . . . . .
. . . Membungkuk sangat dalam dengan cara Timur ketika memasuki ruangan, lalu mengulurkan tangannya dengan gaya Amerika yang ramah, sang filsuf berkulit gelap dari tepi Sungai Gangga itu memberikan salam ramah kepada wakil dari lembaga yang sepenuhnya Barat itu, yakni pers harian.
. . . Saya meminta sebuah gambar untuk melengkapi artikel ini, dan ketika seseorang menyerahkan kepada saya suatu "klise cetak" tertentu yang telah banyak digunakan dalam iklan ceramah di sini, ia mengucapkan protes lembut terhadap penggunaannya.
"Tetapi itu tidak mirip dengan Anda," kata saya.
"Tidak, seolah-olah saya ingin membunuh seseorang," katanya sambil tersenyum, "seperti — seperti —"
"Othello," sela saya gegabah. Tetapi para hadirin kecil yang terdiri dari sahabat-sahabatnya hanya tersenyum ketika sang Swami dengan tertawa mengakui kemiripan yang menggelikan antara gambar itu dan sang Moor pencemburu. Namun saya tidak menggunakan gambar itu.
"Benarkah, Swami," tanya saya, "bahwa ketika Anda pulang setelah berceramah di Kongres Agama-Agama sesudah Pameran Dunia, para pangeran berlutut di kaki Anda, setengah lusin penguasa berdaulat India menarik kereta Anda di sepanjang jalan, sebagaimana diberitakan oleh surat-surat kabar kepada kami? Kami tidak memperlakukan para rohaniwan kami seperti itu."
"Itu tidak baik untuk dibicarakan," kata sang Swami. "Tetapi benar bahwa di sana agamalah yang berkuasa, bukan dolar."
"Bagaimana dengan kasta?"
"Bagaimana dengan Empat Ratus orang terkemuka Anda?" jawabnya sambil tersenyum. "Kasta di India adalah suatu pranata yang sukar dijelaskan atau dipahami oleh pikiran Barat. Diakui bahwa ia merupakan pranata yang tidak sempurna, tetapi kami tidak melihat hasil sosial yang lebih unggul dari upaya-upaya Anda membuat perbedaan kelas. India adalah satu-satunya negeri yang sejauh ini berhasil menerapkan kasta yang permanen atas rakyatnya, dan kami meragukan apakah menukarnya dengan takhayul dan keburukan Barat akan menguntungkan baginya."
"Tetapi di bawah tatanan seperti itu — di mana seseorang tidak boleh memakan ini ataupun meminum itu, ataupun menikahi yang lain — kebebasan yang Anda ajarkan tidaklah mungkin," saya memberanikan diri berkata.
"Memang tidak mungkin," sang Swami membenarkan; "tetapi sampai India melampaui kebutuhan akan hukum-hukum kasta, hukum-hukum kasta akan tetap ada." "Benarkah Anda tidak boleh memakan makanan yang dimasak oleh orang asing — orang yang tidak seiman?" tanya saya.
"Di India, juru masak — yang tidak disebut pelayan — haruslah dari kasta yang sama atau lebih tinggi daripada mereka yang makanannya dimasak, karena dianggap bahwa apa pun yang disentuh seseorang akan terpengaruh oleh kepribadiannya, dan makanan, yang dengannya seseorang membangun tubuh tempat ia mengungkapkan dirinya, dipandang rentan terhadap pengaruh semacam itu. Mengenai makanan yang kami makan, diandaikan bahwa jenis makanan tertentu menyuburkan sifat-sifat tertentu yang layak dipupuk, sedangkan yang lain menghambat pertumbuhan spiritual kami. Sebagai contoh, kami tidak membunuh untuk makan. Makanan semacam itu dianggap menyuburkan tubuh hewani dengan mengorbankan tubuh spiritual, yang konon menjadi busana jiwa ketika ia meninggalkan selubung jasmani ini, selain menimpakan dosa pertumpahan darah kepada sang penjagal."
"Hii!" seru saya tanpa sengaja, ketika sebuah penglihatan mengerikan tentang anak-anak domba yang menyalahkan, arwah-arwah anak ayam, roh-roh sapi yang melayang-layang — saya memang selalu takut pada sapi — muncul di hadapan saya.
"Anda lihat," jelas sang Brahmana [Kshatriya], "alam semesta seluruhnya adalah satu, dari serangga yang paling rendah hingga Yogi yang paling tinggi. Semuanya satu, kita semua satu, Anda dan saya adalah satu —." Di sini para hadirin Barat tersenyum, sementara sang rahib yang tak menyadarinya melantunkan dalam bahasa Sanskerta tentang kesatuan segala sesuatu serta dosa yang menyertai pengambilan kehidupan apa pun.
. . . Sebagian besar waktu selama percakapan kami ia mondar-mandir di dalam ruangan, sesekali berdiri di atas ventilasi pemanas — pagi itu terasa dingin bagi anak matahari ini — dan melakukan apa pun yang terlintas di benaknya dengan keanggunan dan kebebasan, bahkan, pada akhirnya, merokok sedikit.
"Anda sendiri belum mencapai penguasaan tertinggi atas segala hasrat," saya memberanikan diri. Keterusterangan sang Swami sungguh menular.
"Belum, Nyonya," dan ia tersenyum dengan senyum lebar dan cemerlang seorang anak; "Apakah saya tampak begitu?" Tetapi sang Swami, dari negeri hasis dan mimpi, tentu saja tidak mengaitkan pertanyaan saya dengan asal-usul berasap itu.
"Apakah lazim di kalangan kependetaan Hindu untuk menikah?" saya kembali memberanikan diri.
"Itu soal pilihan masing-masing," jawab anggota kependetaan Hindu ini. "Seseorang tidak menikah agar ia tidak diperbudak oleh seorang istri dan anak-anak, atau tidak membiarkan perbudakan seorang perempuan terhadap dirinya."
"Tetapi apa jadinya dengan populasi?" desak penentang Malthus itu.
"Apakah Anda begitu gembira telah dilahirkan?" balas sang pemikir Timur, mata besarnya memancarkan cibiran. "Tidakkah Anda dapat membayangkan sesuatu yang lebih tinggi daripada dunia yang penuh perang, kelaparan, dan kebodohan ini? Janganlah takut bahwa diri Anda mungkin lenyap, meskipun kesadaran masa kini yang hina dan menyedihkan ini boleh saja sirna. Apa yang sungguh berharga [yang akan] hilang?
"Sang anak datang ke dunia sambil menangis. Memang pantas ia menangis! Mengapa kita harus menangis ketika meninggalkannya? Pernahkah Anda memikirkan" — di sini senyum cerah itu kembali — "cara yang berbeda antara Timur dan Barat dalam mengungkapkan kepergian seseorang? Tentang orang yang mati, kami berkata, 'Ia telah melepaskan tubuhnya'; Anda mengungkapkannya, 'ia telah menyerahkan hantunya'. Bagaimana itu bisa terjadi? Apakah tubuh yang mati itu yang mengizinkan sang hantu pergi? Sungguh suatu pembalikan pikiran yang aneh!"
"Tetapi, secara keseluruhan, Swami, Anda berpendapat lebih baik mati dengan nyaman daripada hidup sebagai seekor singa?" desak sang pembela populasi.
"Swâhâ, Swaha, jadilah demikian!" seru sang rahib.
"Tetapi bagaimana mungkin di bawah falsafah seperti itu manusia masih mau hidup sama sekali?"
"Karena kehidupan seseorang itu sendiri suci sebagaimana kehidupan apa pun yang lain, dan seseorang tidak boleh membiarkan bab-bab pelajaran tak dipelajari," jawab sang filsuf. "Tambahkan daya dan kurangi waktu, maka masa sekolah pun menjadi lebih singkat; sebagaimana sang profesor terpelajar dapat membuat marmer dalam dua belas tahun yang oleh alam dibutuhkan berabad-abad untuk membentuknya. Semua itu hanyalah soal waktu."
"India, yang telah memiliki ajaran ini begitu lama, belum juga mempelajari pelajarannya?"
"Belum, meskipun ia barangkali lebih dekat daripada negeri mana pun, karena ia telah belajar mencintai belas kasih."
"Bagaimana dengan Inggris di India?" tanya saya.
"Kalau bukan karena pemerintahan Inggris, saya tidak mungkin berada di sini sekarang," kata sang rahib, "meskipun warga kulit hitam Amerika Anda yang paling rendah, yang merdeka sejak lahir, memegang kedudukan politis yang lebih tinggi di India daripada kedudukan saya. Brahmana maupun kuli, kami semua adalah 'pribumi'. Tetapi tidak apa-apa, terlepas dari segala kesalahpahaman dan penindasan. Inggris adalah Tharma [Karma?] India, yang tak terhindarkan tertarik oleh suatu kelemahan bawaan, kesalahan-kesalahan masa lalu, tetapi dari darah dan seratnya akan lahir harapan nasional yang baru bagi bangsa saya. Saya adalah seorang rakyat yang setia kepada Sang Maharani India!" dan di sini sang Swami memberi sembah di hadapan seorang penguasa khayalan, membungkuk sangat dalam, barangkali terlalu dalam untuk sebuah penghormatan.
"Tetapi seorang rasul kebebasan seperti Anda — ," gumam saya.
"Ia adalah janda selama bertahun-tahun, dan yang demikian itu kami junjung tinggi di India," kata sang filsuf dengan sungguh-sungguh. "Mengenai kebebasan, ya, saya percaya bahwa tujuan dari segala perkembangan adalah kebebasan, hukum, dan ketertiban. Ada lebih banyak hukum dan ketertiban di dalam kubur daripada di mana pun juga — cobalah."
"Saya harus pergi," kata saya. "Saya harus mengejar kereta api."
"Itulah ciri semua orang Amerika," sang Swami tersenyum, dan saya sekilas menangkap keabadian dalam ketenangannya yang sempurna. "Anda selalu harus mengejar trem ini atau kereta itu. Tidakkah ada yang lain, yang lebih kemudian?"
Namun saya tidak berupaya menjelaskan pandangan Barat tentang nilai waktu kepada anak Timur ini, karena saya menyadari betapa sia-sianya hal itu dan betapa simpati saya sendiri telah berpaling. Tentu sungguh tak terkira menyenangkannya hidup di negeri "waktu yang berlimpah". Di Timur tampaknya ada waktu untuk bernapas, waktu untuk berpikir, waktu untuk hidup; sebagaimana dikatakan sang Swami, apa yang kami peroleh sebagai gantinya? Kami hidup dalam waktu; mereka dalam keabadian.
"KITA DIHIPNOTIS MENJADI LEMAH OLEH LINGKUNGAN KITA"
(New Discoveries, Jil. 5, hlm. 396-98.)
[Sebuah wawancara oleh San Francisco Examiner, 18 Maret 1900]
Filsuf Hindu Yang Menghantam Akar dari Sejumlah
Keburukan Barat dan Memberitahu Bagaimana Kita Harus Memuja Tuhan
Secara Sederhana dan Bukan dengan Banyak Doa yang Sia-Sia.
. . . . . .
Ada satu sahabat Amerika yang dapat dipastikannya — sang Swami adalah pribadi yang menawan untuk diwawancarai.
Sambil mondar-mandir di ruangan kecil tempatnya menginap, ia menghibur para hadirin kecil yang terdiri dari pewawancara dan seorang sahabat selama beberapa jam.
"Bercerita kepada Anda tentang orang Inggris di India? Tetapi saya tidak ingin membicarakan politik. Namun dari sudut pandang yang lebih tinggi, benar bahwa kalau bukan karena pemerintahan Inggris saya tidak mungkin berada di sini. Kami para pribumi tahu bahwa melalui percampuran darah dan gagasan Inggris keselamatan India akan datang. Lima puluh tahun yang lalu, seluruh sastra dan agama bangsa ini terkunci dalam bahasa Sanskerta; kini drama dan novel ditulis dalam bahasa daerah, dan kepustakaan keagamaan tengah diterjemahkan. Itulah karya orang Inggris, dan di Amerika tidak perlu lagi diuraikan panjang lebar nilai pendidikan bagi rakyat banyak."
"Apa pendapat Anda tentang Perang Boer?" ada yang bertanya.
"Oh! Sudahkah Anda membaca koran pagi ini? Tetapi saya tidak ingin membahas politik. Inggris maupun Boer keduanya bersalah. Sungguh mengerikan — mengerikan — pertumpahan darah itu! Inggris akan menang, tetapi dengan ongkos yang sungguh mengerikan! Ia tampak bagaikan bangsa Takdir."
Dan sang Swami sambil tersenyum, mulai melantunkan dalam bahasa Sanskerta tentang keengganannya membahas politik.
Lalu ia berbicara panjang lebar tentang sejarah Rusia kuno, tentang suku-suku pengembara di Tartary, dan tentang pemerintahan bangsa Moor di Spanyol, sambil memperlihatkan daya ingat dan penelitian yang menakjubkan. Pada minat yang kekanak-kanakan terhadap segala hal yang menyentuhnya inilah tentu banyak bersumber pengetahuan yang aneh dan menyeluruh yang tampak ia miliki.
PERNIKAHAN
(New Discoveries, Jil. 5, hlm. 138.)
Dari surat Nona Josephine MacLeod bulan Februari 1908 kepada Mary Hale, yang di dalamnya ia menggambarkan tanggapan Swami Vivekananda atas pertanyaan Alberta Sturges:
ALBERTA STURGES: Tidak adakah kebahagiaan dalam pernikahan?
SWAMI VIVEKANANDA: Ada, Alberta, jika pernikahan dijalani sebagai suatu pertapaan besar — dan segala sesuatu dilepaskan — bahkan prinsip!
GARIS PEMISAH
(New Discoveries, Jil. 5, hlm. 225.)
Dari kenang-kenangan Nyonya Alice Hansbrough tentang tanya-jawab setelah kelas yang berjudul "Hints on Practical Spirituality":
T: Swami, jika segala sesuatu adalah satu, apa bedanya antara sekuntum kubis dan seorang manusia?
J: Tusukkan sebilah pisau ke kaki Anda, dan Anda akan melihat garis pemisahnya.
TUHAN ADA!
(New Discoveries, Jil. 5, hlm. 276.)
Catatan Alice Hansbrough tentang sesi tanya-jawab setelah sebuah ceramah kelas:
T: Kalau begitu, Swami, yang Anda nyatakan adalah bahwa segala sesuatu itu baik?
J: Sama sekali tidak. Yang saya nyatakan adalah bahwa segala sesuatu tidaklah ada — hanya Tuhan yang ada! Itulah yang membuat segala perbedaan.
PELEPASAN KEDUNIAWIAN
(New Discoveries, Jil. 6, hlm. 11-12.)
Dari kenang-kenangan Alice Hansbrough tentang sesi tanya-jawab setelah salah satu kelas Swami Vivekananda di San Francisco yang berkaitan dengan pelepasan keduniawian:
MURID PEREMPUAN: Nah, Swami, apa jadinya dunia ini jika setiap orang melepaskan keduniawian?
SWAMI VIVEKANANDA: Nyonya, mengapa Anda datang kepada saya dengan dusta di bibir Anda? Anda tidak pernah memikirkan apa pun di dunia ini selain kesenangan Anda sendiri!
MURID SHRI RAMAKRISHNA
(New Discoveries, Jil. 6, hlm. 12.)
Nyonya Edith Allan menggambarkan sebuah dialog guru-murid dalam salah satu kelas Swami Vivekananda di San Francisco:
SWAMI VIVEKANANDA: Saya adalah murid seorang lelaki yang bahkan tidak dapat menuliskan namanya sendiri, dan saya tidak layak untuk melepaskan tali sepatunya. Betapa sering saya berharap dapat mengambil intelek saya dan melemparkannya ke Sungai Gangga!
MURID: Tetapi, Swami, itulah bagian dari diri Anda yang paling saya sukai.
SWAMI VIVEKANANDA: Itu karena Anda seorang yang dungu, Nyonya — sebagaimana saya juga demikian.
INKARNASI ILAHI SANG GURU
(New Discoveries, Jil. 6, hlm. 17.)
Dari kenang-kenangan Nyonya Edith Allan:
SWAMI VIVEKANANDA: Saya harus kembali sekali lagi. Sang Guru berkata bahwa saya harus kembali sekali lagi bersamanya.
NYONYA ALLAN: Anda harus kembali karena Shri Ramakrishna berkata demikian?
SWAMI VIVEKANANDA: Jiwa-jiwa seperti itu memiliki kuasa yang besar, Nyonya.
SEBUAH PENGAKUAN PRIBADI
(New Discoveries, Jil. 6, hlm. 121.)
Dari kenang-kenangan Nyonya Edith Allan tentang masa tinggal Swami Vivekananda di California utara, 1900:
MURID PEREMPUAN: Oh, andai saja saya hidup lebih awal, saya tentu dapat melihat Shri Ramakrishna!
SWAMI VIVEKANANDA (berpaling kepadanya dengan tenang): Anda berkata begitu, padahal Anda telah melihat saya?
SEBUAH SALAM
(New Discoveries, Jil. 6, hlm. 136.)
Dari kenang-kenangan Tuan Thomas Allan tentang kunjungan Swami Vivekananda ke Alameda, California, 1900:
TUAN ALLAN: Nah, Swami, saya lihat Anda berada di Alameda!
SWAMI VIVEKANANDA: Tidak, Tuan Allan, saya tidak berada di Alameda; Alameda-lah yang berada di dalam saya.
"DUNIA INI ADALAH SEBUAH ARENA SIRKUS"
(New Discoveries, Jil. 6, hlm. 156.)
Dari kenang-kenangan Nyonya Alice Hansbrough tentang percakapan Swami Vivekananda dengan Nona Bell di Camp Taylor, California, pada Mei 1900:
NONA BELL: Dunia ini adalah sebuah sekolah tua tempat kita datang untuk mempelajari pelajaran-pelajaran kita.
SWAMI VIVEKANANDA: Siapa yang memberitahu Anda begitu? [Nona Bell tidak dapat mengingatnya.] Yah, saya tidak berpendapat demikian. Saya berpendapat dunia ini adalah sebuah arena sirkus tempat kita menjadi badut-badut yang berjungkir balik.
NONA BELL: Mengapa kita berjungkir balik, Swami?
SWAMI VIVEKANANDA: Karena kita suka berjungkir balik. Ketika kita lelah, kita akan berhenti.
TENTANG KALI
(The Complete Works of Sister Nivedita, Jil. I, hlm. 118.)
Kenang-kenangan Sister Nivedita tentang sebuah percakapan dengan Swami Vivekananda pada masa ia sedang mempelajari pemujaan Kâli:
SISTER NIVEDITA: Barangkali, Swamiji, Kali adalah penglihatan Shiva! Benarkah Beliau demikian?
SWAMI VIVEKANANDA: Nah! Nah! Ungkapkanlah dengan caramu sendiri. Ungkapkanlah dengan caramu sendiri!
PEMBINAAN DI BAWAH SHRI RAMAKRISHNA
(The Complete Works of Sister Nivedita, Jil. I, hlm. 159-60.)
Ketika berada di atas kapal menuju Inggris, Swami Vivekananda tersentuh oleh pengabdian yang kekanak-kanakan dari para pelayan kapal:
SWAMI VIVEKANANDA: Lihatlah, saya mencintai orang-orang Muslim kita!
SISTER NIVEDITA: Ya, tetapi yang ingin saya pahami adalah kebiasaan melihat setiap bangsa dari segi mereka yang paling kuat ini. Dari mana datangnya? Apakah Anda mengenalinya pada tokoh historis mana pun? Atau apakah ia entah bagaimana berasal dari Shri Ramakrishna?
SWAMI VIVEKANANDA: Itu tentu berasal dari pembinaan di bawah Ramakrishna Paramahamsa. Sampai batas tertentu kami semua menempuh jalannya. Tentu saja hal itu tidak sesulit bagi kami sebagaimana yang ia jadikan bagi dirinya sendiri. Ia akan makan dan berpakaian seperti orang-orang yang ingin ia pahami, menerima inisiasi mereka, dan menggunakan bahasa mereka. "Seseorang harus belajar," katanya, "untuk menempatkan dirinya ke dalam jiwa terdalam orang lain." Dan metode ini adalah miliknya sendiri! Belum pernah sebelumnya di India ada orang yang menjadi seorang Kristen, seorang Muslim, dan seorang Waisnawa, secara bergiliran!
English
FIRST MEETING WITH MADAME EMMA CALVE
(New Discoveries, Vol. 1, pp. 484-86.)
[The story of the first meeting of Swami Vivekananda and Madame Emma Calvé, as told in Calvé’s autobiography, My Life]
. . . [Swami Vivekananda] was lecturing in Chicago one year when I was there; and as I was at that time greatly depressed in mind and body, I decided to go to him.
. . . Before going I had been told not to speak until he addressed me. When I entered the room, I stood before him in silence for a moment. He was seated in a noble attitude of meditation, his robe of saffron yellow falling in straight lines to the floor, his head swathed in a turban bent forward, his eyes on the ground. After a pause he spoke without looking up.
"My child", he said, "what a troubled atmosphere you have about you. Be calm. It is essential".
Then in a quiet voice, untroubled and aloof, this man who did not even know my name talked to me of my secret problems and anxieties. He spoke of things that I thought were unknown even to my nearest friends. It seemed miraculous, supernatural.
"How do you know all this?" I asked at last. "Who has talked of me to you?"
He looked at me with his quiet smile as though I were a child who had asked a foolish question.
"No one has talked to me", he answered gently. "Do you think that it is necessary? I read in you as in an open book."
Finally it was time for me to leave.
"You must forget", he said as I rose. "Become gay and happy again. Build up your health. Do not dwell in silence upon your sorrows. Transmute your emotions into some form of external expression. Your spiritual health requires it. Your art demands it."
I left him deeply impressed by his words and his personality. He seemed to have emptied my brain of all its feverish complexities and placed there instead his clear and calming thoughts. I became once again vivacious and cheerful, thanks to the effect of his powerful will. He did not use any of the hypnotic or mesmeric influences. It was the strength of his character, the purity and intensity of his purpose that carried conviction. It seemed to me, when I came to know him better, that he lulled one's chaotic thoughts into a state of peaceful acquiescence, so that one could give complete and undivided attention to his words.
FIRST MEETING WITH JOHN D. ROCKEFELLER
(An excerpt from Madame Verdier’s journal quoted in the New Discoveries, Vol. 1, pp. 487-88.)
[As told by Madame Emma Calvé‚ to Madame Drinette Verdier]
Mr. X, in whose home Swamiji was staying in Chicago, was a partner or an associate in some business with John D. Rockefeller. Many times John D. heard his friends talking about this extraordinary and wonderful Hindu monk who was staying with them, and many times he had been invited to meet Swamiji but, for one reason or another, always refused. At that time Rockefeller was not yet at the peak of his fortune, but was already powerful and strong-willed, very difficult to handle and a hard man to advise.
But one day, although he did not want to meet Swamiji, he was pushed to it by an impulse and went directly to the house of his friends, brushing aside the butler who opened the door and saying that he wanted to see the Hindu monk.
The butler ushered him into the living room, and, not waiting to be announced, Rockefeller entered into Swamiji's adjoining study and was much surprised, I presume, to see Swamiji behind his writing table not even lifting his eyes to see who had entered.
After a while, as with Calvé, Swamiji told Rockefeller much of his past that was not known to any but himself, and made him understand that the money he had already accumulated was not his, that he was only a channel and that his duty was to do good to the world — that God had given him all his wealth in order that he might have an opportunity to help and do good to people.
Rockefeller was annoyed that anyone dared to talk to him that way and tell him what to do. He left the room in irritation, not even saying goodbye. But about a week after, again without being announced, he entered Swamiji's study and, finding him the same as before, threw on his desk a paper which told of his plans to donate an enormous sum of money toward the financing of a public institution.
"Well, there you are", he said. "You must be satisfied now, and you can thank me for it."
Swamiji didn't even lift his eyes, did not move. Then taking the paper, he quietly read it, saying: "It is for you to thank me". That was all. This was Rockefeller's first large donation to the public welfare.
A DUSKY PHILOSOPHER FROM INDIA
(New Discoveries, Vol. 5, pp. 389-94.)
(To preserve the historical authenticity of the newspaper reports in this section, their original spelling has been largely retained; however, their punctuation has been made consistent with the style of the Complete Works. — Publisher.)
[An interview by Blanche Partington, San Francisco Chronicle, March 18, 1900]
. . . . . .
. . . Bowing very low in Eastern fashion on his entrance to the room, then holding out his hand in good American style, the dusky philosopher from the banks of the Ganges gave friendly greeting to the representative of that thoroughly Occidental institution, the daily press.
. . . I asked for a picture to illustrate this article, and when someone handed me a certain "cut" which has been extensively used in lecture advertisements here, he uttered a mild protest against its use.
"But that does not look like you", said I.
"No, it is as if I wished to kill someone", he said smiling, "like — like —"
"Othello", I inserted rashly. But the little audience of friends only smiled as the Swami made laughing recognition of the absurd resemblance of the picture to the jealous Moor. But I do not use that picture.
"Is it true, Swami", I asked, "that when you went home after lecturing in the Congress of Religions after the World's Fair, princes knelt at your feet, a half dozen of the ruling sovereigns of India dragged your carriage through the streets, as the papers told us? We do not treat our priests so".
"That is not good to talk of", said the Swami. "But it is true that religion rules there, not dollars."
"What about caste?"
"What of your Four Hundred?" he replied, smiling. "Caste in India is an institution hardly explicable or intelligible to the Occidental mind. It is acknowledged to be an imperfect institution, but we do not recognize a superior social result from your attempts at class distinction. India is the only country which has so far succeeded in imposing a permanent caste upon her people, and we doubt if an exchange for Western superstitions and evils would be for her advantage."
"But under such regime — where a man may not eat this nor drink that, nor marry the other — the freedom you teach would be impossible", I ventured.
"It is impossible", assented the Swami; "but until India has outgrown the necessity for caste laws, caste laws will remain". "Is it true that you may not eat food cooked by a foreigner — unbeliever?" I asked.
"In India the cook — who is not called a servant — must be of the same or higher caste than those for whom the food is cooked, as it is considered that whatever a man touches is impressed by his personality, and food, with which a man builds up the body through which he expresses himself, is regarded as being liable to such impression. As to the foods we eat, it is assumed that certain kinds of food nourish certain properties worthy of cultivation, and that others retard our spiritual growth. For instance, we do not kill to eat. Such food would be held to nourish the animal body, at the expense of the spiritual body, in which the soul is said to be clothed on its departure from this physical envelope, besides laying the sin of blood-guiltiness upon the butcher."
"Ugh!" I exclaimed involuntarily, an awful vision of reproachful little lambs, little chicken ghosts, hovering cow spirits — I was always afraid of cows anyway — rising up before me.
"You see", explained the Brahmin [Kshatriya], "the universe is all one, from the lowest insect to the highest Yogi. It is all one, we are all one, you and I are one —". Here the Occidental audience smiled, the unconscious monk chanting the oneness of things in Sanskrit and the consequent sin of taking any life.
. . . He was pacing up and down the room most of the time during our talk, occasionally standing over the register — it was a chill morning for this child of the sun — and doing with grace and freedom whatever occurred to him, even, at length, smoking a little.
"You, yourself, have not yet attained supreme control over all desires", I ventured. The Swami's frankness is infectious.
"No, madam", and he smiled the broad and brilliant smile of a child; "Do I look it?" But the Swami, from the land of hasheesh and dreams, doubtless did not connect my query with its smoky origin.
"Is it usual among the Hindoo priesthood to marry?" I ventured again.
"It is a matter of individual choice", replied this member of the Hindoo priesthood. "One does not marry that he may not be in slavery to a woman and children, or permit the slavery of a woman to him."
"But what is to become of the population?" urged the anti-Malthusian.
"Are you so glad to have been born?" retorted the Eastern thinker, his large eyes flashing scorn. "Can you conceive of nothing higher than this warring, hungry, ignorant world? Do not fear that the you may be lost, though the sordid, miserable consciousness of the now may go. What worth having [would be] gone?
"The child comes crying into the world. Well may he cry! Why should we weep to leave it? Have you thought" — here the sunny smile came back — "of the different modes of East and West of expressing the passing away? We say of the dead man, 'He gave up his body'; you put it, 'he gave up the ghost'. How can that be? Is it the dead body that permits the ghost to depart? What curious inversion of thought!"
"But, on the whole, Swami, you think it better to be comfortably dead than a living lion?" persisted the defender of populations.
"Swâhâ, Swaha, so be it!" shouted the monk.
"But how is it that under such philosophy men consent to live at all?"
"Because a man's own life is sacred as any other life, and one may not leave chapters unlearned", returned the philosopher. "Add power and diminish time, and the school days are shorter; as the learned professor can make the marble in twelve years which nature took centuries to form. It is all a question of time."
"India, which has had this teaching so long, has not yet learned her lesson?"
"No, though she is perhaps nearer than any other country, in that she has learned to love mercy."
"What of England in India?" I asked.
"But for English rule I could not be here now", said the monk, "though your lowest free-born American Negro holds higher position in India politically than is mine. Brahmin and coolie, we are all 'natives'. But it is all right, in spite of the misunderstanding and oppression. England is the Tharma [Karma?] of India, attracted inevitably by some inherent weakness, past mistakes, but from her blood and fibre will come the new national hope for my countrymen. I am a loyal subject of the Empress of India!" and here the Swami salaamed before an imaginary potentate, bowing very low, perhaps too low for reverence.
"But such an apostle of freedom — ", I murmured.
"She is the widow for many years, and such we hold in high worth in India", said the philosopher seriously. "As to freedom, yes, I believe the goal of all development is freedom, law and order. There is more law and order in the grave than anywhere else — try it."
"I must go", I said. "I have to catch a train".
"Thatis like all Americans", smiled the Swami, and I had a glimpse of all eternity in his utter restfulness. "You must catch this car or that train always. Is there not another, later?"
But I did not attempt to explain the Occidental conception of the value of time to this child of the Orient, realizing its utter hopelessness and my own renegade sympathy. It must be delightful beyond measure to live in the land of "time enough". In the Orient there seems time to breathe, time to think, time to live; as the Swami says, what have we in exchange? We live in time; they in eternity.
"WE ARE HYPNOTIZED INTO WEAKNESS BY OUR SURROUNDINGS"
(New Discoveries, Vol. 5, pp. 396-98.)
[An interview by the San Francisco Examiner, March 18, 1900]
Hindoo Philosopher Who Strikes at the Root of Some
Occidental Evils and Tells How We Must Worship God
Simply and Not with Many Vain Prayers.
. . . . . .
One American friend he may be assured of — the Swami is a charming person to interview.
Pacing about the little room where he is staying, he kept the small audience of interviewer and friend entertained for a couple of hours.
"Tell you about the English in India? But I do not wish to talk of politics. But from the higher standpoint, it is true that but for the English rule I could not be here. We natives know that it is through the intermixture of English blood and ideas that the salvation of India will come. Fifty years ago, all the literature and religion of the race were locked up in the Sanskrit language; today the drama and the novel are written in the vernacular, and the literature of religion is being translated. That is the work of the English, and it is unnecessary, in America, to descant upon the value of the education of the masses."
"What do you think of the Boers War?" was asked.
"Oh! Have you seen the morning paper? But I do not wish to discuss politics. English and Boers are both in the wrong. It is terrible — terrible — the bloodshed! English will conquer, but at what fearful cost! She seems the nation of Fate."
And the Swami with a smile, began chanting the Sanskrit for an unwillingness to discuss politics.
Then he talked long of ancient Russian history, and of the wandering tribes of Tartary, and of the Moorish rule in Spain, and displaying an astonishing memory and research. To this childlike interest in all things that touch him is doubtless due much of the curious and universal knowledge that he seems to possess.
MARRIAGE
(New Discoveries, Vol. 5, p. 138.)
From Miss Josephine MacLeod’s February 1908 letter to Mary Hale, in which she described Swami Vivekananda’s response to Alberta Sturges’s question:
ALBERTA STURGES: Is there no happiness in marriage?
SWAMI VIVEKANANDA: Yes, Alberta, if marriage is entered into as a great austerity — and everything is given up — even principle!
LINE OF DEMARCATION
(New Discoveries, Vol. 5, p. 225.)
From Mrs. Alice Hansbrough’s reminiscences of a question-answer exchange following the class entitled “Hints on Practical Spirituality”:
Q: Swami, if all things are one, what is the difference between a cabbage and a man?
A: Stick a knife into your leg, and you will see the line of demarcation.
GOD IS!
(New Discoveries, Vol. 5, p. 276.)
Alice Hansbrough’s record of a question-answer session after a class lecture:
Q: Then, Swami, what you claim is that all is good?
A: By no means. My claim is that all is not — only God is! That makes all the difference.
RENUNCIATION
(New Discoveries, Vol. 6, p. 11-12.)
From Alice Hansbrough's reminiscences of a question-answer session following one of Swami Vivekananda’s San Francisco classes pertaining to renunciation:
WOMAN STUDENT: Well, Swami, what would become of the world if everyone renounced?
SWAMI VIVEKANANDA: Madam, why do you come to me with that lie on your lips? You have never considered anything in this world but your own pleasure!
SHRI RAMAKRISHNA'S DISCIPLE
(New Discoveries, Vol. 6, p. 12.)
Mrs. Edith Allan described a teacher-student exchange in one of Swami Vivekananda’s San Francisco classes:
SWAMI VIVEKANANDA: I am the disciple of a man who could not write his own name, and I am not worthy to undo his shoes. How often have I wished I could take my intellect and throw it into the Ganges!
STUDENT: But, Swami, that is the part of you I like best.
SWAMI VIVEKANANDA: That is because you are a fool, Madam — like I am.
THE MASTER'S DIVINE INCARNATION
(New Discoveries, Vol. 6, p. 17.)
From Mrs. Edith Allan’s reminiscences:
SWAMI VIVEKANANDA: I have to come back once more. The Master said I am to come back once more with him.
MRS. ALLAN: You have to come back because Shri Ramakrishna says so?
SWAMI VIVEKANANDA: Souls like that have great power, Madam.
A PRIVATE ADMISSION
(New Discoveries, Vol. 6, p. 121.)
From Mrs. Edith Allan’s reminiscences of Swami Vivekananda's stay in northern California, 1900:
WOMAN STUDENT: Oh, if I had only lived earlier, I could have seen Shri Ramakrishna!
SWAMI VIVEKANANDA (turning quietly to her): You say that, and you have seen me?
A GREETING
(New Discoveries, Vol. 6, p. 136.)
From Mr. Thomas Allan’s reminiscences of Swami Vivekananda's visit to Alameda, California, 1900:
MR. ALLAN: Well, Swami, I see you are in Alameda!
SWAMI VIVEKANANDA: No, Mr. Allan, I am not in Alameda; Alameda is in me.
"THIS WORLD IS A CIRCUS RING"
(New Discoveries, Vol. 6, p. 156.)
From Mrs. Alice Hansbrough’s reminiscences of Swami Vivekananda’s conversation with Miss Bell at Camp Taylor, California, in May 1900:
MISS BELL: This world is an old schoolhouse where we come to learn our lessons.
SWAMI VIVEKANANDA: Who told you that? [Miss Bell could not remember.] Well, I don't think so. I think this world is a circus ring in which we are the clowns tumbling.
MISS BELL: Why do we tumble, Swami?
SWAMI VIVEKANANDA: Because we like to tumble. When we get tired, we will quit.
ON KALI
(The Complete Works of Sister Nivedita, Vol. I, p. 118.)
Sister Nivedita’s reminiscence of a conversation with Swami Vivekananda at the time she was learning the Kâli worship:
SISTER NIVEDITA: Perhaps, Swamiji, Kali is the vision of Shiva! Is She?
SWAMI VIVEKANANDA: Well! Well! Express it in your own way. Express it in your own way!
TRAINING UNDER SHRI RAMAKRISHNA
(The Complete Works of Sister Nivedita, Vol. I, pp. 159-60.)
While on board a ship to England, Swami Vivekananda was touched by the childlike devotion of the ship’s servants:
SWAMI VIVEKANANDA: You see, I love our Mohammedans!
SISTER NIVEDITA: Yes, but what I want to understand is this habit of seeing every people from their strongest aspect. Where did it come from? Do you recognize it in any historical character? Or is it in some way derived from Shri Ramakrishna?
SWAMI VIVEKANANDA: It must have been the training under Ramakrishna Paramahamsa. We all went by his path to some extent. Of course it was not so difficult for us as he made it for himself. He would eat and dress like the people he wanted to understand, take their initiation, and use their language. "One must learn", he said, "to put oneself into another man's very soul". And this method was his own! No one ever before in India became Christian and Mohammedan and Vaishnava, by turn!
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.