Conversations 와 Interviews
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한국어
마담 엠마 칼베와의 첫 만남
(New Discoveries, Vol. 1, pp. 484-86.)
[칼베의 자서전 『내 인생』에서 전해지는, 스와미 비베카난다와 마담 엠마 칼베의 첫 만남에 관한 이야기]
. . . [스와미 비베카난다]는 어느 해 시카고에서 강연을 하고 계셨는데, 그때 저도 그곳에 있었습니다. 그리고 그 당시 저는 정신적으로도 육체적으로도 크게 침울한 상태였기에, 저는 그를 찾아뵙기로 결심하였습니다.
. . . 가기 전에 저는 그가 먼저 말을 걸기 전까지는 말하지 말라는 당부를 받았습니다. 제가 방에 들어갔을 때, 저는 잠시 동안 그 앞에 말없이 섰습니다. 그는 고귀한 명상의 자세로 앉아 계셨는데, 사프란 노란색의 법복이 바닥까지 일직선으로 흘러내리고, 터번으로 감싼 머리는 앞으로 숙여져 있었으며, 그의 두 눈은 땅을 향하고 있었습니다. 잠시 후 그는 눈을 들지 않은 채 말씀하셨습니다.
"나의 아이야", 그가 말하였습니다, "그대 주위에는 얼마나 혼란스러운 기운이 감돌고 있는가. 평온하라. 그것이 긴요하다".
그리고 나서 조용하고, 흔들림 없으며, 초연한 목소리로, 저의 이름조차 알지 못하는 이 사람은 저의 은밀한 문제들과 근심들에 관하여 저에게 이야기하였습니다. 그는 심지어 저의 가장 가까운 친구들에게조차 알려져 있지 않다고 제가 생각하였던 일들에 관하여 말씀하였습니다. 그것은 기적 같고, 초자연적으로 보였습니다.
"어떻게 이 모든 것을 아십니까?" 마침내 제가 물었습니다. "누가 당신에게 저에 관하여 이야기하였습니까?"
그는 마치 제가 어리석은 질문을 한 아이라도 되는 듯이 그의 고요한 미소로 저를 바라보았습니다.
"아무도 나에게 말하지 않았다", 그가 부드럽게 대답하였습니다. "그것이 필요하다고 그대는 생각하는가? 나는 펼쳐진 책을 읽듯이 그대 안에서 읽는다."
마침내 제가 떠나야 할 시간이 되었습니다.
"그대는 잊어야 한다", 제가 일어서자 그가 말하였습니다. "다시 명랑하고 행복해지라. 그대의 건강을 되찾으라. 그대의 슬픔들 속에 침묵으로 머물지 말라. 그대의 감정들을 어떤 형태의 외적 표현으로 변환시키라. 그대의 영적 건강이 그것을 요구한다. 그대의 예술이 그것을 요구한다."
저는 그의 말씀과 그의 인격에 깊이 감명을 받은 채 그를 떠났습니다. 그는 저의 뇌로부터 그 모든 열에 들뜬 복잡함들을 비워내고, 그 자리에 그의 맑고 안정시키는 생각들을 두신 것 같았습니다. 저는 그의 강력한 의지의 효과 덕분에 다시 한 번 쾌활하고 명랑해졌습니다. 그는 최면이나 메즈머리즘적인 영향들을 전혀 사용하지 않으셨습니다. 확신을 이끌어낸 것은 그의 성품의 힘, 그의 목적의 순수함과 강렬함이었습니다. 그를 더 잘 알게 되었을 때 저에게 보인 것은, 그가 사람의 혼란스러운 생각들을 평화로운 묵종의 상태로 가라앉혀, 그 사람이 그의 말씀에 완전하고 분할되지 않은 주의를 기울일 수 있게 해준다는 것이었습니다.
존 D. 록펠러와의 첫 만남
(New Discoveries, Vol. 1, pp. 487-88에 인용된 마담 베르디에의 일기에서 발췌.)
[마담 엠마 칼베가 마담 드리네트 베르디에에게 이야기한 대로]
시카고에서 스와미지가 머물렀던 집의 주인인 X씨는 존 D. 록펠러와 어떤 사업에서 동업자 혹은 협력자였습니다. 여러 번 존 D.는 그의 친구들이 그들과 함께 머물고 있는 이 비범하고 경이로운 힌두 수도승에 관하여 이야기하는 것을 들었으며, 여러 번 스와미지를 만나도록 초청받았지만, 이런저런 이유로 언제나 거절하였습니다. 그 당시 록펠러는 아직 그의 재산의 정점에 있지는 않았으나, 이미 강력하고 의지가 굳세었으며, 다루기가 매우 까다롭고 충고하기 어려운 사람이었습니다.
그러나 어느 날, 비록 그는 스와미지를 만나고 싶지 않았음에도, 어떤 충동에 이끌려 곧장 그의 친구들의 집으로 갔으며, 문을 연 집사를 밀치고 힌두 수도승을 보고 싶다고 말하였습니다.
집사는 그를 거실로 안내하였고, 알려지기를 기다리지 않고 록펠러는 스와미지의 인접한 서재로 들어갔으며, 제가 짐작하기로는 누가 들어왔는지 보기 위하여 눈조차 들지 않은 채 글쓰기 책상 뒤에 있는 스와미지를 보고 매우 놀랐을 것입니다.
잠시 후, 칼베에게 그러했던 것처럼, 스와미지는 록펠러에게 그 자신 외에는 누구에게도 알려지지 않았던 그의 과거의 많은 부분을 이야기하였으며, 그가 이미 축적한 돈이 그의 것이 아니라는 것, 그는 단지 하나의 통로일 뿐이며 그의 의무는 세상에 선을 행하는 것이라는 것 — 신이 그에게 그의 모든 부를 준 것은 그가 사람들을 돕고 그들에게 선을 행할 기회를 갖게 하기 위함이라는 것을 깨닫게 하였습니다.
록펠러는 누군가가 감히 그에게 그렇게 말하고 그에게 무엇을 하라고 일러주는 것에 분개하였습니다. 그는 작별 인사조차 하지 않고 짜증을 내며 방을 떠났습니다. 그러나 약 일주일 후에, 다시 알려지지 않은 채로, 그는 스와미지의 서재로 들어갔으며, 그를 이전과 같은 모습으로 발견하고는, 어떤 공공 기관의 재정 지원을 위하여 막대한 금액의 돈을 기부하겠다는 그의 계획을 알리는 종이를 그의 책상 위에 던졌습니다.
"자, 여기 있소", 그가 말하였습니다. "이제 당신은 만족할 것이고, 그것에 대해 나에게 감사할 수 있을 것이오."
스와미지는 눈조차 들지 않았으며, 움직이지도 않았습니다. 그리고 나서 그 종이를 집어 조용히 읽으며 말하였습니다: "당신이 나에게 감사해야 하오". 그것이 전부였습니다. 이것이 공공복지를 위한 록펠러의 첫 번째 큰 기부였습니다.
인도에서 온 가무잡잡한 철학자
(New Discoveries, Vol. 5, pp. 389-94.)
(이 부분에 실린 신문 보도들의 역사적 진정성을 보존하기 위하여, 그것들의 원래 철자법은 대체로 유지되었습니다. 그러나 구두점은 전집의 양식에 맞추어 일관되게 수정되었습니다. — 발행인.)
[샌프란시스코 크로니클의 블랑쉬 파팅턴이 진행한 인터뷰, 1900년 3월 18일]
. . . . . .
. . . 방에 들어서며 동양식으로 매우 낮게 절을 하고, 그런 다음 훌륭한 미국식으로 손을 내밀면서, 갠지스 강 기슭에서 온 가무잡잡한 철학자는 철저히 서양의 제도인 일간지의 대표자에게 다정한 인사를 건넸습니다.
. . . 저는 이 기사를 장식할 사진 한 장을 요청하였고, 누군가가 이곳의 강연 광고에 널리 사용되어 온 어떤 "판화"를 저에게 건네주었을 때, 그는 그것의 사용에 대하여 온화한 항의를 표명하였습니다.
"하지만 그것은 당신처럼 보이지 않는군요", 제가 말하였습니다.
"맞소, 그것은 마치 내가 누군가를 죽이고 싶어 하는 것 같소", 그가 웃으며 말하였습니다, "마치 — 마치 —"
"오셀로처럼", 제가 경솔하게 끼어들었습니다. 그러나 친구들로 이루어진 작은 청중은 스와미가 그 사진이 질투하는 무어인과 우스꽝스럽게 닮았음을 웃으며 인정하자 단지 미소를 지었습니다. 그러나 저는 그 사진을 사용하지 않습니다.
"사실입니까, 스와미", 제가 물었습니다, "세계 박람회 후에 종교 의회에서 강연하고 귀국하셨을 때, 왕자들이 당신의 발 앞에 무릎을 꿇었고, 인도의 통치자 주권자들 여섯 명이 신문이 우리에게 전한 대로 거리에서 당신의 마차를 끌었다는 것이? 우리는 우리의 사제들을 그렇게 대우하지 않습니다".
"그것은 이야기하기에 좋지 않은 것이오", 스와미가 말씀하였습니다. "그러나 그곳에서는 종교가 지배하고 있으며, 달러가 아니라는 것은 사실이오."
"카스트는 어떻습니까?"
"당신들의 400대 가문은 어떻소?" 그가 미소를 지으며 대답하였습니다. "인도의 카스트는 서양의 정신에 거의 설명하거나 이해하기 어려운 제도요. 그것은 불완전한 제도라고 인정되지만, 우리는 당신들의 계급 구별 시도로부터 우월한 사회적 결과가 나온다고 인정하지 않소. 인도는 지금까지 그녀의 백성에게 영구적인 카스트를 부과하는 데 성공한 유일한 나라이며, 서양의 미신과 악덕으로의 교환이 그녀에게 유리할지는 우리가 의심하는 바요."
"그러나 그러한 체제 아래에서 — 한 사람이 이것을 먹지 못하고 저것을 마시지 못하며, 다른 것과 결혼하지 못하는 — 당신이 가르치는 자유는 불가능할 것입니다", 제가 조심스럽게 말하였습니다.
"그것은 불가능하오", 스와미가 동의하셨습니다. "그러나 인도가 카스트 법의 필요성을 넘어설 때까지는 카스트 법은 남아 있을 것이오". "외국인 — 이교도 — 에 의해 요리된 음식을 드실 수 없다는 것이 사실입니까?" 제가 물었습니다.
"인도에서 요리사는 — 하인이라 불리지 않소 — 그 음식이 요리되는 대상들과 같거나 더 높은 카스트여야 하오, 왜냐하면 한 사람이 만지는 것은 무엇이든 그의 인격에 의해 각인된다고 여겨지며, 음식은, 그것으로 사람이 자신을 표현하는 몸을 만들기 때문에, 그러한 각인을 받기 쉽다고 여겨지기 때문이오. 우리가 먹는 음식들에 관하여는, 어떤 종류의 음식은 기르기에 합당한 특정한 속성들을 기른다고, 다른 것들은 우리의 영적 성장을 지연시킨다고 가정되오. 예를 들어, 우리는 먹기 위하여 죽이지 않소. 그러한 음식은 영적인 몸의 희생을 대가로 동물적인 몸을 기른다고 여겨질 것이오, 영혼은 이 물질적인 껍질로부터 떠날 때 그 영적인 몸으로 옷 입혀진다고 일컬어지고, 그 외에도 그것은 도살자에게 피의 죄의 부담을 지우게 되오."
"으으!" 저는 무의식적으로 외쳤는데, 원망하는 어린 양들의 끔찍한 환영, 작은 병아리의 유령들, 맴도는 소의 영들 — 저는 어쨌든 항상 소들을 두려워하였습니다 — 이 제 앞에 일어섰습니다.
"보시오", 그 브라만 [크샤트리아]이 설명하였습니다, "우주는, 가장 낮은 곤충에서 가장 높은 요기에 이르기까지, 모두 하나요. 그것은 모두 하나이며, 우리는 모두 하나이고, 당신과 나는 하나요 —". 이때 서양의 청중은 미소를 지었고, 무의식중에 수도승은 산스크리트로 만물의 일체성과 그로 인한 어떤 생명을 취하는 것의 죄를 외우고 있었습니다.
. . . 그는 우리가 대화하는 동안 대부분의 시간을 방 안을 이리저리 거닐고 있었으며, 가끔씩 라디에이터 위에 서 있기도 하였습니다 — 태양의 아이인 그에게는 쌀쌀한 아침이었습니다 — 그리고 그에게 떠오르는 무엇이든, 심지어 마침내는 약간의 흡연까지도, 우아함과 자유로움으로 행하였습니다.
"당신 자신도 아직 모든 욕망에 대한 최상의 통제를 얻지 못하셨군요", 제가 조심스럽게 말하였습니다. 스와미의 솔직함은 전염성이 있습니다.
"아니오, 부인", 그리고 그는 어린아이의 넓고 찬란한 미소를 지었습니다. "내가 그렇게 보이오?" 그러나 하시시와 꿈의 땅에서 온 스와미는 아마도 저의 질문을 그 흡연의 기원과 연결시키지 않으셨을 것입니다.
"힌두 사제단 중에서 결혼하는 것이 관례입니까?" 제가 다시 조심스럽게 물었습니다.
"그것은 개인의 선택의 문제요", 이 힌두 사제단의 일원이 대답하였습니다. "여자와 아이들의 노예가 되지 않도록, 혹은 여자가 자신의 노예가 되는 것을 허용하지 않도록, 결혼을 하지 않는 것이오."
"하지만 인구는 어떻게 됩니까?" 반(反)맬서스주의자가 밀어붙였습니다.
"그대는 태어난 것이 그토록 기쁘오?" 그 동양의 사상가가, 그의 큰 두 눈이 경멸로 번쩍이며, 되받아 말씀하였습니다. "이 싸우고, 굶주리고, 무지한 세상보다 더 높은 것을 그대는 생각할 수 없소? 비록 지금의 비열하고, 비참하며, 무의미한 의식은 사라질지라도, 그대 자신이 잃어버려질까 두려워 말라. 소유할 만한 가치가 있는 무엇이 [사라지겠소]?
"아이는 울면서 세상에 나오오. 그가 우는 것은 당연하오! 우리가 왜 그곳을 떠나는 것에 대하여 울어야 하오? 그대는 생각해 보았소" — 이때 햇살 같은 미소가 돌아왔습니다 — "떠남을 표현하는 동서의 다른 방식들에 대하여? 우리는 죽은 사람에 대하여 '그가 그의 몸을 내어주었다'고 말하오. 당신들은 그것을 '그가 유령을 내어주었다'고 표현하오. 어찌 그럴 수 있소? 죽은 몸이 유령을 떠나게 허락하는 것이오? 얼마나 기이한 사고의 전도요!"
"하지만, 대체로, 스와미, 당신은 살아 있는 사자가 되는 것보다 편안하게 죽는 편이 낫다고 생각하시는군요?" 인구 옹호자가 집요하게 물었습니다.
"스와하, 스와하, 그렇게 되라!" 수도승이 외쳤습니다.
"그러나 그러한 철학 아래에서 어떻게 사람들이 살아가는 것에 동의합니까?"
"한 사람 자신의 생명은 다른 어떤 생명만큼이나 신성하기 때문이오, 또한 사람은 배우지 않은 장(章)들을 그대로 남겨두어서는 안 되기 때문이오", 그 철학자가 대답하셨습니다. "힘을 더하고 시간을 줄이면, 학창 시절은 짧아지오. 마치 학식 있는 교수가 자연이 수 세기를 들여 형성한 대리석을 12년 만에 만들어낼 수 있는 것처럼. 모든 것은 시간의 문제요."
"이 가르침을 그토록 오랫동안 가져온 인도는, 아직 그녀의 교훈을 배우지 못하였습니까?"
"그렇소, 비록 그녀가 자비를 사랑하는 법을 배웠다는 점에서 다른 어느 나라보다도 아마 더 가까이 있을지라도 말이오."
"인도에서의 영국은 어떻습니까?" 제가 물었습니다.
"영국의 통치가 아니었다면 나는 지금 이곳에 있을 수 없었을 것이오", 수도승이 말씀하셨습니다, "비록 당신들의 가장 낮은 자유민으로 태어난 미국 흑인이 정치적으로 인도에서 나의 것보다 더 높은 지위를 가지고 있지만 말이오. 브라만이든 쿨리든, 우리는 모두 '원주민'이오. 그러나 오해와 압제에도 불구하고, 그것은 모두 괜찮소. 영국은 인도의 다르마[업?]이며, 어떤 내재된 약점, 과거의 실수로 인하여 필연적으로 이끌려 온 것이오. 그러나 그녀의 피와 근육으로부터 나의 동포들을 위한 새로운 국가적 희망이 나올 것이오. 나는 인도의 여제의 충실한 신민이오!" 그리고 이때 스와미는 상상의 군주 앞에서 살람(경례)을 하며, 매우 낮게, 아마도 경의에 비해 너무 낮게 절하였습니다.
"그러나 자유의 사도이신 분이 — ", 저는 중얼거렸습니다.
"그녀는 오랫동안 과부이시며, 그러한 분들을 인도에서는 우리가 높은 가치로 여기오", 그 철학자가 진지하게 말씀하셨습니다. "자유에 관하여는, 그렇소, 나는 모든 발전의 목표가 자유, 법, 그리고 질서라고 믿소. 무덤에는 그 어떤 곳보다도 더 많은 법과 질서가 있소 — 시험해 보시오."
"가야겠습니다", 제가 말하였습니다. "기차를 잡아야 합니다".
"그것은 모든 미국인들 같구려", 스와미가 미소를 지으셨고, 저는 그의 완전한 고요함에서 영원의 모든 것을 엿보았습니다. "당신들은 언제나 이 차 아니면 저 기차를 잡아야 하오. 더 늦은 것이 또 있지 않소?"
그러나 저는 시간의 가치에 대한 서양의 개념을 이 동양의 아이에게 설명하려고 시도하지 않았는데, 그것의 완전한 무망함과 저 자신의 배반적인 공감을 깨달았기 때문입니다. "시간이 충분한" 땅에서 사는 것은 한량없이 즐거운 일임에 틀림없습니다. 동양에서는 숨 쉴 시간, 생각할 시간, 살아갈 시간이 있는 것 같습니다. 스와미가 말씀하시듯, 우리는 그 대신 무엇을 가지고 있습니까? 우리는 시간 속에서 살고 있으며, 그들은 영원 속에서 살고 있습니다.
"우리는 주변 환경에 의해 최면에 걸려 약해진다"
(New Discoveries, Vol. 5, pp. 396-98.)
[샌프란시스코 이그재미너의 인터뷰, 1900년 3월 18일]
힌두 철학자가 몇몇 서양의 악덕들의 뿌리를 치며
우리가 어떻게 많은 헛된 기도 없이 단순하게
신을 경배해야 하는지를 이야기하다.
. . . . . .
그는 미국인 친구 한 사람만큼은 확신할 수 있으리라 — 스와미는 인터뷰하기에 매력적인 인물입니다.
그가 머물고 있는 작은 방을 서성이면서, 그는 인터뷰어와 친구로 이루어진 소규모 청중을 두어 시간 동안 즐겁게 해주었습니다.
"인도의 영국인들에 관하여 이야기하라고? 하지만 나는 정치를 이야기하고 싶지 않소. 그러나 더 높은 관점에서 볼 때, 영국 통치가 아니었다면 나는 이곳에 있을 수 없었을 것이라는 말은 사실이오. 우리 원주민들은 인도의 구원이 영국의 피와 사상의 혼합을 통하여 올 것임을 알고 있소. 50년 전에는 그 민족의 모든 문학과 종교가 산스크리트 언어 안에 갇혀 있었소. 오늘날 희곡과 소설은 구어로 쓰이고 있으며, 종교의 문학은 번역되고 있소. 그것이 영국인들의 업적이며, 미국에서 대중 교육의 가치에 관하여 장황하게 설명할 필요는 없소."
"보어 전쟁에 관하여 어떻게 생각하십니까?" 라는 질문이 나왔습니다.
"오! 오늘 아침 신문을 보셨소? 그러나 나는 정치를 논하고 싶지 않소. 영국인과 보어인 둘 다 잘못되어 있소. 끔찍하오 — 끔찍하오 — 그 피 흘림이! 영국은 정복할 것이오, 그러나 얼마나 두려운 대가로! 그녀는 운명의 나라처럼 보이오."
그리고 스와미는 미소를 지으며, 정치를 논하는 것에 대한 꺼림을 표현하는 산스크리트를 외우기 시작하였습니다.
그리고 나서 그는 고대 러시아 역사에 관하여, 타르타리의 방랑 부족들에 관하여, 그리고 스페인에서의 무어인의 통치에 관하여 오래 이야기하였으며, 놀라운 기억력과 연구를 보여주었습니다. 그에게 닿는 모든 것들에 대한 이러한 어린아이 같은 관심에, 그가 소유하고 있는 듯이 보이는 기이하고 보편적인 지식의 많은 부분이 의심할 여지 없이 기인합니다.
결혼
(New Discoveries, Vol. 5, p. 138.)
조세핀 매클라우드 양이 1908년 2월 메리 헤일에게 보낸 편지에서, 그녀는 알베르타 스터지스의 질문에 대한 스와미 비베카난다의 답변을 다음과 같이 묘사하였습니다.
알베르타 스터지스: 결혼에는 행복이 없습니까?
스와미 비베카난다: 있소, 알베르타, 만일 결혼이 커다란 고행으로서 들어가지는 것이라면 — 그리고 모든 것이, 심지어 원칙마저도, 포기된다면!
경계선
(New Discoveries, Vol. 5, p. 225.)
"실천적 영성에 관한 힌트"라는 제목의 강의에 이은 문답 교환에 관한 앨리스 한스브로 부인의 회상에서:
질문: 스와미, 만일 모든 것이 하나라면, 양배추와 사람 사이의 차이는 무엇입니까?
답변: 당신의 다리에 칼을 꽂아 보시오, 그러면 경계선을 보게 될 것이오.
신은 존재한다!
(New Discoveries, Vol. 5, p. 276.)
강의 수업 후 문답 시간에 관한 앨리스 한스브로의 기록:
질문: 그렇다면, 스와미, 당신께서 주장하시는 바는 모든 것이 선하다는 것입니까?
답변: 결코 그렇지 않소. 나의 주장은 모든 것은 존재하지 않으며 — 오직 신만이 존재한다는 것이오! 그것이 모든 차이를 만든다오.
출가
(New Discoveries, Vol. 6, p. 11-12.)
출가에 관한 스와미 비베카난다의 샌프란시스코 강의들 중 하나에 이어진 문답 시간에 관한 앨리스 한스브로의 회상에서:
여성 학생: 스와미, 만일 모든 사람이 출가한다면 세상은 어떻게 되겠습니까?
스와미 비베카난다: 부인, 어찌하여 그대는 입술에 그러한 거짓을 담고 나에게 오시오? 그대는 이 세상에서 그대 자신의 쾌락 외에는 아무것도 고려한 적이 없지 않소!
슈리 라마크리슈나의 제자
(New Discoveries, Vol. 6, p. 12.)
에디스 앨런 부인은 스와미 비베카난다의 샌프란시스코 강의들 중 하나에서의 스승과 제자의 교환을 묘사하였습니다.
스와미 비베카난다: 나는 자신의 이름조차 쓰지 못하는 한 사람의 제자이며, 나는 그의 신발 끈을 풀기에도 합당하지 못하오. 나의 지성을 갠지스 강에 던져 버릴 수 있기를 내가 얼마나 자주 바랐는지!
학생: 하지만, 스와미, 그것은 제가 가장 좋아하는 당신의 부분입니다.
스와미 비베카난다: 그것은 그대가 바보이기 때문이오, 부인 — 내가 그런 것처럼.
스승의 신성한 화신
(New Discoveries, Vol. 6, p. 17.)
에디스 앨런 부인의 회상에서:
스와미 비베카난다: 나는 한 번 더 돌아와야 하오. 스승께서 내가 그와 함께 한 번 더 돌아와야 한다고 말씀하셨소.
앨런 부인: 슈리 라마크리슈나께서 그렇게 말씀하셨기 때문에 당신이 다시 오셔야 한다고요?
스와미 비베카난다: 그러한 영혼들은 큰 힘을 가지고 있소, 부인.
개인적인 고백
(New Discoveries, Vol. 6, p. 121.)
1900년 북부 캘리포니아에 머물렀던 스와미 비베카난다에 관한 에디스 앨런 부인의 회상에서:
여성 학생: 오, 제가 더 일찍 살았더라면, 저는 슈리 라마크리슈나를 뵐 수 있었을 텐데요!
스와미 비베카난다 (조용히 그녀에게 돌아서며): 그대는 그 말을 하면서도, 나를 보았지 않소?
인사
(New Discoveries, Vol. 6, p. 136.)
1900년 캘리포니아 앨러미다를 방문한 스와미 비베카난다에 관한 토머스 앨런 씨의 회상에서:
앨런 씨: 자, 스와미, 당신이 앨러미다에 계시는군요!
스와미 비베카난다: 아니오, 앨런 씨, 나는 앨러미다에 있지 않소. 앨러미다가 내 안에 있소.
"이 세상은 서커스의 링이다"
(New Discoveries, Vol. 6, p. 156.)
1900년 5월 캘리포니아 캠프 테일러에서 스와미 비베카난다가 벨 양과 나눈 대화에 관한 앨리스 한스브로 부인의 회상에서:
벨 양: 이 세상은 우리가 우리의 교훈을 배우러 오는 오래된 학교입니다.
스와미 비베카난다: 누가 그대에게 그렇게 말하였소? [벨 양은 기억하지 못하였다.] 글쎄, 나는 그렇게 생각하지 않소. 나는 이 세상이 우리가 그 안에서 재주넘는 광대들인 서커스 링이라고 생각하오.
벨 양: 우리는 왜 재주를 넘습니까, 스와미?
스와미 비베카난다: 우리가 재주 넘기를 좋아하기 때문이오. 우리가 지치면, 우리는 그만둘 것이오.
칼리에 관하여
(The Complete Works of Sister Nivedita, Vol. I, p. 118.)
그녀가 칼리 숭배를 배우고 있을 당시 스와미 비베카난다와 나눈 대화에 관한 수녀 니베디타의 회상:
수녀 니베디타: 어쩌면, 스와미지, 칼리는 시바의 환영입니까! 그녀가 그러합니까?
스와미 비베카난다: 글쎄! 글쎄! 그대 자신의 방식으로 표현하시오. 그대 자신의 방식으로 표현하시오!
슈리 라마크리슈나 아래에서의 수련
(The Complete Works of Sister Nivedita, Vol. I, pp. 159-60.)
영국으로 가는 배 위에서, 스와미 비베카난다는 선원들의 어린아이 같은 헌신에 감동을 받았다.
스와미 비베카난다: 보시오, 나는 우리 무슬림들을 사랑하오!
수녀 니베디타: 네, 하지만 제가 이해하고 싶은 것은 모든 민족을 그들의 가장 강한 면모에서 보는 이 습관입니다. 그것은 어디에서 온 것입니까? 당신은 어떤 역사적 인물에게서 그것을 알아보십니까? 혹은 그것이 어떤 식으로든 슈리 라마크리슈나로부터 파생된 것입니까?
스와미 비베카난다: 그것은 라마크리슈나 파라마함사 아래에서의 수련이었음이 틀림없소. 우리는 모두 어느 정도 그의 길을 따라갔소. 물론 그것은 그가 자신에게 그렇게 만들었던 것처럼 우리에게는 그렇게 어렵지 않았소. 그는 그가 이해하고자 하였던 사람들처럼 먹고 입으며, 그들의 입문식을 받고, 그들의 언어를 사용하곤 하였소. "사람은 배워야 한다", 그가 말씀하셨소, "자신을 다른 사람의 영혼 자체 속에 두는 법을". 그리고 이 방법은 그 자신의 것이었소! 인도에서 누구도 이전에 그처럼 기독교인이 되고, 무슬림이 되고, 바이슈나바가 되어 본 적이 없었소!
English
FIRST MEETING WITH MADAME EMMA CALVE
(New Discoveries, Vol. 1, pp. 484-86.)
[The story of the first meeting of Swami Vivekananda and Madame Emma Calvé, as told in Calvé’s autobiography, My Life]
. . . [Swami Vivekananda] was lecturing in Chicago one year when I was there; and as I was at that time greatly depressed in mind and body, I decided to go to him.
. . . Before going I had been told not to speak until he addressed me. When I entered the room, I stood before him in silence for a moment. He was seated in a noble attitude of meditation, his robe of saffron yellow falling in straight lines to the floor, his head swathed in a turban bent forward, his eyes on the ground. After a pause he spoke without looking up.
"My child", he said, "what a troubled atmosphere you have about you. Be calm. It is essential".
Then in a quiet voice, untroubled and aloof, this man who did not even know my name talked to me of my secret problems and anxieties. He spoke of things that I thought were unknown even to my nearest friends. It seemed miraculous, supernatural.
"How do you know all this?" I asked at last. "Who has talked of me to you?"
He looked at me with his quiet smile as though I were a child who had asked a foolish question.
"No one has talked to me", he answered gently. "Do you think that it is necessary? I read in you as in an open book."
Finally it was time for me to leave.
"You must forget", he said as I rose. "Become gay and happy again. Build up your health. Do not dwell in silence upon your sorrows. Transmute your emotions into some form of external expression. Your spiritual health requires it. Your art demands it."
I left him deeply impressed by his words and his personality. He seemed to have emptied my brain of all its feverish complexities and placed there instead his clear and calming thoughts. I became once again vivacious and cheerful, thanks to the effect of his powerful will. He did not use any of the hypnotic or mesmeric influences. It was the strength of his character, the purity and intensity of his purpose that carried conviction. It seemed to me, when I came to know him better, that he lulled one's chaotic thoughts into a state of peaceful acquiescence, so that one could give complete and undivided attention to his words.
FIRST MEETING WITH JOHN D. ROCKEFELLER
(An excerpt from Madame Verdier’s journal quoted in the New Discoveries, Vol. 1, pp. 487-88.)
[As told by Madame Emma Calvé‚ to Madame Drinette Verdier]
Mr. X, in whose home Swamiji was staying in Chicago, was a partner or an associate in some business with John D. Rockefeller. Many times John D. heard his friends talking about this extraordinary and wonderful Hindu monk who was staying with them, and many times he had been invited to meet Swamiji but, for one reason or another, always refused. At that time Rockefeller was not yet at the peak of his fortune, but was already powerful and strong-willed, very difficult to handle and a hard man to advise.
But one day, although he did not want to meet Swamiji, he was pushed to it by an impulse and went directly to the house of his friends, brushing aside the butler who opened the door and saying that he wanted to see the Hindu monk.
The butler ushered him into the living room, and, not waiting to be announced, Rockefeller entered into Swamiji's adjoining study and was much surprised, I presume, to see Swamiji behind his writing table not even lifting his eyes to see who had entered.
After a while, as with Calvé, Swamiji told Rockefeller much of his past that was not known to any but himself, and made him understand that the money he had already accumulated was not his, that he was only a channel and that his duty was to do good to the world — that God had given him all his wealth in order that he might have an opportunity to help and do good to people.
Rockefeller was annoyed that anyone dared to talk to him that way and tell him what to do. He left the room in irritation, not even saying goodbye. But about a week after, again without being announced, he entered Swamiji's study and, finding him the same as before, threw on his desk a paper which told of his plans to donate an enormous sum of money toward the financing of a public institution.
"Well, there you are", he said. "You must be satisfied now, and you can thank me for it."
Swamiji didn't even lift his eyes, did not move. Then taking the paper, he quietly read it, saying: "It is for you to thank me". That was all. This was Rockefeller's first large donation to the public welfare.
A DUSKY PHILOSOPHER FROM INDIA
(New Discoveries, Vol. 5, pp. 389-94.)
(To preserve the historical authenticity of the newspaper reports in this section, their original spelling has been largely retained; however, their punctuation has been made consistent with the style of the Complete Works. — Publisher.)
[An interview by Blanche Partington, San Francisco Chronicle, March 18, 1900]
. . . . . .
. . . Bowing very low in Eastern fashion on his entrance to the room, then holding out his hand in good American style, the dusky philosopher from the banks of the Ganges gave friendly greeting to the representative of that thoroughly Occidental institution, the daily press.
. . . I asked for a picture to illustrate this article, and when someone handed me a certain "cut" which has been extensively used in lecture advertisements here, he uttered a mild protest against its use.
"But that does not look like you", said I.
"No, it is as if I wished to kill someone", he said smiling, "like — like —"
"Othello", I inserted rashly. But the little audience of friends only smiled as the Swami made laughing recognition of the absurd resemblance of the picture to the jealous Moor. But I do not use that picture.
"Is it true, Swami", I asked, "that when you went home after lecturing in the Congress of Religions after the World's Fair, princes knelt at your feet, a half dozen of the ruling sovereigns of India dragged your carriage through the streets, as the papers told us? We do not treat our priests so".
"That is not good to talk of", said the Swami. "But it is true that religion rules there, not dollars."
"What about caste?"
"What of your Four Hundred?" he replied, smiling. "Caste in India is an institution hardly explicable or intelligible to the Occidental mind. It is acknowledged to be an imperfect institution, but we do not recognize a superior social result from your attempts at class distinction. India is the only country which has so far succeeded in imposing a permanent caste upon her people, and we doubt if an exchange for Western superstitions and evils would be for her advantage."
"But under such regime — where a man may not eat this nor drink that, nor marry the other — the freedom you teach would be impossible", I ventured.
"It is impossible", assented the Swami; "but until India has outgrown the necessity for caste laws, caste laws will remain". "Is it true that you may not eat food cooked by a foreigner — unbeliever?" I asked.
"In India the cook — who is not called a servant — must be of the same or higher caste than those for whom the food is cooked, as it is considered that whatever a man touches is impressed by his personality, and food, with which a man builds up the body through which he expresses himself, is regarded as being liable to such impression. As to the foods we eat, it is assumed that certain kinds of food nourish certain properties worthy of cultivation, and that others retard our spiritual growth. For instance, we do not kill to eat. Such food would be held to nourish the animal body, at the expense of the spiritual body, in which the soul is said to be clothed on its departure from this physical envelope, besides laying the sin of blood-guiltiness upon the butcher."
"Ugh!" I exclaimed involuntarily, an awful vision of reproachful little lambs, little chicken ghosts, hovering cow spirits — I was always afraid of cows anyway — rising up before me.
"You see", explained the Brahmin [Kshatriya], "the universe is all one, from the lowest insect to the highest Yogi. It is all one, we are all one, you and I are one —". Here the Occidental audience smiled, the unconscious monk chanting the oneness of things in Sanskrit and the consequent sin of taking any life.
. . . He was pacing up and down the room most of the time during our talk, occasionally standing over the register — it was a chill morning for this child of the sun — and doing with grace and freedom whatever occurred to him, even, at length, smoking a little.
"You, yourself, have not yet attained supreme control over all desires", I ventured. The Swami's frankness is infectious.
"No, madam", and he smiled the broad and brilliant smile of a child; "Do I look it?" But the Swami, from the land of hasheesh and dreams, doubtless did not connect my query with its smoky origin.
"Is it usual among the Hindoo priesthood to marry?" I ventured again.
"It is a matter of individual choice", replied this member of the Hindoo priesthood. "One does not marry that he may not be in slavery to a woman and children, or permit the slavery of a woman to him."
"But what is to become of the population?" urged the anti-Malthusian.
"Are you so glad to have been born?" retorted the Eastern thinker, his large eyes flashing scorn. "Can you conceive of nothing higher than this warring, hungry, ignorant world? Do not fear that the you may be lost, though the sordid, miserable consciousness of the now may go. What worth having [would be] gone?
"The child comes crying into the world. Well may he cry! Why should we weep to leave it? Have you thought" — here the sunny smile came back — "of the different modes of East and West of expressing the passing away? We say of the dead man, 'He gave up his body'; you put it, 'he gave up the ghost'. How can that be? Is it the dead body that permits the ghost to depart? What curious inversion of thought!"
"But, on the whole, Swami, you think it better to be comfortably dead than a living lion?" persisted the defender of populations.
"Swâhâ, Swaha, so be it!" shouted the monk.
"But how is it that under such philosophy men consent to live at all?"
"Because a man's own life is sacred as any other life, and one may not leave chapters unlearned", returned the philosopher. "Add power and diminish time, and the school days are shorter; as the learned professor can make the marble in twelve years which nature took centuries to form. It is all a question of time."
"India, which has had this teaching so long, has not yet learned her lesson?"
"No, though she is perhaps nearer than any other country, in that she has learned to love mercy."
"What of England in India?" I asked.
"But for English rule I could not be here now", said the monk, "though your lowest free-born American Negro holds higher position in India politically than is mine. Brahmin and coolie, we are all 'natives'. But it is all right, in spite of the misunderstanding and oppression. England is the Tharma [Karma?] of India, attracted inevitably by some inherent weakness, past mistakes, but from her blood and fibre will come the new national hope for my countrymen. I am a loyal subject of the Empress of India!" and here the Swami salaamed before an imaginary potentate, bowing very low, perhaps too low for reverence.
"But such an apostle of freedom — ", I murmured.
"She is the widow for many years, and such we hold in high worth in India", said the philosopher seriously. "As to freedom, yes, I believe the goal of all development is freedom, law and order. There is more law and order in the grave than anywhere else — try it."
"I must go", I said. "I have to catch a train".
"Thatis like all Americans", smiled the Swami, and I had a glimpse of all eternity in his utter restfulness. "You must catch this car or that train always. Is there not another, later?"
But I did not attempt to explain the Occidental conception of the value of time to this child of the Orient, realizing its utter hopelessness and my own renegade sympathy. It must be delightful beyond measure to live in the land of "time enough". In the Orient there seems time to breathe, time to think, time to live; as the Swami says, what have we in exchange? We live in time; they in eternity.
"WE ARE HYPNOTIZED INTO WEAKNESS BY OUR SURROUNDINGS"
(New Discoveries, Vol. 5, pp. 396-98.)
[An interview by the San Francisco Examiner, March 18, 1900]
Hindoo Philosopher Who Strikes at the Root of Some
Occidental Evils and Tells How We Must Worship God
Simply and Not with Many Vain Prayers.
. . . . . .
One American friend he may be assured of — the Swami is a charming person to interview.
Pacing about the little room where he is staying, he kept the small audience of interviewer and friend entertained for a couple of hours.
"Tell you about the English in India? But I do not wish to talk of politics. But from the higher standpoint, it is true that but for the English rule I could not be here. We natives know that it is through the intermixture of English blood and ideas that the salvation of India will come. Fifty years ago, all the literature and religion of the race were locked up in the Sanskrit language; today the drama and the novel are written in the vernacular, and the literature of religion is being translated. That is the work of the English, and it is unnecessary, in America, to descant upon the value of the education of the masses."
"What do you think of the Boers War?" was asked.
"Oh! Have you seen the morning paper? But I do not wish to discuss politics. English and Boers are both in the wrong. It is terrible — terrible — the bloodshed! English will conquer, but at what fearful cost! She seems the nation of Fate."
And the Swami with a smile, began chanting the Sanskrit for an unwillingness to discuss politics.
Then he talked long of ancient Russian history, and of the wandering tribes of Tartary, and of the Moorish rule in Spain, and displaying an astonishing memory and research. To this childlike interest in all things that touch him is doubtless due much of the curious and universal knowledge that he seems to possess.
MARRIAGE
(New Discoveries, Vol. 5, p. 138.)
From Miss Josephine MacLeod’s February 1908 letter to Mary Hale, in which she described Swami Vivekananda’s response to Alberta Sturges’s question:
ALBERTA STURGES: Is there no happiness in marriage?
SWAMI VIVEKANANDA: Yes, Alberta, if marriage is entered into as a great austerity — and everything is given up — even principle!
LINE OF DEMARCATION
(New Discoveries, Vol. 5, p. 225.)
From Mrs. Alice Hansbrough’s reminiscences of a question-answer exchange following the class entitled “Hints on Practical Spirituality”:
Q: Swami, if all things are one, what is the difference between a cabbage and a man?
A: Stick a knife into your leg, and you will see the line of demarcation.
GOD IS!
(New Discoveries, Vol. 5, p. 276.)
Alice Hansbrough’s record of a question-answer session after a class lecture:
Q: Then, Swami, what you claim is that all is good?
A: By no means. My claim is that all is not — only God is! That makes all the difference.
RENUNCIATION
(New Discoveries, Vol. 6, p. 11-12.)
From Alice Hansbrough's reminiscences of a question-answer session following one of Swami Vivekananda’s San Francisco classes pertaining to renunciation:
WOMAN STUDENT: Well, Swami, what would become of the world if everyone renounced?
SWAMI VIVEKANANDA: Madam, why do you come to me with that lie on your lips? You have never considered anything in this world but your own pleasure!
SHRI RAMAKRISHNA'S DISCIPLE
(New Discoveries, Vol. 6, p. 12.)
Mrs. Edith Allan described a teacher-student exchange in one of Swami Vivekananda’s San Francisco classes:
SWAMI VIVEKANANDA: I am the disciple of a man who could not write his own name, and I am not worthy to undo his shoes. How often have I wished I could take my intellect and throw it into the Ganges!
STUDENT: But, Swami, that is the part of you I like best.
SWAMI VIVEKANANDA: That is because you are a fool, Madam — like I am.
THE MASTER'S DIVINE INCARNATION
(New Discoveries, Vol. 6, p. 17.)
From Mrs. Edith Allan’s reminiscences:
SWAMI VIVEKANANDA: I have to come back once more. The Master said I am to come back once more with him.
MRS. ALLAN: You have to come back because Shri Ramakrishna says so?
SWAMI VIVEKANANDA: Souls like that have great power, Madam.
A PRIVATE ADMISSION
(New Discoveries, Vol. 6, p. 121.)
From Mrs. Edith Allan’s reminiscences of Swami Vivekananda's stay in northern California, 1900:
WOMAN STUDENT: Oh, if I had only lived earlier, I could have seen Shri Ramakrishna!
SWAMI VIVEKANANDA (turning quietly to her): You say that, and you have seen me?
A GREETING
(New Discoveries, Vol. 6, p. 136.)
From Mr. Thomas Allan’s reminiscences of Swami Vivekananda's visit to Alameda, California, 1900:
MR. ALLAN: Well, Swami, I see you are in Alameda!
SWAMI VIVEKANANDA: No, Mr. Allan, I am not in Alameda; Alameda is in me.
"THIS WORLD IS A CIRCUS RING"
(New Discoveries, Vol. 6, p. 156.)
From Mrs. Alice Hansbrough’s reminiscences of Swami Vivekananda’s conversation with Miss Bell at Camp Taylor, California, in May 1900:
MISS BELL: This world is an old schoolhouse where we come to learn our lessons.
SWAMI VIVEKANANDA: Who told you that? [Miss Bell could not remember.] Well, I don't think so. I think this world is a circus ring in which we are the clowns tumbling.
MISS BELL: Why do we tumble, Swami?
SWAMI VIVEKANANDA: Because we like to tumble. When we get tired, we will quit.
ON KALI
(The Complete Works of Sister Nivedita, Vol. I, p. 118.)
Sister Nivedita’s reminiscence of a conversation with Swami Vivekananda at the time she was learning the Kâli worship:
SISTER NIVEDITA: Perhaps, Swamiji, Kali is the vision of Shiva! Is She?
SWAMI VIVEKANANDA: Well! Well! Express it in your own way. Express it in your own way!
TRAINING UNDER SHRI RAMAKRISHNA
(The Complete Works of Sister Nivedita, Vol. I, pp. 159-60.)
While on board a ship to England, Swami Vivekananda was touched by the childlike devotion of the ship’s servants:
SWAMI VIVEKANANDA: You see, I love our Mohammedans!
SISTER NIVEDITA: Yes, but what I want to understand is this habit of seeing every people from their strongest aspect. Where did it come from? Do you recognize it in any historical character? Or is it in some way derived from Shri Ramakrishna?
SWAMI VIVEKANANDA: It must have been the training under Ramakrishna Paramahamsa. We all went by his path to some extent. Of course it was not so difficult for us as he made it for himself. He would eat and dress like the people he wanted to understand, take their initiation, and use their language. "One must learn", he said, "to put oneself into another man's very soul". And this method was his own! No one ever before in India became Christian and Mohammedan and Vaishnava, by turn!
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.