Conversaciones y entrevistas
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Español
PRIMER ENCUENTRO CON MADAME EMMA CALVÉ
(New Discoveries, vol. 1, pp. 484-86.)
[La historia del primer encuentro entre Swami Vivekananda y Madame Emma Calvé, tal como se cuenta en la autobiografía de Calvé, My Life]
… [Swami Vivekananda] estaba dando conferencias en Chicago cierto año en que yo me encontraba allí; y como en aquel entonces me hallaba muy abatida de mente y de cuerpo, decidí acudir a él.
… Antes de ir, me habían advertido que no hablara hasta que él se dirigiera a mí. Cuando entré en la sala, permanecí ante él en silencio un instante. Estaba sentado en una noble actitud de meditación, con su túnica de color azafrán cayendo en líneas rectas hasta el suelo, la cabeza envuelta en un turbante e inclinada hacia delante, los ojos fijos en el suelo. Después de una pausa, habló sin levantar la mirada.
«Hija mía —dijo—, qué atmósfera tan agitada lleva usted consigo. Sosiéguese. Es esencial».
Luego, con voz tranquila, serena y desapegada, este hombre que ni siquiera sabía mi nombre me habló de mis problemas y ansiedades más íntimos. Habló de cosas que yo creía desconocidas incluso para mis amigos más cercanos. Parecía milagroso, sobrenatural.
«¿Cómo sabe usted todo esto? —pregunté al fin—. ¿Quién le ha hablado de mí?».
Me miró con su sonrisa apacible, como si yo fuera una niña que hubiera hecho una pregunta tonta.
«Nadie me ha hablado —respondió con dulzura—. ¿Piensa usted que sea necesario? Leo en usted como en un libro abierto».
Por fin llegó la hora de marcharme.
«Debe usted olvidar —dijo cuando me levanté—. Vuelva a estar alegre y feliz. Recobre su salud. No se hunda en silencio sobre sus tristezas. Transmute sus emociones en alguna forma de expresión externa. Su salud espiritual lo requiere. Su arte lo exige».
Lo dejé profundamente impresionada por sus palabras y por su personalidad. Parecía haberme vaciado el cerebro de todas sus complejidades febriles y, en su lugar, haber depositado allí sus pensamientos claros y serenos. Volví a ser vivaz y alegre, gracias al efecto de su voluntad poderosa. No empleó ninguna influencia hipnótica ni mesmérica. Era la fuerza de su carácter, la pureza y la intensidad de su propósito lo que persuadía. Me pareció, cuando llegué a conocerlo mejor, que adormecía los pensamientos caóticos en un estado de pacífica aquiescencia, de modo que uno pudiera prestar atención completa e indivisa a sus palabras.
PRIMER ENCUENTRO CON JOHN D. ROCKEFELLER
(Fragmento del diario de Madame Verdier citado en New Discoveries, vol. 1, pp. 487-88.)
[Tal como lo contó Madame Emma Calvé a Madame Drinette Verdier]
El señor X, en cuya casa se hospedaba Swamiji en Chicago, era socio o asociado en algún negocio con John D. Rockefeller. En muchas ocasiones John D. había oído a sus amigos hablar de aquel extraordinario y maravilloso monje hindú que se alojaba con ellos, y muchas veces lo habían invitado a conocer a Swamiji, pero, por una u otra razón, siempre se había negado. En aquel entonces Rockefeller no había alcanzado todavía la cumbre de su fortuna, pero ya era poderoso y de voluntad firme, muy difícil de tratar y un hombre arduo de aconsejar.
Pero un día, aunque no deseaba ver a Swamiji, se vio impulsado por un arrebato y se dirigió directamente a la casa de sus amigos, apartando al mayordomo que le abrió la puerta y diciendo que quería ver al monje hindú.
El mayordomo lo hizo pasar al salón y, sin esperar a ser anunciado, Rockefeller entró en el estudio contiguo de Swamiji y, supongo, se sorprendió mucho de ver a Swamiji tras su escritorio sin siquiera alzar la mirada para ver quién había entrado.
Al cabo de un rato, como con Calvé, Swamiji le contó a Rockefeller mucho de su pasado que no era conocido por nadie más que por él mismo, y le hizo comprender que el dinero que ya había acumulado no le pertenecía, que él no era más que un canal y que su deber consistía en hacer el bien al mundo: que Dios le había dado toda su riqueza para que tuviera oportunidad de ayudar y hacer el bien a las personas.
A Rockefeller le irritó que alguien se atreviera a hablarle de aquella manera y a decirle lo que debía hacer. Salió de la habitación con enfado, sin siquiera despedirse. Pero una semana después, otra vez sin ser anunciado, entró en el estudio de Swamiji y, encontrándolo igual que antes, arrojó sobre su mesa un papel en el que se exponían sus planes de donar una enorme suma de dinero para financiar una institución pública.
«Bien, ahí lo tiene —dijo—. Ahora debe usted estar satisfecho, y puede agradecérmelo».
Swamiji ni siquiera levantó los ojos ni se movió. Luego, tomando el papel, lo leyó tranquilamente y dijo: «Es a usted a quien le corresponde agradecérmelo». Eso fue todo. Esta fue la primera gran donación de Rockefeller al bienestar público.
UN FILÓSOFO MORENO DE LA INDIA
(New Discoveries, vol. 5, pp. 389-94.)
(Para preservar la autenticidad histórica de los reportajes periodísticos en esta sección, se ha conservado en gran medida su ortografía original; sin embargo, su puntuación se ha armonizado con el estilo de las Obras completas. — El editor.)
[Una entrevista de Blanche Partington, San Francisco Chronicle, 18 de marzo de 1900]
. . . . . .
… Inclinándose muy bajo a la usanza oriental al entrar en la sala, y tendiendo luego la mano al buen estilo americano, el moreno filósofo de las orillas del Ganges saludó cordialmente al representante de aquella institución tan netamente occidental: la prensa diaria.
… Pedí un retrato para ilustrar este artículo y, cuando alguien me alcanzó cierto «grabado» que aquí se ha usado con frecuencia en los anuncios de sus conferencias, él emitió una leve protesta contra su uso.
«Pero no se parece a usted», dije.
«No, es como si yo deseara matar a alguien —dijo sonriendo—, como… como…».
«Otelo», intercalé yo, sin pensarlo. Pero el pequeño auditorio de amigos no hizo sino sonreír, mientras el Swami reconocía entre risas el absurdo parecido del retrato con el celoso moro. Sin embargo, no usaré ese retrato.
«¿Es cierto, Swami —pregunté—, que cuando regresó a casa después de dar conferencias en el Congreso de las Religiones tras la Exposición Universal, los príncipes se arrodillaron a sus pies, y media docena de soberanos reinantes de la India tiraron de su carruaje por las calles, como nos contaron los periódicos? Nosotros no tratamos así a nuestros sacerdotes».
«No conviene hablar de eso —dijo el Swami—. Pero es cierto que allí gobierna la religión, no el dólar».
«¿Y la casta?».
«¿Y qué hay de sus Cuatrocientos? —replicó sonriendo—. La casta en la India es una institución difícilmente explicable o inteligible para la mente occidental. Se reconoce que es una institución imperfecta, pero no advertimos un resultado social superior en sus tentativas de distinción de clase. La India es el único país que ha logrado hasta ahora imponer una casta permanente a su pueblo, y dudamos que un intercambio por las supersticiones y males occidentales redunde en su provecho».
«Pero bajo semejante régimen —en el que un hombre no puede comer esto ni beber aquello, ni casarse con esta otra— la libertad que usted enseña sería imposible», aventuré.
«Es imposible —asintió el Swami—; pero hasta que la India no haya superado la necesidad de las leyes de casta, las leyes de casta permanecerán». «¿Es cierto que ustedes no pueden comer alimentos preparados por un extranjero, por un incrédulo?», pregunté.
«En la India, el cocinero —que no recibe el nombre de sirviente— debe ser de la misma casta o de casta superior a aquellos para quienes se cocina el alimento, pues se considera que todo cuanto un hombre toca queda impregnado de su personalidad; y el alimento, con el que un hombre edifica el cuerpo a través del cual se expresa, se considera susceptible de tal impresión. En cuanto a los alimentos que comemos, se supone que ciertas clases de alimento nutren ciertas propiedades dignas de cultivarse, y que otros retardan nuestro crecimiento espiritual. Por ejemplo, no matamos para comer. Tal alimento se considera que nutre el cuerpo animal a expensas del cuerpo espiritual, en el cual se dice que se reviste el alma al partir de esta envoltura física, además de cargar al carnicero con el pecado de sangre derramada».
«¡Uf!», exclamé sin querer, al alzarse ante mí una espantosa visión de corderitos llenos de reproche, fantasmas de pollitos, espíritus de vacas que flotaban —siempre les he tenido miedo a las vacas, en todo caso.
«Vea usted —explicó el brahmán [kshatriya]—: el universo es todo uno, desde el insecto más bajo hasta el yogui más alto. Todo es uno, todos somos uno, usted y yo somos uno…». Aquí el auditorio occidental sonrió, mientras el monje, sin advertirlo, salmodiaba en sánscrito la unidad de las cosas y, en consecuencia, el pecado de quitar cualquier vida.
… Estuvo paseándose de un lado a otro de la habitación durante la mayor parte de nuestra conversación, deteniéndose de vez en cuando sobre la rejilla de la calefacción —era una mañana fría para este hijo del sol— y haciendo con gracia y libertad lo que se le ocurría, hasta llegar incluso a fumar un poco.
«Usted mismo no ha alcanzado todavía el dominio supremo sobre todos los deseos», aventuré. La franqueza del Swami se contagia.
«No, señora», y sonrió con la sonrisa amplia y brillante de un niño; «¿lo parece?». Pero el Swami, llegado de la tierra del haschisch y de los sueños, sin duda no relacionó mi pregunta con su origen humeante.
«¿Es habitual entre el sacerdocio hindú el casarse?», aventuré de nuevo.
«Es cuestión de elección personal —respondió este miembro del sacerdocio hindú—. Uno no se casa para no quedar sometido a la esclavitud de una mujer y de los hijos, ni para no permitir la esclavitud de una mujer a su persona».
«¿Y qué será entonces de la población?», urgió la antimaltusiana.
«¿Tanto se alegra usted de haber nacido? —replicó el pensador oriental, mientras sus grandes ojos destellaban desdén—. ¿Es que no puede concebir nada más alto que este mundo belicoso, hambriento e ignorante? No tema que el “usted” se pierda, aunque la conciencia sórdida y miserable del ahora pueda desvanecerse. ¿Qué se habría perdido que mereciera tenerse?
»El niño llega al mundo llorando. ¡Y bien puede llorar! ¿Por qué habríamos de llorar al dejarlo? ¿Ha pensado usted —y aquí volvió la sonrisa luminosa— en los diferentes modos en que Oriente y Occidente expresan el morir? Nosotros decimos del muerto: “Entregó su cuerpo”; ustedes dicen: “entregó el fantasma”. ¿Cómo puede ser? ¿Acaso es el cuerpo muerto el que permite al fantasma partir? ¡Qué curiosa inversión del pensamiento!».
«Pero, en definitiva, Swami, ¿usted considera que es mejor estar cómodamente muerto que ser un león vivo?», insistió la defensora de las poblaciones.
«¡Svaha, svaha, así sea!», exclamó el monje.
«Pero ¿cómo es que, bajo semejante filosofía, los hombres consienten en vivir, aunque sea?».
«Porque la vida propia es tan sagrada como cualquier otra vida, y no es lícito dejar capítulos sin aprender —respondió el filósofo—. Aumente usted la fuerza y disminuya el tiempo, y los días de escuela serán más breves; así como el profesor docto puede producir en doce años el mármol que la naturaleza tardó siglos en formar. Todo es cuestión de tiempo».
«La India, que ha tenido esta enseñanza desde hace tanto tiempo, ¿no ha aprendido todavía su lección?».
«No, aunque tal vez esté más cerca que cualquier otro país, en cuanto ha aprendido a amar la misericordia».
«¿Qué hay de Inglaterra en la India?», pregunté.
«De no haber sido por el dominio inglés, yo no podría estar ahora aquí —dijo el monje—; aunque el más humilde negro estadounidense, nacido libre, ocupa políticamente en la India una posición más alta que la mía. Brahmán y culí, todos somos “nativos”. Pero está bien así, a pesar de los malentendidos y de la opresión. Inglaterra es el Tharma [¿karma?] de la India, atraída inevitablemente por alguna debilidad inherente, por errores del pasado; pero de su sangre y de su fibra surgirá la nueva esperanza nacional para mis compatriotas. ¡Soy un leal súbdito de la emperatriz de la India!», y aquí el Swami hizo un salaam ante un potentado imaginario, inclinándose muy bajo, tal vez demasiado bajo para ser reverencia.
«Pero un apóstol de la libertad…», murmuré.
«Ella es viuda desde hace muchos años, y como tal la tenemos en alta estima en la India —dijo el filósofo con seriedad—. En cuanto a la libertad, sí, creo que la meta de todo desarrollo es la libertad, la ley y el orden. Hay más ley y orden en la tumba que en ningún otro sitio: pruébelo».
«Tengo que irme —dije—. Debo tomar un tren».
«Eso es propio de todos los americanos —sonrió el Swami, y vislumbré la eternidad entera en su absoluto reposo—. Siempre tienen que alcanzar este vagón o aquel tren. ¿No hay otro más tarde?».
Pero no intenté explicar a este hijo de Oriente la concepción occidental del valor del tiempo, al darme cuenta de la inutilidad absoluta del empeño y de mi propia simpatía renegada. Debe de ser delicioso, más allá de toda medida, vivir en la tierra del «tiempo suficiente». En Oriente parece que hay tiempo para respirar, tiempo para pensar, tiempo para vivir; como dice el Swami, ¿qué tenemos nosotros a cambio? Nosotros vivimos en el tiempo; ellos, en la eternidad.
«ESTAMOS HIPNOTIZADOS EN LA DEBILIDAD POR LO QUE NOS RODEA»
(New Discoveries, vol. 5, pp. 396-98.)
[Una entrevista del San Francisco Examiner, 18 de marzo de 1900]
Un filósofo hindú que ataca la raíz de algunos
males occidentales y nos dice cómo debemos adorar a Dios
con sencillez y no con muchas oraciones vanas.
. . . . . .
De algo puede estar seguro el Swami: tiene un amigo estadounidense, pues es una persona encantadora para una entrevista.
Mientras paseaba por la pequeña habitación donde se hospeda, mantuvo entretenidos al breve auditorio formado por el entrevistador y un amigo durante un par de horas.
«¿Le hablo de los ingleses en la India? Pero no quiero hablar de política. Mas, desde un punto de vista superior, es cierto que de no ser por el dominio inglés yo no podría estar aquí. Los nativos sabemos que es por la mezcla de sangre y de ideas inglesas como vendrá la salvación de la India. Hace cincuenta años, toda la literatura y la religión de la raza estaban encerradas en la lengua sánscrita; hoy el drama y la novela se escriben en la lengua vernácula, y se está traduciendo la literatura religiosa. Esa es la obra de los ingleses; y en Estados Unidos no es necesario disertar sobre el valor de la educación de las masas».
«¿Qué piensa de la guerra de los bóers?», se le preguntó.
«¡Oh! ¿Ha visto el periódico de la mañana? Pero no quiero discutir política. Ingleses y bóers están ambos en el error. ¡Es terrible, terrible, el derramamiento de sangre! Inglaterra vencerá, pero ¡a qué pavoroso costo! Parece la nación del Destino».
Y el Swami, con una sonrisa, comenzó a salmodiar en sánscrito su deseo de no querer discutir de política.
Luego habló largamente de la antigua historia rusa, de las tribus errantes de Tartaria y del dominio moro en España, mostrando una memoria y una erudición asombrosas. A este interés infantil por todo cuanto le toca se debe sin duda gran parte del curioso y universal saber que parece poseer.
MATRIMONIO
(New Discoveries, vol. 5, p. 138.)
De la carta de febrero de 1908 de la señorita Josephine MacLeod a Mary Hale, en la que describió la respuesta de Swami Vivekananda a la pregunta de Alberta Sturges:
ALBERTA STURGES: ¿No hay felicidad en el matrimonio?
SWAMI VIVEKANANDA: Sí, Alberta, si el matrimonio se asume como una gran austeridad… y todo se entrega… ¡incluso el principio!
LÍNEA DE DEMARCACIÓN
(New Discoveries, vol. 5, p. 225.)
De las reminiscencias de la señora Alice Hansbrough sobre un intercambio de preguntas y respuestas tras la clase titulada «Indicaciones sobre la espiritualidad práctica»:
P: Swami, si todas las cosas son una, ¿qué diferencia hay entre un repollo y un hombre?
R: Clávese un cuchillo en la pierna y verá la línea de demarcación.
¡DIOS ES!
(New Discoveries, vol. 5, p. 276.)
Registro de Alice Hansbrough de una sesión de preguntas y respuestas después de una clase magistral:
P: Entonces, Swami, ¿lo que usted afirma es que todo es bueno?
R: De ninguna manera. Mi afirmación es que todo no es… ¡solo Dios es! Eso lo cambia todo.
RENUNCIA
(New Discoveries, vol. 6, pp. 11-12.)
De las reminiscencias de Alice Hansbrough de una sesión de preguntas y respuestas tras una de las clases de Swami Vivekananda en San Francisco, relativa a la renuncia:
ALUMNA: Pero, Swami, ¿qué sería del mundo si todos renunciaran?
SWAMI VIVEKANANDA: Señora, ¿por qué viene a mí con esa mentira en los labios? ¡Usted nunca ha considerado nada en este mundo más que su propio placer!
DISCÍPULO DE SHRI RAMAKRISHNA
(New Discoveries, vol. 6, p. 12.)
La señora Edith Allan describió un intercambio entre maestro y alumna en una de las clases de Swami Vivekananda en San Francisco:
SWAMI VIVEKANANDA: Soy discípulo de un hombre que no sabía escribir su propio nombre, y no soy digno de desatarle las sandalias. ¡Cuántas veces he deseado poder tomar mi intelecto y arrojarlo al Ganges!
ALUMNA: Pero, Swami, esa es la parte de usted que más me gusta.
SWAMI VIVEKANANDA: Eso es porque usted es una necia, señora, como yo lo soy.
LA ENCARNACIÓN DIVINA DEL MAESTRO
(New Discoveries, vol. 6, p. 17.)
De las reminiscencias de la señora Edith Allan:
SWAMI VIVEKANANDA: Tengo que volver una vez más. El Maestro dijo que he de regresar una vez más con él.
SRA. ALLAN: ¿Tiene usted que volver porque así lo dice Shri Ramakrishna?
SWAMI VIVEKANANDA: Las almas como esa tienen un gran poder, señora.
UNA CONFESIÓN PRIVADA
(New Discoveries, vol. 6, p. 121.)
De las reminiscencias de la señora Edith Allan sobre la estancia de Swami Vivekananda en el norte de California, 1900:
ALUMNA: ¡Ay, si hubiera vivido antes, habría podido ver a Shri Ramakrishna!
SWAMI VIVEKANANDA (volviéndose tranquilamente hacia ella): ¿Dice eso usted, y me ha visto a mí?
UN SALUDO
(New Discoveries, vol. 6, p. 136.)
De las reminiscencias del señor Thomas Allan sobre la visita de Swami Vivekananda a Alameda, California, 1900:
SR. ALLAN: Bueno, Swami, ¡veo que está usted en Alameda!
SWAMI VIVEKANANDA: No, señor Allan, yo no estoy en Alameda; Alameda está en mí.
«ESTE MUNDO ES UNA PISTA DE CIRCO»
(New Discoveries, vol. 6, p. 156.)
De las reminiscencias de la señora Alice Hansbrough sobre la conversación de Swami Vivekananda con la señorita Bell en Camp Taylor, California, en mayo de 1900:
SRTA. BELL: Este mundo es una vieja escuela donde venimos a aprender nuestras lecciones.
SWAMI VIVEKANANDA: ¿Quién le dijo eso? [La señorita Bell no podía recordarlo.] Pues yo no lo creo así. Pienso que este mundo es una pista de circo en la que nosotros somos los payasos que damos volteretas.
SRTA. BELL: ¿Por qué damos volteretas, Swami?
SWAMI VIVEKANANDA: Porque nos gusta darlas. Cuando nos cansemos, dejaremos de hacerlo.
SOBRE KALI
(The Complete Works of Sister Nivedita, vol. I, p. 118.)
Reminiscencia de la hermana Nivedita de una conversación con Swami Vivekananda en la época en que aprendía el culto a Kali:
HERMANA NIVEDITA: ¡Tal vez, Swamiji, Kali sea la visión de Shiva! ¿Lo es?
SWAMI VIVEKANANDA: ¡Bien! ¡Bien! Exprésalo a tu manera. ¡Exprésalo a tu manera!
LA FORMACIÓN BAJO SHRI RAMAKRISHNA
(The Complete Works of Sister Nivedita, vol. I, pp. 159-60.)
Mientras viajaba a bordo de un barco rumbo a Inglaterra, Swami Vivekananda quedó conmovido por la devoción infantil de los sirvientes del barco:
SWAMI VIVEKANANDA: ¡Vea usted: amo a nuestros mahometanos!
HERMANA NIVEDITA: Sí, pero lo que quiero comprender es este hábito de ver a cada pueblo desde su aspecto más fuerte. ¿De dónde proviene? ¿Lo reconoce usted en algún personaje histórico? ¿O deriva de algún modo de Shri Ramakrishna?
SWAMI VIVEKANANDA: Debió de ser la formación bajo Ramakrishna Paramahamsa. Todos seguimos su camino hasta cierto punto. Por supuesto, para nosotros no era tan difícil como él lo hizo para sí mismo. Comía y se vestía como las personas a quienes deseaba comprender, tomaba su iniciación y empleaba su lengua. «Hay que aprender —decía— a ponerse en el alma misma del otro». ¡Y este método era propio suyo! ¡Nunca antes en la India nadie se había hecho cristiano, mahometano y vaishnava, por turnos!
English
FIRST MEETING WITH MADAME EMMA CALVE
(New Discoveries, Vol. 1, pp. 484-86.)
[The story of the first meeting of Swami Vivekananda and Madame Emma Calvé, as told in Calvé’s autobiography, My Life]
. . . [Swami Vivekananda] was lecturing in Chicago one year when I was there; and as I was at that time greatly depressed in mind and body, I decided to go to him.
. . . Before going I had been told not to speak until he addressed me. When I entered the room, I stood before him in silence for a moment. He was seated in a noble attitude of meditation, his robe of saffron yellow falling in straight lines to the floor, his head swathed in a turban bent forward, his eyes on the ground. After a pause he spoke without looking up.
"My child", he said, "what a troubled atmosphere you have about you. Be calm. It is essential".
Then in a quiet voice, untroubled and aloof, this man who did not even know my name talked to me of my secret problems and anxieties. He spoke of things that I thought were unknown even to my nearest friends. It seemed miraculous, supernatural.
"How do you know all this?" I asked at last. "Who has talked of me to you?"
He looked at me with his quiet smile as though I were a child who had asked a foolish question.
"No one has talked to me", he answered gently. "Do you think that it is necessary? I read in you as in an open book."
Finally it was time for me to leave.
"You must forget", he said as I rose. "Become gay and happy again. Build up your health. Do not dwell in silence upon your sorrows. Transmute your emotions into some form of external expression. Your spiritual health requires it. Your art demands it."
I left him deeply impressed by his words and his personality. He seemed to have emptied my brain of all its feverish complexities and placed there instead his clear and calming thoughts. I became once again vivacious and cheerful, thanks to the effect of his powerful will. He did not use any of the hypnotic or mesmeric influences. It was the strength of his character, the purity and intensity of his purpose that carried conviction. It seemed to me, when I came to know him better, that he lulled one's chaotic thoughts into a state of peaceful acquiescence, so that one could give complete and undivided attention to his words.
FIRST MEETING WITH JOHN D. ROCKEFELLER
(An excerpt from Madame Verdier’s journal quoted in the New Discoveries, Vol. 1, pp. 487-88.)
[As told by Madame Emma Calvé‚ to Madame Drinette Verdier]
Mr. X, in whose home Swamiji was staying in Chicago, was a partner or an associate in some business with John D. Rockefeller. Many times John D. heard his friends talking about this extraordinary and wonderful Hindu monk who was staying with them, and many times he had been invited to meet Swamiji but, for one reason or another, always refused. At that time Rockefeller was not yet at the peak of his fortune, but was already powerful and strong-willed, very difficult to handle and a hard man to advise.
But one day, although he did not want to meet Swamiji, he was pushed to it by an impulse and went directly to the house of his friends, brushing aside the butler who opened the door and saying that he wanted to see the Hindu monk.
The butler ushered him into the living room, and, not waiting to be announced, Rockefeller entered into Swamiji's adjoining study and was much surprised, I presume, to see Swamiji behind his writing table not even lifting his eyes to see who had entered.
After a while, as with Calvé, Swamiji told Rockefeller much of his past that was not known to any but himself, and made him understand that the money he had already accumulated was not his, that he was only a channel and that his duty was to do good to the world — that God had given him all his wealth in order that he might have an opportunity to help and do good to people.
Rockefeller was annoyed that anyone dared to talk to him that way and tell him what to do. He left the room in irritation, not even saying goodbye. But about a week after, again without being announced, he entered Swamiji's study and, finding him the same as before, threw on his desk a paper which told of his plans to donate an enormous sum of money toward the financing of a public institution.
"Well, there you are", he said. "You must be satisfied now, and you can thank me for it."
Swamiji didn't even lift his eyes, did not move. Then taking the paper, he quietly read it, saying: "It is for you to thank me". That was all. This was Rockefeller's first large donation to the public welfare.
A DUSKY PHILOSOPHER FROM INDIA
(New Discoveries, Vol. 5, pp. 389-94.)
(To preserve the historical authenticity of the newspaper reports in this section, their original spelling has been largely retained; however, their punctuation has been made consistent with the style of the Complete Works. — Publisher.)
[An interview by Blanche Partington, San Francisco Chronicle, March 18, 1900]
. . . . . .
. . . Bowing very low in Eastern fashion on his entrance to the room, then holding out his hand in good American style, the dusky philosopher from the banks of the Ganges gave friendly greeting to the representative of that thoroughly Occidental institution, the daily press.
. . . I asked for a picture to illustrate this article, and when someone handed me a certain "cut" which has been extensively used in lecture advertisements here, he uttered a mild protest against its use.
"But that does not look like you", said I.
"No, it is as if I wished to kill someone", he said smiling, "like — like —"
"Othello", I inserted rashly. But the little audience of friends only smiled as the Swami made laughing recognition of the absurd resemblance of the picture to the jealous Moor. But I do not use that picture.
"Is it true, Swami", I asked, "that when you went home after lecturing in the Congress of Religions after the World's Fair, princes knelt at your feet, a half dozen of the ruling sovereigns of India dragged your carriage through the streets, as the papers told us? We do not treat our priests so".
"That is not good to talk of", said the Swami. "But it is true that religion rules there, not dollars."
"What about caste?"
"What of your Four Hundred?" he replied, smiling. "Caste in India is an institution hardly explicable or intelligible to the Occidental mind. It is acknowledged to be an imperfect institution, but we do not recognize a superior social result from your attempts at class distinction. India is the only country which has so far succeeded in imposing a permanent caste upon her people, and we doubt if an exchange for Western superstitions and evils would be for her advantage."
"But under such regime — where a man may not eat this nor drink that, nor marry the other — the freedom you teach would be impossible", I ventured.
"It is impossible", assented the Swami; "but until India has outgrown the necessity for caste laws, caste laws will remain". "Is it true that you may not eat food cooked by a foreigner — unbeliever?" I asked.
"In India the cook — who is not called a servant — must be of the same or higher caste than those for whom the food is cooked, as it is considered that whatever a man touches is impressed by his personality, and food, with which a man builds up the body through which he expresses himself, is regarded as being liable to such impression. As to the foods we eat, it is assumed that certain kinds of food nourish certain properties worthy of cultivation, and that others retard our spiritual growth. For instance, we do not kill to eat. Such food would be held to nourish the animal body, at the expense of the spiritual body, in which the soul is said to be clothed on its departure from this physical envelope, besides laying the sin of blood-guiltiness upon the butcher."
"Ugh!" I exclaimed involuntarily, an awful vision of reproachful little lambs, little chicken ghosts, hovering cow spirits — I was always afraid of cows anyway — rising up before me.
"You see", explained the Brahmin [Kshatriya], "the universe is all one, from the lowest insect to the highest Yogi. It is all one, we are all one, you and I are one —". Here the Occidental audience smiled, the unconscious monk chanting the oneness of things in Sanskrit and the consequent sin of taking any life.
. . . He was pacing up and down the room most of the time during our talk, occasionally standing over the register — it was a chill morning for this child of the sun — and doing with grace and freedom whatever occurred to him, even, at length, smoking a little.
"You, yourself, have not yet attained supreme control over all desires", I ventured. The Swami's frankness is infectious.
"No, madam", and he smiled the broad and brilliant smile of a child; "Do I look it?" But the Swami, from the land of hasheesh and dreams, doubtless did not connect my query with its smoky origin.
"Is it usual among the Hindoo priesthood to marry?" I ventured again.
"It is a matter of individual choice", replied this member of the Hindoo priesthood. "One does not marry that he may not be in slavery to a woman and children, or permit the slavery of a woman to him."
"But what is to become of the population?" urged the anti-Malthusian.
"Are you so glad to have been born?" retorted the Eastern thinker, his large eyes flashing scorn. "Can you conceive of nothing higher than this warring, hungry, ignorant world? Do not fear that the you may be lost, though the sordid, miserable consciousness of the now may go. What worth having [would be] gone?
"The child comes crying into the world. Well may he cry! Why should we weep to leave it? Have you thought" — here the sunny smile came back — "of the different modes of East and West of expressing the passing away? We say of the dead man, 'He gave up his body'; you put it, 'he gave up the ghost'. How can that be? Is it the dead body that permits the ghost to depart? What curious inversion of thought!"
"But, on the whole, Swami, you think it better to be comfortably dead than a living lion?" persisted the defender of populations.
"Swâhâ, Swaha, so be it!" shouted the monk.
"But how is it that under such philosophy men consent to live at all?"
"Because a man's own life is sacred as any other life, and one may not leave chapters unlearned", returned the philosopher. "Add power and diminish time, and the school days are shorter; as the learned professor can make the marble in twelve years which nature took centuries to form. It is all a question of time."
"India, which has had this teaching so long, has not yet learned her lesson?"
"No, though she is perhaps nearer than any other country, in that she has learned to love mercy."
"What of England in India?" I asked.
"But for English rule I could not be here now", said the monk, "though your lowest free-born American Negro holds higher position in India politically than is mine. Brahmin and coolie, we are all 'natives'. But it is all right, in spite of the misunderstanding and oppression. England is the Tharma [Karma?] of India, attracted inevitably by some inherent weakness, past mistakes, but from her blood and fibre will come the new national hope for my countrymen. I am a loyal subject of the Empress of India!" and here the Swami salaamed before an imaginary potentate, bowing very low, perhaps too low for reverence.
"But such an apostle of freedom — ", I murmured.
"She is the widow for many years, and such we hold in high worth in India", said the philosopher seriously. "As to freedom, yes, I believe the goal of all development is freedom, law and order. There is more law and order in the grave than anywhere else — try it."
"I must go", I said. "I have to catch a train".
"Thatis like all Americans", smiled the Swami, and I had a glimpse of all eternity in his utter restfulness. "You must catch this car or that train always. Is there not another, later?"
But I did not attempt to explain the Occidental conception of the value of time to this child of the Orient, realizing its utter hopelessness and my own renegade sympathy. It must be delightful beyond measure to live in the land of "time enough". In the Orient there seems time to breathe, time to think, time to live; as the Swami says, what have we in exchange? We live in time; they in eternity.
"WE ARE HYPNOTIZED INTO WEAKNESS BY OUR SURROUNDINGS"
(New Discoveries, Vol. 5, pp. 396-98.)
[An interview by the San Francisco Examiner, March 18, 1900]
Hindoo Philosopher Who Strikes at the Root of Some
Occidental Evils and Tells How We Must Worship God
Simply and Not with Many Vain Prayers.
. . . . . .
One American friend he may be assured of — the Swami is a charming person to interview.
Pacing about the little room where he is staying, he kept the small audience of interviewer and friend entertained for a couple of hours.
"Tell you about the English in India? But I do not wish to talk of politics. But from the higher standpoint, it is true that but for the English rule I could not be here. We natives know that it is through the intermixture of English blood and ideas that the salvation of India will come. Fifty years ago, all the literature and religion of the race were locked up in the Sanskrit language; today the drama and the novel are written in the vernacular, and the literature of religion is being translated. That is the work of the English, and it is unnecessary, in America, to descant upon the value of the education of the masses."
"What do you think of the Boers War?" was asked.
"Oh! Have you seen the morning paper? But I do not wish to discuss politics. English and Boers are both in the wrong. It is terrible — terrible — the bloodshed! English will conquer, but at what fearful cost! She seems the nation of Fate."
And the Swami with a smile, began chanting the Sanskrit for an unwillingness to discuss politics.
Then he talked long of ancient Russian history, and of the wandering tribes of Tartary, and of the Moorish rule in Spain, and displaying an astonishing memory and research. To this childlike interest in all things that touch him is doubtless due much of the curious and universal knowledge that he seems to possess.
MARRIAGE
(New Discoveries, Vol. 5, p. 138.)
From Miss Josephine MacLeod’s February 1908 letter to Mary Hale, in which she described Swami Vivekananda’s response to Alberta Sturges’s question:
ALBERTA STURGES: Is there no happiness in marriage?
SWAMI VIVEKANANDA: Yes, Alberta, if marriage is entered into as a great austerity — and everything is given up — even principle!
LINE OF DEMARCATION
(New Discoveries, Vol. 5, p. 225.)
From Mrs. Alice Hansbrough’s reminiscences of a question-answer exchange following the class entitled “Hints on Practical Spirituality”:
Q: Swami, if all things are one, what is the difference between a cabbage and a man?
A: Stick a knife into your leg, and you will see the line of demarcation.
GOD IS!
(New Discoveries, Vol. 5, p. 276.)
Alice Hansbrough’s record of a question-answer session after a class lecture:
Q: Then, Swami, what you claim is that all is good?
A: By no means. My claim is that all is not — only God is! That makes all the difference.
RENUNCIATION
(New Discoveries, Vol. 6, p. 11-12.)
From Alice Hansbrough's reminiscences of a question-answer session following one of Swami Vivekananda’s San Francisco classes pertaining to renunciation:
WOMAN STUDENT: Well, Swami, what would become of the world if everyone renounced?
SWAMI VIVEKANANDA: Madam, why do you come to me with that lie on your lips? You have never considered anything in this world but your own pleasure!
SHRI RAMAKRISHNA'S DISCIPLE
(New Discoveries, Vol. 6, p. 12.)
Mrs. Edith Allan described a teacher-student exchange in one of Swami Vivekananda’s San Francisco classes:
SWAMI VIVEKANANDA: I am the disciple of a man who could not write his own name, and I am not worthy to undo his shoes. How often have I wished I could take my intellect and throw it into the Ganges!
STUDENT: But, Swami, that is the part of you I like best.
SWAMI VIVEKANANDA: That is because you are a fool, Madam — like I am.
THE MASTER'S DIVINE INCARNATION
(New Discoveries, Vol. 6, p. 17.)
From Mrs. Edith Allan’s reminiscences:
SWAMI VIVEKANANDA: I have to come back once more. The Master said I am to come back once more with him.
MRS. ALLAN: You have to come back because Shri Ramakrishna says so?
SWAMI VIVEKANANDA: Souls like that have great power, Madam.
A PRIVATE ADMISSION
(New Discoveries, Vol. 6, p. 121.)
From Mrs. Edith Allan’s reminiscences of Swami Vivekananda's stay in northern California, 1900:
WOMAN STUDENT: Oh, if I had only lived earlier, I could have seen Shri Ramakrishna!
SWAMI VIVEKANANDA (turning quietly to her): You say that, and you have seen me?
A GREETING
(New Discoveries, Vol. 6, p. 136.)
From Mr. Thomas Allan’s reminiscences of Swami Vivekananda's visit to Alameda, California, 1900:
MR. ALLAN: Well, Swami, I see you are in Alameda!
SWAMI VIVEKANANDA: No, Mr. Allan, I am not in Alameda; Alameda is in me.
"THIS WORLD IS A CIRCUS RING"
(New Discoveries, Vol. 6, p. 156.)
From Mrs. Alice Hansbrough’s reminiscences of Swami Vivekananda’s conversation with Miss Bell at Camp Taylor, California, in May 1900:
MISS BELL: This world is an old schoolhouse where we come to learn our lessons.
SWAMI VIVEKANANDA: Who told you that? [Miss Bell could not remember.] Well, I don't think so. I think this world is a circus ring in which we are the clowns tumbling.
MISS BELL: Why do we tumble, Swami?
SWAMI VIVEKANANDA: Because we like to tumble. When we get tired, we will quit.
ON KALI
(The Complete Works of Sister Nivedita, Vol. I, p. 118.)
Sister Nivedita’s reminiscence of a conversation with Swami Vivekananda at the time she was learning the Kâli worship:
SISTER NIVEDITA: Perhaps, Swamiji, Kali is the vision of Shiva! Is She?
SWAMI VIVEKANANDA: Well! Well! Express it in your own way. Express it in your own way!
TRAINING UNDER SHRI RAMAKRISHNA
(The Complete Works of Sister Nivedita, Vol. I, pp. 159-60.)
While on board a ship to England, Swami Vivekananda was touched by the childlike devotion of the ship’s servants:
SWAMI VIVEKANANDA: You see, I love our Mohammedans!
SISTER NIVEDITA: Yes, but what I want to understand is this habit of seeing every people from their strongest aspect. Where did it come from? Do you recognize it in any historical character? Or is it in some way derived from Shri Ramakrishna?
SWAMI VIVEKANANDA: It must have been the training under Ramakrishna Paramahamsa. We all went by his path to some extent. Of course it was not so difficult for us as he made it for himself. He would eat and dress like the people he wanted to understand, take their initiation, and use their language. "One must learn", he said, "to put oneself into another man's very soul". And this method was his own! No one ever before in India became Christian and Mohammedan and Vaishnava, by turn!
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.