Conversas e Entrevistas
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Português
PRIMEIRO ENCONTRO COM MADAME EMMA CALVÉ
(New Discoveries, vol. 1, pp. 484-86.)
[A narrativa do primeiro encontro de Swami Vivekananda com Madame Emma Calvé, conforme contada na autobiografia de Calvé, My Life]
. . . [Swami Vivekananda] estava dando palestras em Chicago certo ano em que eu me encontrava lá; e como naquela época eu estava muito abatida de mente e de corpo, resolvi procurá-lo.
. . . Antes de ir, haviam me dito para não falar até que ele se dirigisse a mim. Quando entrei na sala, fiquei diante dele em silêncio por um momento. Ele estava sentado em nobre atitude de meditação, com seu manto de amarelo açafrão caindo em linhas retas até o chão, a cabeça envolta num turbante inclinada para a frente, os olhos voltados para o chão. Após uma pausa, ele falou sem erguer o olhar.
"Minha filha", disse ele, "que atmosfera perturbada você traz à sua volta. Acalme-se. Isso é essencial".
Então, com voz serena, tranquila e distante, esse homem que sequer sabia o meu nome falou-me dos meus problemas e angústias secretas. Falou de coisas que eu julgava desconhecidas até dos meus amigos mais próximos. Parecia milagroso, sobrenatural.
"Como você sabe tudo isso?" perguntei por fim. "Quem lhe falou de mim?"
Ele me olhou com seu sorriso tranquilo, como se eu fosse uma criança que tivesse feito uma pergunta tola.
"Ninguém me falou", respondeu ele com gentileza. "Você acha que isso é necessário? Eu leio em você como num livro aberto."
Por fim, chegou a hora de eu partir.
"Você precisa esquecer", disse ele quando me levantei. "Torne-se alegre e feliz de novo. Recupere a sua saúde. Não permaneça em silêncio remoendo as suas tristezas. Transmute as suas emoções em alguma forma de expressão externa. A sua saúde espiritual exige isso. A sua arte requer isso."
Deixei-o profundamente impressionada por suas palavras e por sua personalidade. Ele parecia ter esvaziado o meu cérebro de todas as suas complexidades febris e colocado ali, em troca, os seus pensamentos claros e serenos. Tornei-me outra vez vivaz e jovial, graças ao efeito de sua vontade poderosa. Ele não usou nenhuma das influências hipnóticas ou mesméricas. Foi a força do seu caráter, a pureza e a intensidade do seu propósito que traziam convicção. Pareceu-me, quando passei a conhecê-lo melhor, que ele aquietava os pensamentos caóticos de uma pessoa, levando-os a um estado de plácida aquiescência, de modo que se pudesse dar atenção completa e indivisa às suas palavras.
PRIMEIRO ENCONTRO COM JOHN D. ROCKEFELLER
(Um trecho do diário de Madame Verdier citado em New Discoveries, vol. 1, pp. 487-88.)
[Conforme contado por Madame Emma Calvé a Madame Drinette Verdier]
O Sr. X, em cuja casa Swamiji estava hospedado em Chicago, era sócio ou associado em algum negócio com John D. Rockefeller. Muitas vezes John D. ouviu seus amigos falando desse extraordinário e admirável monge hindu que estava hospedado com eles, e muitas vezes fora convidado a conhecer Swamiji, mas, por uma razão ou outra, sempre recusava. Naquela época, Rockefeller ainda não estava no auge de sua fortuna, mas já era poderoso e de vontade firme, muito difícil de lidar e um homem difícil de aconselhar.
Mas um dia, embora não quisesse conhecer Swamiji, foi impelido por um impulso e dirigiu-se diretamente à casa de seus amigos, passando pelo mordomo que abriu a porta e dizendo que queria ver o monge hindu.
O mordomo conduziu-o à sala de estar e, sem esperar ser anunciado, Rockefeller entrou no escritório contíguo de Swamiji e ficou muito surpreso, suponho, ao ver Swamiji atrás de sua escrivaninha, sem sequer erguer os olhos para ver quem havia entrado.
Passado algum tempo, como acontecera com Calvé, Swamiji falou a Rockefeller muito do seu passado que não era conhecido por ninguém além dele mesmo, e fez-lhe compreender que o dinheiro que ele já havia acumulado não era seu, que ele era apenas um canal e que o seu dever era fazer o bem ao mundo — que Deus lhe havia dado toda a sua riqueza para que ele tivesse a oportunidade de ajudar e fazer o bem às pessoas.
Rockefeller ficou aborrecido de que alguém ousasse falar-lhe daquele modo e dizer-lhe o que fazer. Saiu da sala irritado, sem sequer se despedir. Mas cerca de uma semana depois, novamente sem ser anunciado, entrou no escritório de Swamiji e, encontrando-o igual a antes, atirou sobre a escrivaninha um papel que falava de seus planos de doar uma soma enorme de dinheiro para o financiamento de uma instituição pública.
"Pronto, aí está", disse ele. "Você deve estar satisfeito agora, e pode me agradecer por isso."
Swamiji nem sequer ergueu os olhos, não se moveu. Então, pegando o papel, leu-o calmamente, dizendo: "Cabe a você me agradecer". Foi tudo. Essa foi a primeira grande doação de Rockefeller ao bem público.
UM FILÓSOFO MORENO DA ÍNDIA
(New Discoveries, vol. 5, pp. 389-94.)
(Para preservar a autenticidade histórica das reportagens de jornal desta seção, sua grafia original foi em grande parte conservada; sua pontuação, porém, foi harmonizada com o estilo das Obras completas. — Editor.)
[Uma entrevista de Blanche Partington, San Francisco Chronicle, 18 de março de 1900]
. . . . . .
. . . Inclinando-se bem baixo à maneira oriental ao entrar na sala, e em seguida estendendo a mão ao bom estilo americano, o filósofo moreno das margens do Ganges saudou amistosamente a representante daquela instituição inteiramente ocidental, a imprensa diária.
. . . Pedi um retrato para ilustrar este artigo e, quando alguém me entregou certa "gravura" que tem sido amplamente usada nos anúncios de palestras por aqui, ele manifestou um brando protesto contra o seu uso.
"Mas isso não se parece com você", disse eu.
"Não, é como se eu quisesse matar alguém", disse ele, sorrindo, "como — como —"
"Otelo", interpus eu, precipitada. Mas a pequena plateia de amigos apenas sorriu, enquanto o Swami reconhecia entre risos a absurda semelhança do retrato com o ciumento mouro. Mas eu não uso aquele retrato.
"É verdade, Swami", perguntei, "que, quando você voltou para casa depois de palestrar no Congresso das Religiões após a Feira Mundial, príncipes se ajoelharam a seus pés, e meia dúzia dos soberanos reinantes da Índia puxaram a sua carruagem pelas ruas, como nos contaram os jornais? Nós não tratamos assim os nossos sacerdotes".
"Disso não é bom falar", disse o Swami. "Mas é verdade que ali a religião reina, não os dólares."
"E quanto à casta?"
"E quanto aos seus Quatrocentos?" replicou ele, sorrindo. "A casta na Índia é uma instituição quase inexplicável ou ininteligível para a mente ocidental. Reconhece-se que é uma instituição imperfeita, mas não percebemos um resultado social superior em suas tentativas de distinção de classe. A Índia é o único país que até agora conseguiu impor uma casta permanente ao seu povo, e duvidamos que uma troca pelas superstições e males ocidentais lhe seria vantajosa."
"Mas sob tal regime — em que um homem não pode comer isto nem beber aquilo, nem se casar com a outra — a liberdade que você ensina seria impossível", arrisquei.
"É impossível", concordou o Swami; "mas, até que a Índia tenha superado a necessidade das leis de casta, as leis de casta permanecerão". "É verdade que vocês não podem comer alimento preparado por um estrangeiro — um descrente?" perguntei.
"Na Índia, o cozinheiro — que não é chamado de servo — deve ser de casta igual ou superior à daqueles para quem o alimento é preparado, pois considera-se que tudo aquilo em que um homem toca fica impregnado de sua personalidade, e o alimento, com o qual o homem constrói o corpo por meio do qual se expressa, é tido como sujeito a tal impressão. Quanto aos alimentos que comemos, parte-se do princípio de que certos tipos de alimento nutrem certas qualidades dignas de cultivo, e que outros retardam o nosso crescimento espiritual. Por exemplo, não matamos para comer. Tal alimento seria tido como algo que nutre o corpo animal à custa do corpo espiritual, no qual se diz que a alma se reveste ao partir deste invólucro físico, além de lançar sobre o açougueiro o pecado da culpa de sangue."
"Ugh!" exclamei involuntariamente, surgindo diante de mim uma visão terrível de cordeirinhos cheios de censura, fantasmas de pintinhos, espíritos de vacas pairando — eu sempre tive medo de vacas, de todo modo.
"Veja você", explicou o brâmane [kshatriya], "o universo é todo um só, desde o inseto mais ínfimo até o mais elevado yogue. É tudo um só, somos todos um só, você e eu somos um só —". Aqui a plateia ocidental sorriu, com o monge inconsciente entoando em sânscrito a unidade de todas as coisas e o consequente pecado de tirar qualquer vida.
. . . Ele andou de um lado para o outro da sala durante a maior parte da nossa conversa, parando de quando em quando sobre a grelha do aquecimento — era uma manhã fria para este filho do sol — e fazendo com graça e liberdade tudo o que lhe ocorria, até, por fim, fumando um pouco.
"Você mesmo ainda não alcançou o controle supremo sobre todos os desejos", arrisquei. A franqueza do Swami é contagiante.
"Não, senhora", e ele abriu o amplo e radiante sorriso de uma criança; "Eu pareço ter alcançado?" Mas o Swami, vindo da terra do haxixe e dos sonhos, sem dúvida não ligou a minha pergunta à sua origem fumegante.
"É costume, entre o sacerdócio hindu, casar-se?" arrisquei de novo.
"É uma questão de escolha individual", respondeu este membro do sacerdócio hindu. "Não se casa para não ficar escravizado a uma mulher e a filhos, nem para permitir a escravidão de uma mulher a ele."
"Mas o que será da população?" insistiu a antimalthusiana.
"Você está assim tão contente por ter nascido?" retorquiu o pensador oriental, seus grandes olhos faiscando desprezo. "Você não consegue conceber nada mais elevado do que este mundo belicoso, faminto e ignorante? Não tema que o você possa se perder, ainda que a sórdida e miserável consciência do agora venha a se ir. Que coisa digna de se ter [estaria] perdida?
"A criança vem chorando ao mundo. E faz bem em chorar! Por que deveríamos chorar ao deixá-lo? Você já pensou" — aqui voltou o sorriso ensolarado — "nos diferentes modos do Oriente e do Ocidente de expressar o partir desta vida? Nós dizemos do morto: 'Ele entregou o seu corpo'; vocês dizem: 'ele entregou o fantasma'. Como pode ser isso? É o corpo morto que permite ao fantasma partir? Que curiosa inversão de pensamento!"
"Mas, no conjunto, Swami, você acha melhor estar confortavelmente morto do que ser um leão vivo?" persistiu a defensora das populações.
"Swaha, Swaha, assim seja!" exclamou o monge.
"Mas como é que, sob tal filosofia, os homens consentem em viver de algum modo?"
"Porque a vida de um homem é sagrada como qualquer outra vida, e não se devem deixar capítulos por aprender", respondeu o filósofo. "Aumente a potência e reduza o tempo, e os dias de escola ficam mais curtos; assim como o sábio professor pode produzir em doze anos o mármore que a natureza levou séculos para formar. É tudo uma questão de tempo."
"A Índia, que teve esse ensinamento por tanto tempo, ainda não aprendeu a sua lição?"
"Não, embora talvez esteja mais perto do que qualquer outro país, no sentido de que aprendeu a amar a misericórdia."
"E quanto à Inglaterra na Índia?" perguntei.
"Não fosse o domínio inglês, eu não poderia estar aqui agora", disse o monge, "ainda que o mais humilde negro americano nascido livre ocupe na Índia, politicamente, posição mais alta do que a minha. Brâmane e cule, somos todos 'nativos'. Mas está tudo bem, apesar do mal-entendido e da opressão. A Inglaterra é o Tharma [Karma?] da Índia, atraída inevitavelmente por alguma fraqueza inerente, por erros do passado, mas do seu sangue e da sua fibra virá a nova esperança nacional para os meus compatriotas. Sou um leal súdito da Imperatriz da Índia!" e aqui o Swami fez salaam diante de um potentado imaginário, inclinando-se bem baixo, talvez baixo demais para ser reverência.
"Mas um tal apóstolo da liberdade — ", murmurei.
"Ela é viúva há muitos anos, e a essas temos em alta estima na Índia", disse o filósofo com seriedade. "Quanto à liberdade, sim, acredito que a meta de todo desenvolvimento é a liberdade, a lei e a ordem. Há mais lei e ordem na sepultura do que em qualquer outro lugar — experimente."
"Tenho de ir", disse eu. "Preciso pegar um trem".
"Isso é típico de todos os americanos", sorriu o Swami, e tive um vislumbre de toda a eternidade em sua completa serenidade. "Vocês sempre têm de pegar este bonde ou aquele trem. Não há outro, mais tarde?"
Mas não tentei explicar a concepção ocidental do valor do tempo a este filho do Oriente, percebendo a sua total inutilidade e a minha própria simpatia renegada. Deve ser deliciosamente sem medida viver na terra do "tempo de sobra". No Oriente parece haver tempo para respirar, tempo para pensar, tempo para viver; como diz o Swami, o que temos nós em troca? Nós vivemos no tempo; eles, na eternidade.
"SOMOS HIPNOTIZADOS PARA A FRAQUEZA PELO QUE NOS CERCA"
(New Discoveries, vol. 5, pp. 396-98.)
[Uma entrevista do San Francisco Examiner, 18 de março de 1900]
Filósofo Hindu Que Ataca a Raiz de Alguns
Males Ocidentais e Conta Como Devemos Adorar a Deus
Com Simplicidade e Não com Muitas Orações Vãs.
. . . . . .
De um amigo americano ele pode estar certo — o Swami é uma pessoa encantadora de se entrevistar.
Andando de um lado para o outro do pequeno cômodo onde está hospedado, manteve por algumas horas entretida a pequena plateia formada pela entrevistadora e por um amigo.
"Falar a vocês sobre os ingleses na Índia? Mas não desejo falar de política. Do ponto de vista mais elevado, porém, é verdade que, não fosse o domínio inglês, eu não poderia estar aqui. Nós, nativos, sabemos que é através da mistura do sangue e das ideias inglesas que virá a salvação da Índia. Cinquenta anos atrás, toda a literatura e a religião do povo estavam trancadas na língua sânscrita; hoje o drama e o romance são escritos na língua vernácula, e a literatura da religião está sendo traduzida. Esse é o trabalho dos ingleses, e é desnecessário, na América, dissertar sobre o valor da educação das massas."
"O que você acha da Guerra dos Bôeres?" perguntou-se.
"Oh! Você viu o jornal da manhã? Mas não desejo discutir política. Ingleses e bôeres estão ambos errados. É terrível — terrível — o derramamento de sangue! A Inglaterra vencerá, mas a que custo terrível! Ela parece a nação do Destino."
E o Swami, com um sorriso, começou a entoar em sânscrito uma expressão de relutância em discutir política.
Depois ele falou longamente sobre a história antiga da Rússia, sobre as tribos errantes da Tartária, sobre o domínio mouro na Espanha, exibindo uma memória e uma erudição assombrosas. A esse interesse infantil por todas as coisas que o tocam deve-se, sem dúvida, grande parte do conhecimento curioso e universal que ele parece possuir.
CASAMENTO
(New Discoveries, vol. 5, p. 138.)
Da carta de fevereiro de 1908 de Miss Josephine MacLeod a Mary Hale, na qual ela descreveu a resposta de Swami Vivekananda à pergunta de Alberta Sturges:
ALBERTA STURGES: Não há felicidade alguma no casamento?
SWAMI VIVEKANANDA: Há, Alberta, se o casamento for assumido como uma grande austeridade — e tudo for renunciado — até mesmo os princípios!
LINHA DE DEMARCAÇÃO
(New Discoveries, vol. 5, p. 225.)
Das reminiscências da Sra. Alice Hansbrough sobre um diálogo de perguntas e respostas após a aula intitulada "Indicações sobre Espiritualidade Prática":
P: Swami, se todas as coisas são uma só, qual é a diferença entre um repolho e um homem?
R: Enfie uma faca na sua perna, e você verá a linha de demarcação.
DEUS É!
(New Discoveries, vol. 5, p. 276.)
Registro de Alice Hansbrough sobre uma sessão de perguntas e respostas após uma palestra:
P: Então, Swami, o que você afirma é que tudo é bom?
R: De modo algum. O que afirmo é que tudo não é — só Deus é! Isso faz toda a diferença.
RENÚNCIA
(New Discoveries, vol. 6, pp. 11-12.)
Das reminiscências de Alice Hansbrough sobre uma sessão de perguntas e respostas após uma das aulas de Swami Vivekananda em São Francisco a respeito da renúncia:
ALUNA: Pois bem, Swami, o que seria do mundo se todos renunciassem?
SWAMI VIVEKANANDA: Senhora, por que você vem a mim com essa mentira nos lábios? Você nunca considerou nada neste mundo a não ser o seu próprio prazer!
A DISCÍPULA DE SRI RAMAKRISHNA
(New Discoveries, vol. 6, p. 12.)
A Sra. Edith Allan descreveu um diálogo entre mestre e aluno em uma das aulas de Swami Vivekananda em São Francisco:
SWAMI VIVEKANANDA: Sou discípulo de um homem que não sabia escrever o próprio nome, e não sou digno de desatar as suas sandálias. Quantas vezes não desejei poder pegar o meu intelecto e atirá-lo no Ganges!
ALUNA: Mas, Swami, essa é a parte de você de que mais gosto.
SWAMI VIVEKANANDA: Isso é porque você é tola, senhora — como eu sou.
A ENCARNAÇÃO DIVINA DO MESTRE
(New Discoveries, vol. 6, p. 17.)
Das reminiscências da Sra. Edith Allan:
SWAMI VIVEKANANDA: Tenho de voltar mais uma vez. O Mestre disse que devo voltar mais uma vez com ele.
SRA. ALLAN: Você tem de voltar porque Sri Ramakrishna assim o diz?
SWAMI VIVEKANANDA: Almas como aquela têm grande poder, senhora.
UMA CONFISSÃO RESERVADA
(New Discoveries, vol. 6, p. 121.)
Das reminiscências da Sra. Edith Allan sobre a estada de Swami Vivekananda no norte da Califórnia, em 1900:
ALUNA: Oh, se eu tivesse vivido em tempos anteriores, poderia ter visto Sri Ramakrishna!
SWAMI VIVEKANANDA (voltando-se calmamente para ela): Você diz isso, e você viu a mim?
UMA SAUDAÇÃO
(New Discoveries, vol. 6, p. 136.)
Das reminiscências do Sr. Thomas Allan sobre a visita de Swami Vivekananda a Alameda, Califórnia, em 1900:
SR. ALLAN: Pois bem, Swami, vejo que você está em Alameda!
SWAMI VIVEKANANDA: Não, Sr. Allan, eu não estou em Alameda; Alameda está em mim.
"ESTE MUNDO É UM PICADEIRO DE CIRCO"
(New Discoveries, vol. 6, p. 156.)
Das reminiscências da Sra. Alice Hansbrough sobre a conversa de Swami Vivekananda com Miss Bell em Camp Taylor, Califórnia, em maio de 1900:
MISS BELL: Este mundo é uma velha escola onde viemos aprender as nossas lições.
SWAMI VIVEKANANDA: Quem lhe disse isso? [Miss Bell não conseguiu lembrar.] Pois eu não penso assim. Eu acho que este mundo é um picadeiro de circo no qual somos os palhaços dando cambalhotas.
MISS BELL: Por que damos cambalhotas, Swami?
SWAMI VIVEKANANDA: Porque gostamos de dar cambalhotas. Quando ficarmos cansados, vamos parar.
SOBRE KALI
(The Complete Works of Sister Nivedita, vol. I, p. 118.)
Reminiscência da Irmã Nivedita sobre uma conversa com Swami Vivekananda na época em que ela aprendia o culto a Kali:
IRMÃ NIVEDITA: Talvez, Swamiji, Kali seja a visão de Shiva! Será que é?
SWAMI VIVEKANANDA: Pois bem! Pois bem! Expresse isso à sua própria maneira. Expresse isso à sua própria maneira!
A FORMAÇÃO SOB SRI RAMAKRISHNA
(The Complete Works of Sister Nivedita, vol. I, pp. 159-60.)
A bordo de um navio rumo à Inglaterra, Swami Vivekananda comoveu-se com a devoção infantil dos serviçais do navio:
SWAMI VIVEKANANDA: Veja você, eu amo os nossos maometanos!
IRMÃ NIVEDITA: Sim, mas o que eu quero compreender é este hábito de ver cada povo a partir do seu aspecto mais forte. De onde isso veio? Você o reconhece em algum personagem histórico? Ou de algum modo deriva de Sri Ramakrishna?
SWAMI VIVEKANANDA: Deve ter sido a formação sob Ramakrishna Paramahamsa. Todos nós seguimos, em certa medida, o seu caminho. É claro que para nós não foi tão difícil quanto ele o tornou para si mesmo. Ele comia e se vestia como as pessoas que queria compreender, recebia a iniciação delas e usava a língua delas. "É preciso aprender", dizia ele, "a colocar-se na própria alma de outro homem". E esse método era todo seu! Ninguém antes, na Índia, jamais se tornou cristão, maometano e vaishnava, alternadamente!
English
FIRST MEETING WITH MADAME EMMA CALVE
(New Discoveries, Vol. 1, pp. 484-86.)
[The story of the first meeting of Swami Vivekananda and Madame Emma Calvé, as told in Calvé’s autobiography, My Life]
. . . [Swami Vivekananda] was lecturing in Chicago one year when I was there; and as I was at that time greatly depressed in mind and body, I decided to go to him.
. . . Before going I had been told not to speak until he addressed me. When I entered the room, I stood before him in silence for a moment. He was seated in a noble attitude of meditation, his robe of saffron yellow falling in straight lines to the floor, his head swathed in a turban bent forward, his eyes on the ground. After a pause he spoke without looking up.
"My child", he said, "what a troubled atmosphere you have about you. Be calm. It is essential".
Then in a quiet voice, untroubled and aloof, this man who did not even know my name talked to me of my secret problems and anxieties. He spoke of things that I thought were unknown even to my nearest friends. It seemed miraculous, supernatural.
"How do you know all this?" I asked at last. "Who has talked of me to you?"
He looked at me with his quiet smile as though I were a child who had asked a foolish question.
"No one has talked to me", he answered gently. "Do you think that it is necessary? I read in you as in an open book."
Finally it was time for me to leave.
"You must forget", he said as I rose. "Become gay and happy again. Build up your health. Do not dwell in silence upon your sorrows. Transmute your emotions into some form of external expression. Your spiritual health requires it. Your art demands it."
I left him deeply impressed by his words and his personality. He seemed to have emptied my brain of all its feverish complexities and placed there instead his clear and calming thoughts. I became once again vivacious and cheerful, thanks to the effect of his powerful will. He did not use any of the hypnotic or mesmeric influences. It was the strength of his character, the purity and intensity of his purpose that carried conviction. It seemed to me, when I came to know him better, that he lulled one's chaotic thoughts into a state of peaceful acquiescence, so that one could give complete and undivided attention to his words.
FIRST MEETING WITH JOHN D. ROCKEFELLER
(An excerpt from Madame Verdier’s journal quoted in the New Discoveries, Vol. 1, pp. 487-88.)
[As told by Madame Emma Calvé‚ to Madame Drinette Verdier]
Mr. X, in whose home Swamiji was staying in Chicago, was a partner or an associate in some business with John D. Rockefeller. Many times John D. heard his friends talking about this extraordinary and wonderful Hindu monk who was staying with them, and many times he had been invited to meet Swamiji but, for one reason or another, always refused. At that time Rockefeller was not yet at the peak of his fortune, but was already powerful and strong-willed, very difficult to handle and a hard man to advise.
But one day, although he did not want to meet Swamiji, he was pushed to it by an impulse and went directly to the house of his friends, brushing aside the butler who opened the door and saying that he wanted to see the Hindu monk.
The butler ushered him into the living room, and, not waiting to be announced, Rockefeller entered into Swamiji's adjoining study and was much surprised, I presume, to see Swamiji behind his writing table not even lifting his eyes to see who had entered.
After a while, as with Calvé, Swamiji told Rockefeller much of his past that was not known to any but himself, and made him understand that the money he had already accumulated was not his, that he was only a channel and that his duty was to do good to the world — that God had given him all his wealth in order that he might have an opportunity to help and do good to people.
Rockefeller was annoyed that anyone dared to talk to him that way and tell him what to do. He left the room in irritation, not even saying goodbye. But about a week after, again without being announced, he entered Swamiji's study and, finding him the same as before, threw on his desk a paper which told of his plans to donate an enormous sum of money toward the financing of a public institution.
"Well, there you are", he said. "You must be satisfied now, and you can thank me for it."
Swamiji didn't even lift his eyes, did not move. Then taking the paper, he quietly read it, saying: "It is for you to thank me". That was all. This was Rockefeller's first large donation to the public welfare.
A DUSKY PHILOSOPHER FROM INDIA
(New Discoveries, Vol. 5, pp. 389-94.)
(To preserve the historical authenticity of the newspaper reports in this section, their original spelling has been largely retained; however, their punctuation has been made consistent with the style of the Complete Works. — Publisher.)
[An interview by Blanche Partington, San Francisco Chronicle, March 18, 1900]
. . . . . .
. . . Bowing very low in Eastern fashion on his entrance to the room, then holding out his hand in good American style, the dusky philosopher from the banks of the Ganges gave friendly greeting to the representative of that thoroughly Occidental institution, the daily press.
. . . I asked for a picture to illustrate this article, and when someone handed me a certain "cut" which has been extensively used in lecture advertisements here, he uttered a mild protest against its use.
"But that does not look like you", said I.
"No, it is as if I wished to kill someone", he said smiling, "like — like —"
"Othello", I inserted rashly. But the little audience of friends only smiled as the Swami made laughing recognition of the absurd resemblance of the picture to the jealous Moor. But I do not use that picture.
"Is it true, Swami", I asked, "that when you went home after lecturing in the Congress of Religions after the World's Fair, princes knelt at your feet, a half dozen of the ruling sovereigns of India dragged your carriage through the streets, as the papers told us? We do not treat our priests so".
"That is not good to talk of", said the Swami. "But it is true that religion rules there, not dollars."
"What about caste?"
"What of your Four Hundred?" he replied, smiling. "Caste in India is an institution hardly explicable or intelligible to the Occidental mind. It is acknowledged to be an imperfect institution, but we do not recognize a superior social result from your attempts at class distinction. India is the only country which has so far succeeded in imposing a permanent caste upon her people, and we doubt if an exchange for Western superstitions and evils would be for her advantage."
"But under such regime — where a man may not eat this nor drink that, nor marry the other — the freedom you teach would be impossible", I ventured.
"It is impossible", assented the Swami; "but until India has outgrown the necessity for caste laws, caste laws will remain". "Is it true that you may not eat food cooked by a foreigner — unbeliever?" I asked.
"In India the cook — who is not called a servant — must be of the same or higher caste than those for whom the food is cooked, as it is considered that whatever a man touches is impressed by his personality, and food, with which a man builds up the body through which he expresses himself, is regarded as being liable to such impression. As to the foods we eat, it is assumed that certain kinds of food nourish certain properties worthy of cultivation, and that others retard our spiritual growth. For instance, we do not kill to eat. Such food would be held to nourish the animal body, at the expense of the spiritual body, in which the soul is said to be clothed on its departure from this physical envelope, besides laying the sin of blood-guiltiness upon the butcher."
"Ugh!" I exclaimed involuntarily, an awful vision of reproachful little lambs, little chicken ghosts, hovering cow spirits — I was always afraid of cows anyway — rising up before me.
"You see", explained the Brahmin [Kshatriya], "the universe is all one, from the lowest insect to the highest Yogi. It is all one, we are all one, you and I are one —". Here the Occidental audience smiled, the unconscious monk chanting the oneness of things in Sanskrit and the consequent sin of taking any life.
. . . He was pacing up and down the room most of the time during our talk, occasionally standing over the register — it was a chill morning for this child of the sun — and doing with grace and freedom whatever occurred to him, even, at length, smoking a little.
"You, yourself, have not yet attained supreme control over all desires", I ventured. The Swami's frankness is infectious.
"No, madam", and he smiled the broad and brilliant smile of a child; "Do I look it?" But the Swami, from the land of hasheesh and dreams, doubtless did not connect my query with its smoky origin.
"Is it usual among the Hindoo priesthood to marry?" I ventured again.
"It is a matter of individual choice", replied this member of the Hindoo priesthood. "One does not marry that he may not be in slavery to a woman and children, or permit the slavery of a woman to him."
"But what is to become of the population?" urged the anti-Malthusian.
"Are you so glad to have been born?" retorted the Eastern thinker, his large eyes flashing scorn. "Can you conceive of nothing higher than this warring, hungry, ignorant world? Do not fear that the you may be lost, though the sordid, miserable consciousness of the now may go. What worth having [would be] gone?
"The child comes crying into the world. Well may he cry! Why should we weep to leave it? Have you thought" — here the sunny smile came back — "of the different modes of East and West of expressing the passing away? We say of the dead man, 'He gave up his body'; you put it, 'he gave up the ghost'. How can that be? Is it the dead body that permits the ghost to depart? What curious inversion of thought!"
"But, on the whole, Swami, you think it better to be comfortably dead than a living lion?" persisted the defender of populations.
"Swâhâ, Swaha, so be it!" shouted the monk.
"But how is it that under such philosophy men consent to live at all?"
"Because a man's own life is sacred as any other life, and one may not leave chapters unlearned", returned the philosopher. "Add power and diminish time, and the school days are shorter; as the learned professor can make the marble in twelve years which nature took centuries to form. It is all a question of time."
"India, which has had this teaching so long, has not yet learned her lesson?"
"No, though she is perhaps nearer than any other country, in that she has learned to love mercy."
"What of England in India?" I asked.
"But for English rule I could not be here now", said the monk, "though your lowest free-born American Negro holds higher position in India politically than is mine. Brahmin and coolie, we are all 'natives'. But it is all right, in spite of the misunderstanding and oppression. England is the Tharma [Karma?] of India, attracted inevitably by some inherent weakness, past mistakes, but from her blood and fibre will come the new national hope for my countrymen. I am a loyal subject of the Empress of India!" and here the Swami salaamed before an imaginary potentate, bowing very low, perhaps too low for reverence.
"But such an apostle of freedom — ", I murmured.
"She is the widow for many years, and such we hold in high worth in India", said the philosopher seriously. "As to freedom, yes, I believe the goal of all development is freedom, law and order. There is more law and order in the grave than anywhere else — try it."
"I must go", I said. "I have to catch a train".
"Thatis like all Americans", smiled the Swami, and I had a glimpse of all eternity in his utter restfulness. "You must catch this car or that train always. Is there not another, later?"
But I did not attempt to explain the Occidental conception of the value of time to this child of the Orient, realizing its utter hopelessness and my own renegade sympathy. It must be delightful beyond measure to live in the land of "time enough". In the Orient there seems time to breathe, time to think, time to live; as the Swami says, what have we in exchange? We live in time; they in eternity.
"WE ARE HYPNOTIZED INTO WEAKNESS BY OUR SURROUNDINGS"
(New Discoveries, Vol. 5, pp. 396-98.)
[An interview by the San Francisco Examiner, March 18, 1900]
Hindoo Philosopher Who Strikes at the Root of Some
Occidental Evils and Tells How We Must Worship God
Simply and Not with Many Vain Prayers.
. . . . . .
One American friend he may be assured of — the Swami is a charming person to interview.
Pacing about the little room where he is staying, he kept the small audience of interviewer and friend entertained for a couple of hours.
"Tell you about the English in India? But I do not wish to talk of politics. But from the higher standpoint, it is true that but for the English rule I could not be here. We natives know that it is through the intermixture of English blood and ideas that the salvation of India will come. Fifty years ago, all the literature and religion of the race were locked up in the Sanskrit language; today the drama and the novel are written in the vernacular, and the literature of religion is being translated. That is the work of the English, and it is unnecessary, in America, to descant upon the value of the education of the masses."
"What do you think of the Boers War?" was asked.
"Oh! Have you seen the morning paper? But I do not wish to discuss politics. English and Boers are both in the wrong. It is terrible — terrible — the bloodshed! English will conquer, but at what fearful cost! She seems the nation of Fate."
And the Swami with a smile, began chanting the Sanskrit for an unwillingness to discuss politics.
Then he talked long of ancient Russian history, and of the wandering tribes of Tartary, and of the Moorish rule in Spain, and displaying an astonishing memory and research. To this childlike interest in all things that touch him is doubtless due much of the curious and universal knowledge that he seems to possess.
MARRIAGE
(New Discoveries, Vol. 5, p. 138.)
From Miss Josephine MacLeod’s February 1908 letter to Mary Hale, in which she described Swami Vivekananda’s response to Alberta Sturges’s question:
ALBERTA STURGES: Is there no happiness in marriage?
SWAMI VIVEKANANDA: Yes, Alberta, if marriage is entered into as a great austerity — and everything is given up — even principle!
LINE OF DEMARCATION
(New Discoveries, Vol. 5, p. 225.)
From Mrs. Alice Hansbrough’s reminiscences of a question-answer exchange following the class entitled “Hints on Practical Spirituality”:
Q: Swami, if all things are one, what is the difference between a cabbage and a man?
A: Stick a knife into your leg, and you will see the line of demarcation.
GOD IS!
(New Discoveries, Vol. 5, p. 276.)
Alice Hansbrough’s record of a question-answer session after a class lecture:
Q: Then, Swami, what you claim is that all is good?
A: By no means. My claim is that all is not — only God is! That makes all the difference.
RENUNCIATION
(New Discoveries, Vol. 6, p. 11-12.)
From Alice Hansbrough's reminiscences of a question-answer session following one of Swami Vivekananda’s San Francisco classes pertaining to renunciation:
WOMAN STUDENT: Well, Swami, what would become of the world if everyone renounced?
SWAMI VIVEKANANDA: Madam, why do you come to me with that lie on your lips? You have never considered anything in this world but your own pleasure!
SHRI RAMAKRISHNA'S DISCIPLE
(New Discoveries, Vol. 6, p. 12.)
Mrs. Edith Allan described a teacher-student exchange in one of Swami Vivekananda’s San Francisco classes:
SWAMI VIVEKANANDA: I am the disciple of a man who could not write his own name, and I am not worthy to undo his shoes. How often have I wished I could take my intellect and throw it into the Ganges!
STUDENT: But, Swami, that is the part of you I like best.
SWAMI VIVEKANANDA: That is because you are a fool, Madam — like I am.
THE MASTER'S DIVINE INCARNATION
(New Discoveries, Vol. 6, p. 17.)
From Mrs. Edith Allan’s reminiscences:
SWAMI VIVEKANANDA: I have to come back once more. The Master said I am to come back once more with him.
MRS. ALLAN: You have to come back because Shri Ramakrishna says so?
SWAMI VIVEKANANDA: Souls like that have great power, Madam.
A PRIVATE ADMISSION
(New Discoveries, Vol. 6, p. 121.)
From Mrs. Edith Allan’s reminiscences of Swami Vivekananda's stay in northern California, 1900:
WOMAN STUDENT: Oh, if I had only lived earlier, I could have seen Shri Ramakrishna!
SWAMI VIVEKANANDA (turning quietly to her): You say that, and you have seen me?
A GREETING
(New Discoveries, Vol. 6, p. 136.)
From Mr. Thomas Allan’s reminiscences of Swami Vivekananda's visit to Alameda, California, 1900:
MR. ALLAN: Well, Swami, I see you are in Alameda!
SWAMI VIVEKANANDA: No, Mr. Allan, I am not in Alameda; Alameda is in me.
"THIS WORLD IS A CIRCUS RING"
(New Discoveries, Vol. 6, p. 156.)
From Mrs. Alice Hansbrough’s reminiscences of Swami Vivekananda’s conversation with Miss Bell at Camp Taylor, California, in May 1900:
MISS BELL: This world is an old schoolhouse where we come to learn our lessons.
SWAMI VIVEKANANDA: Who told you that? [Miss Bell could not remember.] Well, I don't think so. I think this world is a circus ring in which we are the clowns tumbling.
MISS BELL: Why do we tumble, Swami?
SWAMI VIVEKANANDA: Because we like to tumble. When we get tired, we will quit.
ON KALI
(The Complete Works of Sister Nivedita, Vol. I, p. 118.)
Sister Nivedita’s reminiscence of a conversation with Swami Vivekananda at the time she was learning the Kâli worship:
SISTER NIVEDITA: Perhaps, Swamiji, Kali is the vision of Shiva! Is She?
SWAMI VIVEKANANDA: Well! Well! Express it in your own way. Express it in your own way!
TRAINING UNDER SHRI RAMAKRISHNA
(The Complete Works of Sister Nivedita, Vol. I, pp. 159-60.)
While on board a ship to England, Swami Vivekananda was touched by the childlike devotion of the ship’s servants:
SWAMI VIVEKANANDA: You see, I love our Mohammedans!
SISTER NIVEDITA: Yes, but what I want to understand is this habit of seeing every people from their strongest aspect. Where did it come from? Do you recognize it in any historical character? Or is it in some way derived from Shri Ramakrishna?
SWAMI VIVEKANANDA: It must have been the training under Ramakrishna Paramahamsa. We all went by his path to some extent. Of course it was not so difficult for us as he made it for himself. He would eat and dress like the people he wanted to understand, take their initiation, and use their language. "One must learn", he said, "to put oneself into another man's very soul". And this method was his own! No one ever before in India became Christian and Mohammedan and Vaishnava, by turn!
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.