Versos de Bhartrihari sobre la renuncia
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Español
VERSOS DE BHARTRIHARI SOBRE LA RENUNCIA
Esta es la traducción libre de Swami Vivekananda de versos del poema sánscrito Vairagya Shatakam (poema sobre el vairagya, es decir, el desapego) de Bhartrihari.
La traducción del Swami procede de las Notas inéditas de la Hermana Nivedita sobre algunas peregrinaciones con Swami Vivekananda — versos escogidos registrados casi de forma literal, aunque no necesariamente en el orden de Bhartrihari, por la Hermana Nivedita, mientras Swami Vivekananda los traducía oralmente para algunos de sus discípulos occidentales durante una peregrinación por el Himalaya en 1898.
Para beneficio del investigador, los versos 14-15, 18, 24-26, 31 y 33 han sido anotados como versos correspondientes tomados de la traducción manuscrita original de Swami Vivekananda, que fue entregada a la Sociedad Vedanta del Sur de California por la señorita Josephine MacLeod, poco antes de su fallecimiento en 1948. Esta versión manuscrita anotada fue publicada por primera vez en la colección de poesía titulada In Search of God and Other Poems (Mayavati: Advaita Ashrama, 1968).
Las diferencias estilísticas en la traducción general de Swami Vivekananda del poema de Bhartrihari se deben a las variaciones inherentes a las dos fuentes mencionadas. Los errores tipográficos y de puntuación evidentes han sido corregidos.
Los números de verso, cuando están disponibles, corresponden a la numeración de Bhartrihari.
— Editor
VERSOS DE BHARTRIHARI SOBRE LA RENUNCIA
[Traducción de versos del poema sánscrito Vairagya Shatakam de Bhartrihari]
He viajado por muchos países, difíciles de recorrer, y no obtuve resultado alguno;
Dejando a un lado el orgullo del nacimiento y la posición,
he servido a todos.
Como un cuervo que se cuela en una cocina,
con miedo he comido el pan de otros en sus casas, y aun así tú, Deseo, que llevas a las malas acciones,
¡no me dejas!
(Verso 2)
He cruzado océanos en busca de riqueza.
He dinamitado montañas para obtener joyas.
He pasado noches enteras en cementerios
repitiendo mantras (fórmulas sagradas)
y he obtenido — ni la caracola rota
de la felicidad.
Ah, Deseo, abandóname ya.
(Verso 3)
He soportado las palabras crueles de los malvados;
para complacer a los necios, cuando mi corazón lloraba,
mis labios no dejaban de sonreír.
Deteniendo mi juicio, con las manos unidas
me he postrado ante personas indignas.
¿Por qué incluso ahora, Deseo mío, me haces danzar
como a un necio?
(Verso 4)
Por esta vida, que es como una gota de agua
sobre una hoja de loto,
no hemos gozado, sino que los goces nos han gozado a nosotros. No hicimos penitencia, sino que las penitencias nos consumieron.
El tiempo no huyó, y sin embargo nos hemos ido.
Nos volvemos decrépitos con la edad, pero el Deseo no. La debilidad nos asalta, la piel se arruga,
el cabello blanquea, el cuerpo se encorva,
la vejez llega.
Solo el Deseo se renueva cada día.
(Versos 5-8)
La Esperanza es el nombre de este río, cuyas aguas son el Deseo, y la Sed son sus olas.
La Pasión es el cocodrilo que vive en esas aguas,
los vanos propósitos son las aves que residen
en el árbol de la virtud a orillas del río y lo devoran. Pero allí están los remolinos del Engaño
y la Desesperanza, las altas orillas.
Los grandes Yogis son dichosos porque ellos,
con sus mentes puras, nunca cruzaron este río.
(Verso 10)
Bienaventurados los que, viviendo incluso en las
cuevas de las montañas,
meditan sobre la Luz suprema.
Hasta los pájaros beberán sin temor las
lágrimas de alegría
que fluyen de sus ojos.
Ay, (Aquí comienza la traducción manuscrita de Swami Vivekananda.) nuestra mente se familiariza, incluso en la imaginación,
con palacios y jardines de placer,
y así transcurren nuestras vidas.
(Verso 14)
Aunque el único alimento se obtiene mendigando,
y ese alimento es insípido;
el lecho, la tierra seca;
la familia entera, el propio cuerpo;
la única ropa, un jirón de tela —
¡Ay, ay, el deseo de goce no abandona al hombre!
(Verso 15)
Sin conocer el poder de la llama, el insecto cae en ella. El pez traga el anzuelo sin ver el garfio interior. Que, sabiendo perfectamente la vanidad y los peligros del mundo, no podamos renunciar a él —
tal es el poder del Engaño.
(Verso 18)
¿Acaso se han extinguido en el Himalaya los lugares donde el hombre habría de ir a mendigar a las puertas ajenas?
¿Han desaparecido todas las raíces en los bosques de las montañas? ¿Se han secado todos los manantiales?
¿Se han marchitado todos los árboles que dan dulces frutos y corteza para el vestido,
que el hombre deba mirar con temor el rostro de un necio a quien una pequeña riqueza se le ha subido a la cabeza?
(Lit., «Cuyos cejas danzan con el viento del orgullo de una pequeña riqueza».)
(Versos 24-25)
¡Levántense! Vamos al bosque
donde raíces y frutos puros serán nuestro alimento,
agua pura nuestra única bebida,
hojas puras nuestro lecho,
y donde los de mente mezquina, los irreflexivos,
y los de corazón atenazado por la riqueza
no existen.
(Verso 26)
En el goce está el temor a la enfermedad;
en el noble nacimiento, el temor a perder la casta;
en la riqueza, el temor a los tiranos;
en el honor, el temor a perderlo;
en la fuerza, el temor a los enemigos;
en la belleza, el temor al otro sexo;
en el saber, el temor a la derrota;
en la virtud, el temor al escándalo;
en el cuerpo, el temor a la muerte.
En esta vida, todo está cargado de temor.
Solo la Renuncia es sin temor.
(Verso 31)
La raíz de la salud tiene siempre a su alrededor
mil gusanos en forma de peligros y enfermedades. Donde cae la fortuna, se abren cien puertas al peligro. A quien nace, la muerte ciertamente lo devorará. Di, ¿dónde está esa Providencia que haya creado jamás
algo que no muriese?
(Verso 33)
La vida es como una ola sobre las aguas,
la juventud permanece solo unos días.
La riqueza es como un capricho de la mente,
desaparece de inmediato.
El goce es como un relámpago
entre oscuras nubes.
Nuestro ser más amado dura solo un instante.
Sabiendo esto, oh hombre, entrega tu corazón a Brahman para cruzar este océano de la vida.
(Verso 36)
… Aquel en quien dioses como Indra, Brahma (el creador)
y otros parecen una brizna de hierba,
cuya ira puede destruir los mundos en un instante. Oh sabio, conoce a Ese, el Supremo Uno
que no muere,
y no entregues tu mente al falso goce.
(Verso 40)
Ah, ¿dónde está la felicidad en esta vida?
(En el mejor de los casos dura cien años, de los cuales la mitad se pasa durmiendo; de la otra mitad, la mitad en decrepitud; de lo que queda — la mitad se va en la infancia y, del resto, todavía la mitad sirviendo a otros.)
¡Oh hombre, en esta vida inútil y agitada como una ola
dónde está la felicidad?
(Verso 49)
Ahora apareces como niño
y ahora como joven, cuya única ocupación es el amor. Este momento pobre, al siguiente rico,
ahora un bebé, y de nuevo un anciano decrépito.
¡Oh hombre, actor en escena, al fin desapareces del tablado
cuando la muerte te llama tras el telón!
(Verso 50)
Tú eres rey, pero nosotros hemos servido a Gurús (maestros espirituales)
que son grandes en conocimiento.
Tú eres conocido por tu riqueza como un rey,
nosotros por nuestro conocimiento.
Hay una diferencia infinita entre nosotros y tú, por eso no somos las personas llamadas a servirte,
¡oh Reyes!
(Verso 51)
Oh, ¿cuándo llegará ese día,
en que en un bosque, diciendo «Shiva», «Shiva»,
transcurran mis días?
Una serpiente y una guirnalda, lo mismo,
el fiero enemigo y el amigo, lo mismo,
el lecho de flores y el lecho de piedra, lo mismo,
¡una mujer hermosa y una brizna de hierba, lo mismo!
(Versos 85, 90)
¡Oh Shiva, cuándo podré cortar
hasta las mismas raíces de mi karma (la ley de la acción y sus efectos),
haciéndome solitario, sin deseos, sereno —
mis manos mi único plato, y los puntos cardinales mi vestido?
(Verso 99)
Los frutos son alimento suficiente,
las aguas de la montaña la bebida suficiente,
la tierra el lecho suficiente,
y la corteza el vestido suficiente —
todo ello es bienvenido.
Solo no puedo soportar las palabras orgullosas de los necios,
cuyos sentidos están todos trastornados por la bebida
del vino de la nueva riqueza.
(Verso 54)
¿Qué importa que hayas obtenido la riqueza que colma todo deseo? Si tu pie está sobre las cabezas de tus enemigos,
¿qué de eso?
Si has enriquecido a todos los que amas,
si tu cuerpo permanece un Kalpa (un ciclo periódico de creación y disolución) — ¿qué de eso?
Lo único deseable es la Renuncia
que entrega todo amor a Shiva.
(Verso 67)
Teme solo la vida, que trae el Nacimiento y la Muerte,
no tengas amor a los amigos, ni lujuria, ni apego. Solo, viviendo solo en un bosque,
¡qué más puede anhelarse que esta Renuncia!
(Verso 68)
Yendo a buscar en las regiones inferiores,
remontándose a los cielos,
recorriendo todos los mundos,
eso no es más que la inconstancia de la mente.
Ah, amigo, ¡nunca recuerdas al Señor
que mora dentro de ti!
¿Cómo puedes hallar la felicidad?
(Verso 70)
¿De qué sirve leer los Vedas,
los Shrutis (la revelación escuchada), los Puranas y hacer sacrificios? Solo la Libertad quita el peso
de este mundo terrible,
y manifiesta la Bienaventuranza del Ser.
Aquí está la verdad: todo lo demás es mercadeo.
(Verso 71)
Cuando el cuerpo aún está sano y sin enfermedades, cuando la vejez aún no lo ha atacado,
cuando los sentidos aún no han perdido su vigor,
y la vida aún es plena e inagotada,
¡Ahora, ahora, lucha, rindiéndote gran ayuda a ti mismo! Amigo mío, ¡es inútil intentar cavar un pozo
en una casa que ya está en llamas!
(Verso 75)
En Shiva, que es el Señor de este Universo,
o en Vishnú, su alma, no veo diferencia alguna,
pero aun así mi amor es por Aquel
que lleva la joven luna en su frente.
(Verso 84)
Oh, ¿cuándo llegará ese tiempo,
en que en una hermosa noche de luna llena,
sentado a orillas de algún río,
y en notas serenas pero elevadas repitiendo
«¡Shiva! ¡Shiva! ¡Shiva!»
todos mis sentimientos salgan por los ojos
en forma de lágrimas?
(Verso 85)
Cuando, vistiendo solo el Kaupina (el taparrabos),
tendido en las arenas del sagrado Ganges en Benarés, ¿cuándo lloraré en voz alta «¡Oh Señor de los fantasmas!»,
diciendo esto, y los días enteros transcurrirán como instantes?
(Verso 87)
Cuando, bañándome en las puras aguas del Ganges,
adorándote a Ti, Omnipresente, con santos frutos
y flores,
extendiéndome sobre piedras en una cueva de piedra,
toda mi alma entre en meditación,
y siguiendo la voz de mi Gurú,
evite toda miseria y purifique
la mente manchada de servir a los ricos.
(Verso 88)
Esta tierra ancha y toda entera, mi lecho,
mis bellas almohadas, mis propios dos brazos,
mi maravilloso dosel, el cielo azul,
y el fresco aire de la tarde abanicándome,
la luna y las estrellas mis lámparas,
y mi bella esposa, la Renuncia, a mi lado, ¡qué rey hay que pueda dormir como yo con tanto gozo?
(Verso 94)
Este universo es tan solo un pequeño círculo.
¿Qué hay que desear en él?
¿Irá el océano en olas
por el salto de un pequeño pez?
(Verso 92)
Hubo un tiempo en que yo no podía ver nada más que Mujeres en este mundo;
y ahora que mis ojos están abiertos,
no puedo ver nada más que Brahman.
Hermosos son los rayos de la luna,
hermosas son las praderas del bosque,
hermosa es la reunión de los buenos,
hermosa es la poesía, y
hermoso es el rostro de la amada.
Pero para mí nada de esto es hermoso,
sabiendo que todo es efímero.
(Verso 79)
¡Oh madre tierra, padre viento,
amigo luz, amada agua,
hermano cielo!
¡Aquí reciban mi última salutación
con las manos unidas!
Pues hoy me estoy disolviendo en Brahman,
porque mi corazón se ha purificado,
y todo engaño se ha disipado
por el poder de su buena compañía.
(Verso 100)
La vejez nos acecha, rugiendo como una tigresa.
La enfermedad, como los enemigos, nos golpea a menudo.
La vida se escapa como el agua de un cántaro roto. ¡Qué curioso que los hombres sigan haciendo malas obras en este mundo!
(Verso 38)
Aquellas hermosas ciudades.
Aquellos poderosos monarcas.
Aquellos nobles poderosos.
Aquellas doctas asambleas.
Aquellas mujeres de rostro de luna.
Aquellos orgullosos príncipes.
Y los que cantaban sus alabanzas —
todos han sido barridos de la memoria
del hombre.
¡Mi salutación, por tanto, es al Tiempo que obra
todo esto!
(Verso 41)
El sol, con su llegar y partir cada hora,
va mermando la vida del hombre.
El tiempo pasa sin que lo notemos,
aplastados como estamos bajo el peso de muchas obras.
Viendo los males del Nacimiento, la Vejez, el Peligro y la Muerte, no nos asustamos.
¡Ay de mí, bebiendo el vino del engaño,
el mundo se ha vuelto loco!
(Verso 43)
¡No he aprendido ese conocimiento que vence a todos
los contrincantes!
Ni he podido, a punta de espada,
la que puede cortar el lomo de un elefante,
elevar nuestra gloria hasta los cielos;
ni, bajo la luz de la luna llena,
beber el néctar de los labios en flor de la Amada. Mi juventud se ha ido sin fruto
como una lámpara en una casa vacía.
(Verso 46)
English
BHARTRIHARI'S VERSES ON RENUNCIATION[6]*
This is Swami Vivekananda’s free translation of verses from Bhartrihari’s Sanskrit poem Vairâgya Shatakam.
The Swami’s translation is from Sister Nivedita’s Unpublished Notes of Some Wanderings with the Swami Vivekananda — selected verses recorded almost verbatim, but not necessarily in Bhartrihari’s order, by Sister Nivedita as Swami Vivekananda translated them orally for some of his Western disciples during a Himalayan pilgrimage in 1898.
For the researcher’s benefit, verses 14-15, 18, 24-26, 31, and 33 have been footnoted as corresponding verses taken from Swami Vivekananda's original handwritten translation, which was given to the Vedanta Society of Southern California by Miss Josephine MacLeod, shortly before her passing away in 1948. This footnoted handwritten version was first published in the collection of poetry entitled In Search of God and Other Poems (Mayavati: Advaita Ashrama, 1968).
Stylistic differences in Swami Vivekananda’s overall translation of Bhartrihari’s poem are due to those variations inherent in the two aforementioned sources. Obvious typographical and punctuation errors have been corrected.
The verse numbers, as available, correspond to Bhartrihari’s numbering.
— Publisher
BHARTRIHARI'S VERSES ON RENUNCIATION
[A translation of verses from Bhartrihari’s Sanskrit poem Vairagya Shatakam]
I have travelled in many countries, hard to travel in, And got no result;
Giving up pride of birth and position,
I have served all.
Like a crow stealing into a kitchen,
With fear I have eaten the bread of others in their homes, Yet thou, Desire, who leadest to evil deeds,
Leavest me not!
(Verse 2)
I have crossed oceans to find wealth.
I have blasted mountains to get jewels.
I have spent whole nights in graveyards
repeating Mantras
And have obtained — not the broken cowrie
of blessedness
Ah, Desire, give me up now.
(Verse 3)
I have borne the wicked words of the wicked;
To please fools, when my heart is weeping,
my lips ever laughed.
Stopping my judgment, I have with folded hands
Stood before unworthy persons.
Even now, my Desire, why do you make me dance
like a fool?
(Verse 4)
For this life, which is like a drop of water
on a lotus leaf,
We have not enjoyed, but enjoyments have enjoyed us. We did not penance, but penances burnt us up.
Time did not fly, yet we are gone.
We become decrepit with age, but not so Desire. Infirmity assails us, the skin wrinkles,
The hair whitens, the body becomes crooked,
Old age comes on.
Desire alone grows younger every day.
(Verses 5-8)
Hope is the name of this river, whose water is Desire, And Thirst the waves thereof.
Passion is the crocodile living in that water,
Vain resolves are the birds that reside
In the tree of virtue on the shores and kill it. But there are the whirlpools of Delusion
And Despondence, the high banks.
The great Yogis are blissful because they,
With their pure minds, never crossed this river.
(Verse 10)
Blessed are they that, living even in the
caves of mountains,
Meditate on the supreme Light.
Even the birds will fearlessly drink of the
tears of pleasure
That flow from their eyes.
Alas, (Here Swami Vivekananda’s handwritten translation begins.) our minds grow familiar, even in imagination,
With palaces and pleasure — gardens,
And thus our lives fleet by.
(Verse 14)
Even when the only food is gained by begging,
and that is tasteless;
One's bed, the dry earth;
One's whole family, his own body;
His only clothing, a ragged bit of cloth —
Alas, alas, the desire for enjoyment does not leave a man.
(Verse 15)
Not knowing the power of flame, the insect falls into it. The fish swallows the bait, not knowing the hook inside. That, well aware of the vanity and dangers of the world, We cannot give it up —
Such is the power of Delusion.
(Verse 18)
Have such places in the Himalayas become extinct That a man should go begging at others' doors?
Have the roots in the mountain forests all disappeared? Are the springs all dry?
Are the trees all withered that bear sweet fruits And bark for garments
That a man should look with fear on the face of a fool, Whose head is turned by a little wealth?
(Lit., "Whose eyebrows are dancing with the wind of the pride of a little wealth".)
(Verses 24-25)
Arise! Let us go into the forest
Where pure roots and fruits will be our food,
Pure water our only drink,
Pure leaves our bed,
And where the little-minded, the thoughtless,
And those whose hearts are cramped with wealth
Do not exist.
(Verse 26)
In enjoyment is the fear of disease;
In high birth, the fear of losing caste;
In wealth, the fear of tyrants;
In honour, the fear of losing her;
In strength, the fear of enemies;
In beauty, the fear of the other sex;[7]*
In knowledge, the fear of defeat;
In virtue, the fear of scandal;
In the body, the fear of death.
In this life, all is fraught with fear.
Renunciation alone is fearless.
(Verse 31)
The root of health has always round about it
A thousand worms in the form of dangers and disease. Where fortune falls, open a hundred gates of danger. Whosoever is born, him death will surely swallow. Say, where is that Providence who ever created
Anything that died not?
(Verse 33)[8]*
Life is like a wave upon the waters,
Youth only remains a few days.
Wealth is like a fancy of the mind,
It immediately vanishes.
Enjoyment is like a flash of lightning
amongst dark clouds.
Our most beloved one is only for a moment.
Knowing this, O man, give your heart unto Brahman To cross this ocean of life.
(Verse 36)
. . . Living in whom gods like Indra, Brahmâ
and others appear like a blade of grass,
Whose anger can destroy the worlds in a moment. O sage, know Him, that One Supreme
Who dies not,
And give not your mind to false enjoyment.
(Verse 40)
Ah, where is happiness in this life?
(At best it lasts but a hundred years, of which half is spent in sleep; of the other half, half in decrepitude; of what remains — one half goes in childhood and, of the rest, still half in serving others!)
O man, in this futile, wave-like life
Where is happiness?
(Verse 49)
Now you appear as child
And now as a youth, whose whole occupation is love. This moment poor, another wealthy,
Now a babe, and again a decrepit old man.
O actor man, at last you vanish from the stage
When death beckons you behind the scenes!
(Verse 50)
You are a king, but we have served Gurus,
Who are great in knowledge.
You are known by your wealth as a king,
We for our knowledge.
There is infinite difference between us and you, Therefore we are not the persons to wait upon you, O Kings!
(Verse 51)
Oh, when will that day come,
When in a forest, saying "Shiva", "Shiva",
My days shall pass?
A serpent and a garland the same,
The strong foe and the friend the same,
The flower-bed and the stone-bed the same,
A beautiful woman and a blade of grass the same!
(Verses 85, 90)
O Shiva, when shall I be able to cut
To the very roots of my Karma,
By becoming solitary, desireless, quiet —
My hands my only plate, and the cardinal points my clothing?
(Verse 99)
The fruits are sufficient food,
The waters of the mountain sufficient dinner,
The earth a sufficient bed,
And bark a sufficient garment —
These are all welcome.
Only I cannot bear the proud words of fools,
Whose organs are all disordered by the drink
Of the wine of new wealth!
(Verse 54)
What if you have got the wealth that fulfils every desire? If your foot is on the heads of your foes,
What of that?
If you have made all your love wealthy,
If your body remains a Kalpa (A periodic cycle of creation and dissolution.) — what of that?
The only thing to be desired is Renunciation
Which gives all love to Shiva.
(Verse 67)
Fear only life, that brings Birth and Death,
Have no love of friends, no lust, no attachment. Alone, living alone in a forest,
What is more to be longed for than this Renunciation.
(Verse 68)
Going searching in the lower regions,
Going into the skies,
Travelling through all the worlds,
This is but the fickleness of the mind.
Ah, friend, you never remember the Lord
Who resides within you!
How can you get happiness?
(Verse 70)
What is there in the reading of Vedas,
The Shrutis, the Purânas and doing sacrifices? Freedom alone takes off the weight
of this dreadful world,
And manifests Self-blessedness.
Here is the truth: the rest is all shop-keeping.
(Verse 71)
When the body is still healthy and diseaseless, When old age has not yet attacked it,
When the organs have not yet lost their power,
And life is still full and undiminished,
Now, now, struggle on, rendering great help to yourself! My friend, it is useless to try to dig a well
In a house that is already on fire!
(Verse 75)
In Shiva, who is the Lord of this Universe,
Or Vishnu, its soul, I see no difference,
But still, my love is for Him
Who has the young moon on His forehead.
(Verse 84)
Oh when will that time come,
When in a beautiful full-moon night,
Sitting on the banks of some river,
And in a calm, yet high notes repeating
"Shiva! Shiva! Shiva!"
All my feelings will come out through the eyes
In the form of tears?
(Verse 85)
When, wearing only the Kaupina, (Loincloth.)
Lying on the sands of the holy Ganges in Benares, When shall I weep aloud, "O Lord of ghouls",
Saying this, and whole days shall pass like moments?
(Verse 87)
When, bathing in the pure Ganges water,
Worshipping Thee, Omnipresent, with holy fruits and flowers,
Stretching myself on stones in a stony cave,
My whole soul shall go into meditation,
And according to the voice of my Guru,
I shall avoid all misery, and purify
The mind defiled with serving the rich.
(Verse 88)
This whole wide earth my bed,
My beautiful pillows my own two arms,
My wonderful canopy the blue sky,
And the cool evening air to fan me,
The moon and the stars my lamps,
And my beautiful wife, Renunciation, by my side, What king is there who can sleep like me in pleasure?
(Verse 94)
This Universe is only a little circle.
What is there to desire in it?
Will the ocean go into waves
By the jumping of a little [fish?]?
(Verse 92)
There was a time when I could see nothing but Women in this world:
And now that my eyes are opened,
I can see nothing but Brahman.
Beautiful are the rays of the moon,
Beautiful are the lawns in the forest,
Beautiful is the meeting of the good,
Beautiful is poetry, and
Beautiful is the face of the beloved.
But to me none of these are beautiful,
Knowing that they are evanescent.
(Verse 79)
Oh mother earth, father wind,
Friend light, sweetheart water,
Brother sky,
Here take my last salutation
With folded hands!
For today I am melting away into Brahman,
Because my heart became pure,
And all delusion vanished
Thro' the power of your good company.
(Verse 100)
Old age watches us, roaring like a tigress.
Disease, like enemies, is striking us often.
Life is flowing out like water from a broken jar. Curious still how men do evil deeds in this world!
(Verse 38)
Those beautiful cities.
Those mighty monarchs.
Those powerful nobles.
Those learned assemblies.
Those moon-faced women.
Those proud princes.
And those that sang their praises —
They have all been swept away from the memory
of man.
My salutation, therefore, is to Time who works
all these!
(Verse 41)
The sun by his coming and going every hour
is lessening the life of man.
Time flies without our knowledge,
Crushed as we are by the load of many works.
Seeing the evils of Birth, Old Age, Danger, and Death We are not afraid.
Ah me, drinking the wine of delusion,
The world has become mad.
(Verse 43)
I have not learnt that knowledge which defeats all opponents!
Nor have been able, at the point of the sword,
Which can cut thro' an elephant's back,
To send our glory even unto the skies;
Nor, under the light of the full moon,
Drunk the nectar of the budding lips of the Beloved. My youth is gone fruitless
Like a lamp in an empty house.
(Verse 46)
Texto procedente de Wikisource, dominio público. Publicación original de Advaita Ashrama.