Os Versos de Bhartrihari sobre a Renúncia
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Português
VERSOS DE BHARTRIHARI SOBRE A RENÚNCIA[6]*
Esta é a tradução livre, feita por Swami Vivekananda, de versos do poema sânscrito de Bhartrihari, Vairagya Shatakam.
A tradução do Swami provém das Unpublished Notes of Some Wanderings with the Swami Vivekananda, da Irmã Nivedita — versos selecionados, registrados quase literalmente, mas não necessariamente na ordem de Bhartrihari, pela Irmã Nivedita à medida que Swami Vivekananda os traduzia oralmente para alguns de seus discípulos ocidentais durante uma peregrinação aos Himalaias em 1898.
Em benefício do pesquisador, os versos 14-15, 18, 24-26, 31 e 33 receberam notas de rodapé como versos correspondentes extraídos da tradução manuscrita original de Swami Vivekananda, doada à Vedanta Society of Southern California por Miss Josephine MacLeod, pouco antes de seu falecimento em 1948. Essa versão manuscrita anotada foi publicada pela primeira vez na coletânea de poesia intitulada In Search of God and Other Poems (Mayavati: Advaita Ashrama, 1968).
As diferenças de estilo na tradução geral que Swami Vivekananda fez do poema de Bhartrihari devem-se às variações inerentes às duas fontes acima mencionadas. Erros tipográficos e de pontuação evidentes foram corrigidos.
A numeração dos versos, quando disponível, corresponde à numeração de Bhartrihari.
— Editor
VERSOS DE BHARTRIHARI SOBRE A RENÚNCIA
[Uma tradução de versos do poema sânscrito de Bhartrihari, Vairagya Shatakam]
Viajei por muitos países, difíceis de percorrer, E não obtive resultado;
Renunciando ao orgulho de nascimento e posição,
A todos servi.
Como um corvo que se esgueira numa cozinha,
Com medo comi o pão alheio em suas casas, E, no entanto, tu, Desejo, que conduzes a más ações,
Não me deixas!
(Verso 2)
Cruzei oceanos para encontrar riqueza.
Detonei montanhas para obter joias.
Passei noites inteiras em cemitérios
repetindo Mantras
E não obtive — nem o quebrado búzio
da bem-aventurança
Ah, Desejo, abandona-me agora.
(Verso 3)
Suportei as palavras ruins dos perversos;
Para agradar tolos, quando meu coração chorava,
meus lábios sempre riram.
Refreando meu juízo, de mãos postas
permaneci diante de pessoas indignas.
Ainda agora, meu Desejo, por que me fazes dançar
como um tolo?
(Verso 4)
Por esta vida, que é como uma gota de água
sobre uma folha de lótus,
Nós não desfrutamos, mas os desfrutes desfrutaram de nós. Nós não fizemos penitência, mas as penitências nos consumiram.
O tempo não voou, e ainda assim partimos.
Tornamo-nos decrépitos com a idade, mas o Desejo não. A enfermidade nos assalta, a pele se enruga,
Os cabelos embranquecem, o corpo se curva,
A velhice avança.
Só o Desejo rejuvenesce a cada dia.
(Versos 5-8)
Esperança é o nome deste rio, cujas águas são o Desejo, E a Sede, as suas ondas.
A Paixão é o crocodilo que vive nessas águas,
Vãs resoluções são as aves que pousam
Na árvore da virtude às margens e a matam. Mas há os redemoinhos da Ilusão
E do Desânimo, as altas barrancas.
Os grandes yogues são bem-aventurados porque eles,
Com suas mentes puras, jamais cruzaram este rio.
(Verso 10)
Bem-aventurados aqueles que, vivendo até mesmo nas
cavernas das montanhas,
Meditam na Luz suprema.
Até as aves beberão sem medo das
lágrimas de prazer
Que correm de seus olhos.
Ai, (Aqui começa a tradução manuscrita de Swami Vivekananda.) as nossas mentes se familiarizam, mesmo na imaginação,
Com palácios e jardins de prazer,
E assim as nossas vidas escoam.
(Verso 14)
Mesmo quando o único alimento é obtido pela mendicância,
e ele é insípido;
A cama, a terra seca;
Toda a família, o próprio corpo;
A única roupa, um trapo esfarrapado —
Ai, ai, o desejo de gozar não deixa o homem.
(Verso 15)
Sem conhecer o poder da chama, o inseto nela se lança. O peixe engole a isca, sem saber do anzol escondido. Que, bem cientes da vaidade e dos perigos do mundo, Não consigamos renunciar a ele —
Tal é o poder da Ilusão.
(Verso 18)
Acaso se extinguiram esses lugares nos Himalaias, Para que um homem tenha de mendigar às portas alheias?
Acaso desapareceram todas as raízes das florestas das montanhas? Estarão secas todas as fontes?
Estarão murchas todas as árvores que dão frutos doces E casca para vestes,
Para que um homem deva olhar com medo o rosto de um tolo, Cuja cabeça é virada por um pouco de riqueza?
(Lit., "Cujas sobrancelhas dançam ao vento do orgulho de um pouco de riqueza".)
(Versos 24-25)
Levanta-te! Vamos para a floresta
Onde raízes e frutos puros serão o nosso alimento,
Água pura, a nossa única bebida,
Folhas puras, a nossa cama,
E onde os de mente mesquinha, os irrefletidos,
E aqueles cujos corações estão apertados pela riqueza
Não existem.
(Verso 26)
No gozo está o medo da doença;
No alto nascimento, o medo de perder a casta;
Na riqueza, o medo dos tiranos;
Na honra, o medo de perdê-la;
Na força, o medo dos inimigos;
Na beleza, o medo do outro sexo;[7]*
No conhecimento, o medo da derrota;
Na virtude, o medo do escândalo;
No corpo, o medo da morte.
Nesta vida, tudo está carregado de medo.
Só a Renúncia é destemida.
(Verso 31)
A raiz da saúde sempre tem ao seu redor
Mil vermes em forma de perigos e doenças. Onde a fortuna cai, abrem-se cem portas de perigo. Quem quer que nasça, a morte certamente o engolirá. Dize, onde está aquela Providência que algum dia criou
Algo que não morresse?
(Verso 33)[8]*
A vida é como uma onda sobre as águas,
A juventude permanece apenas alguns dias.
A riqueza é como um capricho da mente,
Desvanece-se num instante.
O gozo é como um clarão de relâmpago
entre nuvens escuras.
O nosso ente mais querido é só por um momento.
Sabendo disto, ó homem, entrega o teu coração a Brahman Para cruzar este oceano da vida.
(Verso 36)
. . . Aquele em quem deuses como Indra, Brahma
e outros parecem uma folha de capim,
Cuja ira pode destruir os mundos num instante. Ó sábio, conhece-O, aquele Supremo Único
Que não morre,
E não entregues a tua mente ao gozo falso.
(Verso 40)
Ah, onde está a felicidade nesta vida?
(Na melhor das hipóteses ela dura apenas cem anos, dos quais metade se passa no sono; da outra metade, metade na decrepitude; do que resta — metade se vai na infância e, do que sobra, ainda metade a servir aos outros!)
Ó homem, nesta vida fútil, semelhante a uma onda,
Onde está a felicidade?
(Verso 49)
Ora apareces como criança
E ora como jovem, cuja única ocupação é o amor. Neste instante pobre, no outro rico,
Ora um bebê, e de novo um velho decrépito.
Ó homem-ator, por fim desapareces do palco
Quando a morte te acena dos bastidores!
(Verso 50)
Tu és um rei, mas nós servimos a Gurus,
Que são grandes em conhecimento.
Tu és conhecido por tua riqueza como rei,
Nós, pelo nosso conhecimento.
Há uma diferença infinita entre nós e ti, Por isso não somos as pessoas indicadas para te servir, Ó Reis!
(Verso 51)
Oh, quando virá aquele dia,
Em que, numa floresta, dizendo "Shiva", "Shiva",
Os meus dias se passarão?
Uma serpente e uma guirlanda, a mesma coisa,
O forte inimigo e o amigo, a mesma coisa,
O leito de flores e o leito de pedra, a mesma coisa,
Uma bela mulher e uma folha de capim, a mesma coisa!
(Versos 85, 90)
Ó Shiva, quando serei capaz de cortar
Até as próprias raízes do meu Karma,
Tornando-me solitário, sem desejos, quieto —
Tendo minhas mãos por único prato e os pontos cardeais por vestimenta?
(Verso 99)
Os frutos são alimento suficiente,
As águas da montanha, jantar suficiente,
A terra, uma cama suficiente,
E a casca, uma veste suficiente —
Tudo isso é bem-vindo.
Só não consigo suportar as palavras soberbas dos tolos,
Cujos órgãos estão todos desordenados pela bebida
Do vinho da nova riqueza!
(Verso 54)
De que adianta teres conquistado a riqueza que satisfaz todo desejo? Se teu pé está sobre as cabeças de teus inimigos,
De que adianta isso?
Se enriqueceste todo o teu amor,
Se teu corpo perdura por um Kalpa (Um ciclo periódico de criação e dissolução.) — de que adianta isso?
A única coisa a desejar é a Renúncia
Que entrega todo o amor a Shiva.
(Verso 67)
Teme apenas a vida, que traz o Nascimento e a Morte,
Não tenhas amor de amigos, nem luxúria, nem apego. Sozinho, vivendo a sós numa floresta,
O que há de mais desejável do que esta Renúncia?
(Verso 68)
Indo buscar nas regiões inferiores,
Subindo aos céus,
Viajando por todos os mundos,
Isto não é senão a inconstância da mente.
Ah, amigo, tu nunca te lembras do Senhor
Que reside dentro de ti!
Como podes obter felicidade?
(Verso 70)
Que há na leitura dos Vedas,
Das Shrutis, dos Puranas e na realização de sacrifícios? Só a Liberdade retira o peso
deste mundo pavoroso,
E manifesta a bem-aventurança do Eu.
Eis a verdade: o resto é tudo mercancia.
(Verso 71)
Enquanto o corpo ainda é sadio e sem doença, Enquanto a velhice ainda não o atacou,
Enquanto os órgãos ainda não perderam seu vigor,
E a vida ainda está plena e não diminuída,
Agora, agora, esforça-te, prestando grande ajuda a ti mesmo! Meu amigo, é inútil tentar cavar um poço
Numa casa que já está em chamas!
(Verso 75)
Em Shiva, que é o Senhor deste Universo,
Ou em Vishnu, sua alma, não vejo diferença,
Mas, ainda assim, o meu amor é por Ele
Que tem a lua nova na testa.
(Verso 84)
Oh, quando chegará aquele tempo,
Em que, numa bela noite de lua cheia,
Sentado às margens de algum rio,
E, em tom sereno, porém elevado, repetindo
"Shiva! Shiva! Shiva!"
Todos os meus sentimentos brotarão pelos olhos
Em forma de lágrimas?
(Verso 85)
Quando, vestindo apenas o Kaupina, (Tanga.)
Deitado nas areias do sagrado Ganges em Benares, Quando chorarei em alta voz: "Ó Senhor dos espectros",
Dizendo isto, e dias inteiros se passarão como instantes?
(Verso 87)
Quando, banhando-me na água pura do Ganges,
Adorando-Te, Onipresente, com frutos sagrados e flores,
Estendendo-me sobre pedras numa caverna pedregosa,
Toda a minha alma entrará em meditação,
E, segundo a voz do meu Guru,
Evitarei toda a aflição e purificarei
A mente maculada por servir aos ricos.
(Verso 88)
Toda esta vasta terra, a minha cama,
Os meus belos travesseiros, os meus próprios dois braços,
O meu maravilhoso dossel, o céu azul,
E o fresco ar da noite a me abanar,
A lua e as estrelas, as minhas lâmpadas,
E a minha bela esposa, a Renúncia, a meu lado, Que rei há que possa dormir em prazer como eu?
(Verso 94)
Este Universo é apenas um pequeno círculo.
O que há nele a desejar?
Acaso o oceano se desmancha em ondas
pelo salto de um pequeno [peixe?]?
(Verso 92)
Houve um tempo em que eu nada via senão Mulheres neste mundo:
E agora que os meus olhos se abriram,
Nada vejo senão Brahman.
Belos são os raios da lua,
Belos são os gramados na floresta,
Belo é o encontro dos bons,
Bela é a poesia, e
Belo é o rosto da amada.
Mas, para mim, nenhuma dessas coisas é bela,
Sabendo que são efêmeras.
(Verso 79)
Ó mãe terra, pai vento,
Amiga luz, querida água,
Irmão céu,
Recebam aqui a minha última saudação
De mãos postas!
Pois hoje me dissolvo em Brahman,
Porque o meu coração se tornou puro,
E toda a ilusão se desvaneceu
Pelo poder da boa companhia de vocês.
(Verso 100)
A velhice nos observa, rugindo como uma tigresa.
A doença, como inimigos, nos golpeia com frequência.
A vida escoa como a água de um jarro quebrado. Curioso ainda como os homens praticam más ações neste mundo!
(Verso 38)
Aquelas belas cidades.
Aqueles poderosos monarcas.
Aqueles nobres poderosos.
Aquelas doutas assembleias.
Aquelas mulheres de rosto de lua.
Aqueles príncipes orgulhosos.
E aqueles que cantavam os seus louvores —
Todos foram varridos da memória
do homem.
A minha saudação, portanto, é ao Tempo que opera
todas estas coisas!
(Verso 41)
O sol, com o seu ir e vir a cada hora,
vai diminuindo a vida do homem.
O tempo voa sem que o saibamos,
Esmagados como estamos pelo fardo de muitos trabalhos.
Vendo os males do Nascimento, da Velhice, do Perigo e da Morte, Não temos medo.
Ai de mim, bebendo o vinho da ilusão,
O mundo enlouqueceu.
(Verso 43)
Não aprendi aquele conhecimento que vence todos os adversários!
Nem fui capaz, na ponta da espada,
Que pode atravessar o dorso de um elefante,
De enviar a nossa glória até aos céus;
Nem, sob a luz da lua cheia,
Bebi o néctar dos lábios em flor da Amada. A minha juventude se foi sem frutos
Como uma lâmpada numa casa vazia.
(Verso 46)
English
BHARTRIHARI'S VERSES ON RENUNCIATION[6]*
This is Swami Vivekananda’s free translation of verses from Bhartrihari’s Sanskrit poem Vairâgya Shatakam.
The Swami’s translation is from Sister Nivedita’s Unpublished Notes of Some Wanderings with the Swami Vivekananda — selected verses recorded almost verbatim, but not necessarily in Bhartrihari’s order, by Sister Nivedita as Swami Vivekananda translated them orally for some of his Western disciples during a Himalayan pilgrimage in 1898.
For the researcher’s benefit, verses 14-15, 18, 24-26, 31, and 33 have been footnoted as corresponding verses taken from Swami Vivekananda's original handwritten translation, which was given to the Vedanta Society of Southern California by Miss Josephine MacLeod, shortly before her passing away in 1948. This footnoted handwritten version was first published in the collection of poetry entitled In Search of God and Other Poems (Mayavati: Advaita Ashrama, 1968).
Stylistic differences in Swami Vivekananda’s overall translation of Bhartrihari’s poem are due to those variations inherent in the two aforementioned sources. Obvious typographical and punctuation errors have been corrected.
The verse numbers, as available, correspond to Bhartrihari’s numbering.
— Publisher
BHARTRIHARI'S VERSES ON RENUNCIATION
[A translation of verses from Bhartrihari’s Sanskrit poem Vairagya Shatakam]
I have travelled in many countries, hard to travel in, And got no result;
Giving up pride of birth and position,
I have served all.
Like a crow stealing into a kitchen,
With fear I have eaten the bread of others in their homes, Yet thou, Desire, who leadest to evil deeds,
Leavest me not!
(Verse 2)
I have crossed oceans to find wealth.
I have blasted mountains to get jewels.
I have spent whole nights in graveyards
repeating Mantras
And have obtained — not the broken cowrie
of blessedness
Ah, Desire, give me up now.
(Verse 3)
I have borne the wicked words of the wicked;
To please fools, when my heart is weeping,
my lips ever laughed.
Stopping my judgment, I have with folded hands
Stood before unworthy persons.
Even now, my Desire, why do you make me dance
like a fool?
(Verse 4)
For this life, which is like a drop of water
on a lotus leaf,
We have not enjoyed, but enjoyments have enjoyed us. We did not penance, but penances burnt us up.
Time did not fly, yet we are gone.
We become decrepit with age, but not so Desire. Infirmity assails us, the skin wrinkles,
The hair whitens, the body becomes crooked,
Old age comes on.
Desire alone grows younger every day.
(Verses 5-8)
Hope is the name of this river, whose water is Desire, And Thirst the waves thereof.
Passion is the crocodile living in that water,
Vain resolves are the birds that reside
In the tree of virtue on the shores and kill it. But there are the whirlpools of Delusion
And Despondence, the high banks.
The great Yogis are blissful because they,
With their pure minds, never crossed this river.
(Verse 10)
Blessed are they that, living even in the
caves of mountains,
Meditate on the supreme Light.
Even the birds will fearlessly drink of the
tears of pleasure
That flow from their eyes.
Alas, (Here Swami Vivekananda’s handwritten translation begins.) our minds grow familiar, even in imagination,
With palaces and pleasure — gardens,
And thus our lives fleet by.
(Verse 14)
Even when the only food is gained by begging,
and that is tasteless;
One's bed, the dry earth;
One's whole family, his own body;
His only clothing, a ragged bit of cloth —
Alas, alas, the desire for enjoyment does not leave a man.
(Verse 15)
Not knowing the power of flame, the insect falls into it. The fish swallows the bait, not knowing the hook inside. That, well aware of the vanity and dangers of the world, We cannot give it up —
Such is the power of Delusion.
(Verse 18)
Have such places in the Himalayas become extinct That a man should go begging at others' doors?
Have the roots in the mountain forests all disappeared? Are the springs all dry?
Are the trees all withered that bear sweet fruits And bark for garments
That a man should look with fear on the face of a fool, Whose head is turned by a little wealth?
(Lit., "Whose eyebrows are dancing with the wind of the pride of a little wealth".)
(Verses 24-25)
Arise! Let us go into the forest
Where pure roots and fruits will be our food,
Pure water our only drink,
Pure leaves our bed,
And where the little-minded, the thoughtless,
And those whose hearts are cramped with wealth
Do not exist.
(Verse 26)
In enjoyment is the fear of disease;
In high birth, the fear of losing caste;
In wealth, the fear of tyrants;
In honour, the fear of losing her;
In strength, the fear of enemies;
In beauty, the fear of the other sex;[7]*
In knowledge, the fear of defeat;
In virtue, the fear of scandal;
In the body, the fear of death.
In this life, all is fraught with fear.
Renunciation alone is fearless.
(Verse 31)
The root of health has always round about it
A thousand worms in the form of dangers and disease. Where fortune falls, open a hundred gates of danger. Whosoever is born, him death will surely swallow. Say, where is that Providence who ever created
Anything that died not?
(Verse 33)[8]*
Life is like a wave upon the waters,
Youth only remains a few days.
Wealth is like a fancy of the mind,
It immediately vanishes.
Enjoyment is like a flash of lightning
amongst dark clouds.
Our most beloved one is only for a moment.
Knowing this, O man, give your heart unto Brahman To cross this ocean of life.
(Verse 36)
. . . Living in whom gods like Indra, Brahmâ
and others appear like a blade of grass,
Whose anger can destroy the worlds in a moment. O sage, know Him, that One Supreme
Who dies not,
And give not your mind to false enjoyment.
(Verse 40)
Ah, where is happiness in this life?
(At best it lasts but a hundred years, of which half is spent in sleep; of the other half, half in decrepitude; of what remains — one half goes in childhood and, of the rest, still half in serving others!)
O man, in this futile, wave-like life
Where is happiness?
(Verse 49)
Now you appear as child
And now as a youth, whose whole occupation is love. This moment poor, another wealthy,
Now a babe, and again a decrepit old man.
O actor man, at last you vanish from the stage
When death beckons you behind the scenes!
(Verse 50)
You are a king, but we have served Gurus,
Who are great in knowledge.
You are known by your wealth as a king,
We for our knowledge.
There is infinite difference between us and you, Therefore we are not the persons to wait upon you, O Kings!
(Verse 51)
Oh, when will that day come,
When in a forest, saying "Shiva", "Shiva",
My days shall pass?
A serpent and a garland the same,
The strong foe and the friend the same,
The flower-bed and the stone-bed the same,
A beautiful woman and a blade of grass the same!
(Verses 85, 90)
O Shiva, when shall I be able to cut
To the very roots of my Karma,
By becoming solitary, desireless, quiet —
My hands my only plate, and the cardinal points my clothing?
(Verse 99)
The fruits are sufficient food,
The waters of the mountain sufficient dinner,
The earth a sufficient bed,
And bark a sufficient garment —
These are all welcome.
Only I cannot bear the proud words of fools,
Whose organs are all disordered by the drink
Of the wine of new wealth!
(Verse 54)
What if you have got the wealth that fulfils every desire? If your foot is on the heads of your foes,
What of that?
If you have made all your love wealthy,
If your body remains a Kalpa (A periodic cycle of creation and dissolution.) — what of that?
The only thing to be desired is Renunciation
Which gives all love to Shiva.
(Verse 67)
Fear only life, that brings Birth and Death,
Have no love of friends, no lust, no attachment. Alone, living alone in a forest,
What is more to be longed for than this Renunciation.
(Verse 68)
Going searching in the lower regions,
Going into the skies,
Travelling through all the worlds,
This is but the fickleness of the mind.
Ah, friend, you never remember the Lord
Who resides within you!
How can you get happiness?
(Verse 70)
What is there in the reading of Vedas,
The Shrutis, the Purânas and doing sacrifices? Freedom alone takes off the weight
of this dreadful world,
And manifests Self-blessedness.
Here is the truth: the rest is all shop-keeping.
(Verse 71)
When the body is still healthy and diseaseless, When old age has not yet attacked it,
When the organs have not yet lost their power,
And life is still full and undiminished,
Now, now, struggle on, rendering great help to yourself! My friend, it is useless to try to dig a well
In a house that is already on fire!
(Verse 75)
In Shiva, who is the Lord of this Universe,
Or Vishnu, its soul, I see no difference,
But still, my love is for Him
Who has the young moon on His forehead.
(Verse 84)
Oh when will that time come,
When in a beautiful full-moon night,
Sitting on the banks of some river,
And in a calm, yet high notes repeating
"Shiva! Shiva! Shiva!"
All my feelings will come out through the eyes
In the form of tears?
(Verse 85)
When, wearing only the Kaupina, (Loincloth.)
Lying on the sands of the holy Ganges in Benares, When shall I weep aloud, "O Lord of ghouls",
Saying this, and whole days shall pass like moments?
(Verse 87)
When, bathing in the pure Ganges water,
Worshipping Thee, Omnipresent, with holy fruits and flowers,
Stretching myself on stones in a stony cave,
My whole soul shall go into meditation,
And according to the voice of my Guru,
I shall avoid all misery, and purify
The mind defiled with serving the rich.
(Verse 88)
This whole wide earth my bed,
My beautiful pillows my own two arms,
My wonderful canopy the blue sky,
And the cool evening air to fan me,
The moon and the stars my lamps,
And my beautiful wife, Renunciation, by my side, What king is there who can sleep like me in pleasure?
(Verse 94)
This Universe is only a little circle.
What is there to desire in it?
Will the ocean go into waves
By the jumping of a little [fish?]?
(Verse 92)
There was a time when I could see nothing but Women in this world:
And now that my eyes are opened,
I can see nothing but Brahman.
Beautiful are the rays of the moon,
Beautiful are the lawns in the forest,
Beautiful is the meeting of the good,
Beautiful is poetry, and
Beautiful is the face of the beloved.
But to me none of these are beautiful,
Knowing that they are evanescent.
(Verse 79)
Oh mother earth, father wind,
Friend light, sweetheart water,
Brother sky,
Here take my last salutation
With folded hands!
For today I am melting away into Brahman,
Because my heart became pure,
And all delusion vanished
Thro' the power of your good company.
(Verse 100)
Old age watches us, roaring like a tigress.
Disease, like enemies, is striking us often.
Life is flowing out like water from a broken jar. Curious still how men do evil deeds in this world!
(Verse 38)
Those beautiful cities.
Those mighty monarchs.
Those powerful nobles.
Those learned assemblies.
Those moon-faced women.
Those proud princes.
And those that sang their praises —
They have all been swept away from the memory
of man.
My salutation, therefore, is to Time who works
all these!
(Verse 41)
The sun by his coming and going every hour
is lessening the life of man.
Time flies without our knowledge,
Crushed as we are by the load of many works.
Seeing the evils of Birth, Old Age, Danger, and Death We are not afraid.
Ah me, drinking the wine of delusion,
The world has become mad.
(Verse 43)
I have not learnt that knowledge which defeats all opponents!
Nor have been able, at the point of the sword,
Which can cut thro' an elephant's back,
To send our glory even unto the skies;
Nor, under the light of the full moon,
Drunk the nectar of the budding lips of the Beloved. My youth is gone fruitless
Like a lamp in an empty house.
(Verse 46)
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.