Syair Bhartrihari tentang Pelepasan Keduniawian
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
SAJAK-SAJAK BHARTRIHARI TENTANG PELEPASAN KEDUNIAWIAN[6]*
Ini adalah terjemahan bebas Swami Vivekananda atas sajak-sajak dari puisi Sanskerta karya Bhartrihari, Vairâgya Shatakam.
Terjemahan sang Swami berasal dari Unpublished Notes of Some Wanderings with the Swami Vivekananda karya Sister Nivedita — sajak-sajak pilihan yang dicatat hampir kata demi kata, tetapi tidak harus menurut urutan Bhartrihari, oleh Sister Nivedita ketika Swami Vivekananda menerjemahkannya secara lisan bagi sebagian murid Baratnya selama suatu ziarah ke Himalaya pada tahun 1898.
Demi kepentingan para peneliti, sajak 14-15, 18, 24-26, 31, dan 33 telah diberi catatan kaki sebagai sajak-sajak padanan yang diambil dari terjemahan tulisan tangan asli Swami Vivekananda, yang diberikan kepada Vedanta Society of Southern California oleh Nona Josephine MacLeod, tak lama sebelum wafatnya pada tahun 1948. Versi tulisan tangan yang diberi catatan kaki ini pertama kali diterbitkan dalam kumpulan puisi berjudul In Search of God and Other Poems (Mayavati: Advaita Ashrama, 1968).
Perbedaan gaya dalam keseluruhan terjemahan Swami Vivekananda atas puisi Bhartrihari disebabkan oleh variasi-variasi yang melekat pada kedua sumber yang disebutkan di atas. Kesalahan ketik dan tanda baca yang nyata telah diperbaiki.
Nomor-nomor sajak, sejauh tersedia, sesuai dengan penomoran Bhartrihari.
— Penerbit
SAJAK-SAJAK BHARTRIHARI TENTANG PELEPASAN KEDUNIAWIAN
[Terjemahan sajak-sajak dari puisi Sanskerta karya Bhartrihari, Vairagya Shatakam]
Aku telah mengembara di banyak negeri, yang sukar dilalui, Dan tak memperoleh hasil;
Melepaskan kebanggaan akan kelahiran dan kedudukan,
Aku telah melayani semua orang.
Bagaikan seekor gagak yang menyelinap ke dapur,
Dengan rasa takut aku telah memakan roti orang lain di rumah mereka, Namun engkau, Hasrat, yang menggiring kepada perbuatan jahat,
Tak juga meninggalkan aku!
(Sajak 2)
Aku telah mengarungi samudra untuk mencari kekayaan.
Aku telah meledakkan gunung-gunung untuk memperoleh permata.
Aku telah menghabiskan malam demi malam di pekuburan
mengulang-ulang Mantra
Dan telah memperoleh — bahkan tidak secuil kerang yang retak
dari kebahagiaan suci
Ah, Hasrat, lepaskanlah aku sekarang.
(Sajak 3)
Aku telah menanggung kata-kata keji dari orang-orang keji;
Demi menyenangkan orang-orang dungu, ketika hatiku menangis,
bibirku selalu tertawa.
Menahan pertimbanganku, dengan tangan terkatup aku telah
Berdiri di hadapan orang-orang yang tak pantas.
Bahkan kini, Hasratku, mengapa engkau membuatku menari
bagaikan orang dungu?
(Sajak 4)
Demi hidup ini, yang bagaikan setetes air
di atas daun teratai,
Kami tidak menikmati, melainkan kenikmatan-kenikmatanlah yang menikmati kami. Kami tidak bertapa, melainkan pertapaan-pertapaanlah yang membakar kami habis.
Waktu tidak terbang, namun kami telah lenyap.
Kami menjadi renta termakan usia, tetapi tidak demikian Hasrat. Kelemahan menyerang kami, kulit mengeriput,
Rambut memutih, tubuh menjadi bungkuk,
Usia tua pun datang.
Hanya Hasrat yang tumbuh semakin muda setiap hari.
(Sajak 5-8)
Harapan adalah nama sungai ini, yang airnya adalah Hasrat, Dan Dahaga adalah gelombang-gelombangnya.
Nafsu adalah buaya yang hidup di air itu,
Tekad-tekad yang sia-sia adalah burung-burung yang bersarang
Di pohon kebajikan di tepiannya dan membunuhnya. Tetapi di sana ada pusaran-pusaran Khayalan
Dan Keputusasaan, yakni tebing-tebingnya yang tinggi.
Para Yogi agung berbahagia karena mereka,
Dengan pikiran mereka yang murni, tak pernah menyeberangi sungai ini.
(Sajak 10)
Berbahagialah mereka yang, sekalipun tinggal di dalam
goa-goa pegunungan,
Bermeditasi pada Cahaya yang tertinggi.
Bahkan burung-burung pun tanpa rasa takut akan meminum
air mata kebahagiaan
Yang mengalir dari mata mereka.
Sayang, (Di sini terjemahan tulisan tangan Swami Vivekananda dimulai.) pikiran kami menjadi akrab, bahkan dalam khayalan,
Dengan istana-istana dan taman-taman kesenangan,
Dan dengan demikian hidup kami pun berlalu cepat.
(Sajak 14)
Bahkan ketika satu-satunya makanan diperoleh dengan meminta-minta,
dan makanan itu hambar;
Ranjang seseorang, tanah yang kering;
Seluruh keluarganya, tubuhnya sendiri;
Satu-satunya pakaiannya, secarik kain compang-camping —
Sayang, sayang, hasrat akan kenikmatan tak juga meninggalkan manusia.
(Sajak 15)
Karena tidak mengetahui kekuatan nyala api, serangga itu jatuh ke dalamnya. Ikan menelan umpan, tanpa mengetahui ada kail di dalamnya. Bahwa, meskipun sadar betul akan kesia-siaan dan bahaya dunia, Kami tak mampu melepaskannya —
Demikianlah kekuatan Khayalan.
(Sajak 18)
Apakah tempat-tempat semacam itu di Himalaya telah punah Sehingga seseorang harus pergi meminta-minta di pintu orang lain?
Apakah akar-akaran di hutan pegunungan semua telah lenyap? Apakah mata air semua telah kering?
Apakah pohon-pohon yang berbuah manis semua telah layu Beserta kulit kayunya untuk busana
Sehingga seseorang harus memandang dengan rasa takut wajah seorang dungu, Yang kepalanya berputar oleh sedikit kekayaan?
(Harfiah, "Yang alisnya menari-nari ditiup angin kebanggaan akan sedikit kekayaan".)
(Sajak 24-25)
Bangkitlah! Marilah kita pergi ke dalam hutan
Di mana akar-akaran dan buah-buahan yang murni akan menjadi makanan kita,
Air yang murni satu-satunya minuman kita,
Dedaunan yang murni ranjang kita,
Dan di mana mereka yang berpikiran picik, yang tak menimbang,
Serta mereka yang hatinya terbelenggu kekayaan
Tidaklah ada.
(Sajak 26)
Dalam kenikmatan ada rasa takut akan penyakit;
Dalam kelahiran tinggi, rasa takut kehilangan kasta;
Dalam kekayaan, rasa takut akan para penindas;
Dalam kehormatan, rasa takut kehilangannya;
Dalam kekuatan, rasa takut akan musuh;
Dalam kecantikan, rasa takut akan lawan jenis;[7]*
Dalam pengetahuan, rasa takut akan kekalahan;
Dalam kebajikan, rasa takut akan fitnah;
Dalam tubuh, rasa takut akan kematian.
Dalam hidup ini, segala sesuatu sarat dengan rasa takut.
Hanya Pelepasan keduniawianlah yang tanpa rasa takut.
(Sajak 31)
Akar kesehatan senantiasa dikelilingi
Seribu ulat berupa bahaya dan penyakit. Di mana keberuntungan jatuh, terbukalah seratus gerbang bahaya. Siapa pun yang dilahirkan, dia pasti akan ditelan maut. Katakanlah, di manakah Sang Penyelenggara yang pernah menciptakan
Sesuatu yang tak mati?
(Sajak 33)[8]*
Hidup bagaikan sebuah gelombang di atas air,
Masa muda hanya bertahan beberapa hari saja.
Kekayaan bagaikan khayalan pikiran,
Ia seketika lenyap.
Kenikmatan bagaikan kilatan petir
di antara awan kelam.
Orang yang paling kita kasihi hanyalah untuk sesaat.
Mengetahui hal ini, wahai manusia, serahkanlah hatimu kepada Brahman (Realitas mutlak) Untuk menyeberangi samudra kehidupan ini.
(Sajak 36)
. . . Di dalam Beliau yang dewata-dewata seperti Indra, Brahmâ
dan lain-lain tampak bagaikan sehelai rumput,
Yang murka-Nya dapat menghancurkan dunia-dunia dalam sekejap. Wahai resi, kenalilah Beliau, Yang Esa Yang Mahatinggi
Yang tidak mati,
Dan jangan serahkan pikiranmu kepada kenikmatan yang palsu.
(Sajak 40)
Ah, di manakah kebahagiaan dalam hidup ini?
(Paling banter ia hanya bertahan seratus tahun, yang separuhnya dihabiskan dalam tidur; dari separuh sisanya, separuh dalam keadaan renta; dari yang masih tersisa — separuhnya habis dalam masa kanak-kanak dan, dari sisanya, masih separuh dalam melayani orang lain!)
Wahai manusia, dalam hidup yang sia-sia dan bagaikan gelombang ini
Di manakah kebahagiaan?
(Sajak 49)
Kini engkau muncul sebagai anak
Dan kini sebagai seorang pemuda, yang seluruh urusannya adalah cinta. Sesaat miskin, di lain saat kaya,
Kini seorang bayi, dan kembali seorang tua renta.
Wahai manusia sang aktor, akhirnya engkau pun lenyap dari panggung
Ketika kematian memberi isyarat kepadamu dari balik tirai!
(Sajak 50)
Engkau adalah seorang raja, tetapi kami telah melayani para Guru,
Yang agung dalam pengetahuan.
Engkau dikenal karena kekayaanmu sebagai seorang raja,
Kami karena pengetahuan kami.
Ada perbedaan tak terhingga antara kami dan engkau, Oleh karena itu kami bukanlah orang-orang yang akan melayanimu, Wahai para Raja!
(Sajak 51)
Oh, kapankah hari itu akan datang,
Ketika di dalam sebuah hutan, sambil menyebut "Shiva", "Shiva",
Hari-hariku akan berlalu?
Seekor ular dan untaian bunga sama belaka,
Musuh yang kuat dan sahabat sama belaka,
Hamparan bunga dan hamparan batu sama belaka,
Seorang perempuan cantik dan sehelai rumput sama belaka!
(Sajak 85, 90)
Wahai Shiva, kapankah aku akan mampu memutus
Hingga ke akar-akar Karma (hukum tindakan dan akibatnya) -ku,
Dengan menjadi penyendiri, tanpa hasrat, hening —
Kedua tanganku satu-satunya piringku, dan keempat penjuru mata angin busanaku?
(Sajak 99)
Buah-buahan cukup sebagai makanan,
Air pegunungan cukup sebagai santapan malam,
Bumi sebuah ranjang yang memadai,
Dan kulit kayu sebuah busana yang memadai —
Semua ini kuterima dengan senang hati.
Hanya saja aku tak tahan akan kata-kata sombong orang dungu,
Yang segala inderanya kacau oleh minuman
dari anggur kekayaan baru!
(Sajak 54)
Apa artinya jika engkau telah memperoleh kekayaan yang memenuhi setiap hasrat? Jika kakimu berpijak di atas kepala musuh-musuhmu,
Apa artinya itu?
Jika engkau telah membuat kaya semua orang yang kaukasihi,
Jika tubuhmu bertahan satu Kalpa (Suatu siklus periodik penciptaan dan peleburan.) — apa artinya itu?
Satu-satunya yang patut dihasrati adalah Pelepasan keduniawian
Yang mempersembahkan segenap cinta kepada Shiva.
(Sajak 67)
Takutilah hanya kehidupan, yang membawa Kelahiran dan Kematian,
Jangan punya cinta kepada sahabat, jangan punya nafsu, jangan punya keterikatan. Sendirian, hidup sendirian di dalam sebuah hutan,
Apa lagi yang lebih layak dirindukan daripada Pelepasan keduniawian ini.
(Sajak 68)
Pergi mencari ke alam-alam bawah,
Pergi ke angkasa-angkasa,
Mengembara melintasi seluruh dunia,
Ini hanyalah ketidaktetapan pikiran.
Ah, sahabat, engkau tak pernah mengingat Sang Tuhan
Yang bersemayam di dalam dirimu!
Bagaimana engkau dapat memperoleh kebahagiaan?
(Sajak 70)
Apa gunanya membaca Veda (kitab wahyu tertua),
Shruti (wahyu yang didengar), Purâna dan menyelenggarakan kurban-kurban? Hanya Kebebasanlah yang mengangkat beban
dunia yang mengerikan ini,
Dan menyatakan Kebahagiaan-Diri.
Inilah kebenarannya: selebihnya hanyalah berdagang belaka.
(Sajak 71)
Ketika tubuh masih sehat dan bebas penyakit, Ketika usia tua belum lagi menyerangnya,
Ketika indera-indera belum kehilangan dayanya,
Dan hidup masih penuh dan tak berkurang,
Sekaranglah, sekaranglah, berjuanglah terus, dengan memberi pertolongan besar kepada dirimu sendiri! Sahabatku, sia-sia mencoba menggali sebuah sumur
Di sebuah rumah yang sudah terbakar!
(Sajak 75)
Pada Shiva, yang adalah Penguasa Alam Semesta ini,
Atau Wisnu, jiwanya, aku tak melihat perbedaan,
Tetapi tetap saja, cintaku tertuju kepada Beliau
Yang memiliki bulan muda di dahi-Nya.
(Sajak 84)
Oh kapankah saat itu akan datang,
Ketika pada suatu malam purnama yang indah,
Duduk di tepi sebuah sungai,
Dan dengan suara tenang, namun lantang, mengulang-ulang
"Shiva! Shiva! Shiva!"
Segenap perasaanku akan mengalir keluar melalui mata
Dalam wujud air mata?
(Sajak 85)
Ketika, hanya mengenakan Kaupina, (Cawat.)
Berbaring di atas pasir Sungai Gangga yang suci di Benares, Kapankah aku akan menangis dengan suara nyaring, "Wahai Penguasa para hantu",
Mengucapkan ini, dan hari-hari penuh akan berlalu bagaikan saat-saat sekejap?
(Sajak 87)
Ketika, mandi di dalam air Gangga yang murni,
Memuja-Mu, Yang Mahahadir, dengan buah-buahan dan bunga-bunga yang suci,
Membaringkan diriku di atas batu-batu dalam sebuah goa berbatu,
Segenap jiwaku akan tenggelam dalam meditasi,
Dan menurut suara Guru-ku,
Aku akan menjauhi segala kesengsaraan, dan memurnikan
Pikiran yang telah ternoda oleh pelayanan kepada orang-orang kaya.
(Sajak 88)
Seluruh bumi yang luas ini ranjangku,
Bantal-bantalku yang indah kedua lenganku sendiri,
Kanopiku yang menakjubkan langit biru,
Dan udara senja yang sejuk mengipasiku,
Bulan dan bintang-bintang pelita-pelitaku,
Dan istriku yang cantik, Pelepasan keduniawian, di sisiku, Raja manakah yang dapat tidur senikmat aku?
(Sajak 94)
Alam Semesta ini hanyalah sebuah lingkaran kecil.
Apa yang patut dihasrati di dalamnya?
Akankah samudra terpecah menjadi gelombang
Oleh lompatan seekor [ikan?] kecil?
(Sajak 92)
Ada suatu masa ketika aku tak dapat melihat apa pun selain Perempuan di dunia ini:
Dan kini setelah mataku terbuka,
Aku tak dapat melihat apa pun selain Brahman.
Indah sinar-sinar rembulan,
Indah hamparan-hamparan rumput di dalam hutan,
Indah perjumpaan orang-orang baik,
Indah puisi, dan
Indah wajah sang kekasih.
Tetapi bagiku tak satu pun dari semua itu indah,
Karena aku tahu bahwa semuanya fana.
(Sajak 79)
Wahai bunda bumi, bapa angin,
Sahabat cahaya, kekasih air,
Saudara langit,
Inilah, terimalah salam terakhirku
Dengan tangan terkatup!
Sebab hari ini aku melebur ke dalam Brahman,
Karena hatiku menjadi murni,
Dan segala khayalan lenyap
Melalui kekuatan kebersamaan kalian yang baik.
(Sajak 100)
Usia tua mengintai kita, mengaum bagaikan seekor harimau betina.
Penyakit, bagaikan musuh-musuh, kerap menyerang kita.
Hidup mengalir keluar bagaikan air dari kendi yang pecah. Sungguh aneh masih saja manusia berbuat jahat di dunia ini!
(Sajak 38)
Kota-kota indah itu.
Para raja perkasa itu.
Para bangsawan berkuasa itu.
Majelis-majelis terpelajar itu.
Perempuan-perempuan berwajah rembulan itu.
Para pangeran angkuh itu.
Dan mereka yang menyanyikan pujian bagi semua itu —
Semuanya telah tersapu dari ingatan
manusia.
Maka, salamku tertuju kepada Sang Waktu yang mengerjakan
semua ini!
(Sajak 41)
Sang surya dengan datang dan perginya setiap jam
mengurangi usia manusia.
Waktu terbang tanpa sepengetahuan kita,
Terhimpit sebagaimana kita oleh beban begitu banyak pekerjaan.
Melihat keburukan Kelahiran, Usia Tua, Bahaya, dan Kematian Kita tidaklah takut.
Ah, celakanya, meminum anggur khayalan,
Dunia telah menjadi gila.
(Sajak 43)
Aku belum mempelajari pengetahuan yang mengalahkan semua lawan!
Tak juga mampu, di ujung pedang,
Yang dapat membelah punggung seekor gajah,
Mengirimkan kemasyhuran kami sampai ke langit;
Tak juga, di bawah cahaya bulan purnama,
Meneguk nektar dari bibir merekah sang Kekasih. Masa mudaku berlalu tanpa hasil
Bagaikan sebuah pelita di rumah yang kosong.
(Sajak 46)
English
BHARTRIHARI'S VERSES ON RENUNCIATION[6]*
This is Swami Vivekananda’s free translation of verses from Bhartrihari’s Sanskrit poem Vairâgya Shatakam.
The Swami’s translation is from Sister Nivedita’s Unpublished Notes of Some Wanderings with the Swami Vivekananda — selected verses recorded almost verbatim, but not necessarily in Bhartrihari’s order, by Sister Nivedita as Swami Vivekananda translated them orally for some of his Western disciples during a Himalayan pilgrimage in 1898.
For the researcher’s benefit, verses 14-15, 18, 24-26, 31, and 33 have been footnoted as corresponding verses taken from Swami Vivekananda's original handwritten translation, which was given to the Vedanta Society of Southern California by Miss Josephine MacLeod, shortly before her passing away in 1948. This footnoted handwritten version was first published in the collection of poetry entitled In Search of God and Other Poems (Mayavati: Advaita Ashrama, 1968).
Stylistic differences in Swami Vivekananda’s overall translation of Bhartrihari’s poem are due to those variations inherent in the two aforementioned sources. Obvious typographical and punctuation errors have been corrected.
The verse numbers, as available, correspond to Bhartrihari’s numbering.
— Publisher
BHARTRIHARI'S VERSES ON RENUNCIATION
[A translation of verses from Bhartrihari’s Sanskrit poem Vairagya Shatakam]
I have travelled in many countries, hard to travel in, And got no result;
Giving up pride of birth and position,
I have served all.
Like a crow stealing into a kitchen,
With fear I have eaten the bread of others in their homes, Yet thou, Desire, who leadest to evil deeds,
Leavest me not!
(Verse 2)
I have crossed oceans to find wealth.
I have blasted mountains to get jewels.
I have spent whole nights in graveyards
repeating Mantras
And have obtained — not the broken cowrie
of blessedness
Ah, Desire, give me up now.
(Verse 3)
I have borne the wicked words of the wicked;
To please fools, when my heart is weeping,
my lips ever laughed.
Stopping my judgment, I have with folded hands
Stood before unworthy persons.
Even now, my Desire, why do you make me dance
like a fool?
(Verse 4)
For this life, which is like a drop of water
on a lotus leaf,
We have not enjoyed, but enjoyments have enjoyed us. We did not penance, but penances burnt us up.
Time did not fly, yet we are gone.
We become decrepit with age, but not so Desire. Infirmity assails us, the skin wrinkles,
The hair whitens, the body becomes crooked,
Old age comes on.
Desire alone grows younger every day.
(Verses 5-8)
Hope is the name of this river, whose water is Desire, And Thirst the waves thereof.
Passion is the crocodile living in that water,
Vain resolves are the birds that reside
In the tree of virtue on the shores and kill it. But there are the whirlpools of Delusion
And Despondence, the high banks.
The great Yogis are blissful because they,
With their pure minds, never crossed this river.
(Verse 10)
Blessed are they that, living even in the
caves of mountains,
Meditate on the supreme Light.
Even the birds will fearlessly drink of the
tears of pleasure
That flow from their eyes.
Alas, (Here Swami Vivekananda’s handwritten translation begins.) our minds grow familiar, even in imagination,
With palaces and pleasure — gardens,
And thus our lives fleet by.
(Verse 14)
Even when the only food is gained by begging,
and that is tasteless;
One's bed, the dry earth;
One's whole family, his own body;
His only clothing, a ragged bit of cloth —
Alas, alas, the desire for enjoyment does not leave a man.
(Verse 15)
Not knowing the power of flame, the insect falls into it. The fish swallows the bait, not knowing the hook inside. That, well aware of the vanity and dangers of the world, We cannot give it up —
Such is the power of Delusion.
(Verse 18)
Have such places in the Himalayas become extinct That a man should go begging at others' doors?
Have the roots in the mountain forests all disappeared? Are the springs all dry?
Are the trees all withered that bear sweet fruits And bark for garments
That a man should look with fear on the face of a fool, Whose head is turned by a little wealth?
(Lit., "Whose eyebrows are dancing with the wind of the pride of a little wealth".)
(Verses 24-25)
Arise! Let us go into the forest
Where pure roots and fruits will be our food,
Pure water our only drink,
Pure leaves our bed,
And where the little-minded, the thoughtless,
And those whose hearts are cramped with wealth
Do not exist.
(Verse 26)
In enjoyment is the fear of disease;
In high birth, the fear of losing caste;
In wealth, the fear of tyrants;
In honour, the fear of losing her;
In strength, the fear of enemies;
In beauty, the fear of the other sex;[7]*
In knowledge, the fear of defeat;
In virtue, the fear of scandal;
In the body, the fear of death.
In this life, all is fraught with fear.
Renunciation alone is fearless.
(Verse 31)
The root of health has always round about it
A thousand worms in the form of dangers and disease. Where fortune falls, open a hundred gates of danger. Whosoever is born, him death will surely swallow. Say, where is that Providence who ever created
Anything that died not?
(Verse 33)[8]*
Life is like a wave upon the waters,
Youth only remains a few days.
Wealth is like a fancy of the mind,
It immediately vanishes.
Enjoyment is like a flash of lightning
amongst dark clouds.
Our most beloved one is only for a moment.
Knowing this, O man, give your heart unto Brahman To cross this ocean of life.
(Verse 36)
. . . Living in whom gods like Indra, Brahmâ
and others appear like a blade of grass,
Whose anger can destroy the worlds in a moment. O sage, know Him, that One Supreme
Who dies not,
And give not your mind to false enjoyment.
(Verse 40)
Ah, where is happiness in this life?
(At best it lasts but a hundred years, of which half is spent in sleep; of the other half, half in decrepitude; of what remains — one half goes in childhood and, of the rest, still half in serving others!)
O man, in this futile, wave-like life
Where is happiness?
(Verse 49)
Now you appear as child
And now as a youth, whose whole occupation is love. This moment poor, another wealthy,
Now a babe, and again a decrepit old man.
O actor man, at last you vanish from the stage
When death beckons you behind the scenes!
(Verse 50)
You are a king, but we have served Gurus,
Who are great in knowledge.
You are known by your wealth as a king,
We for our knowledge.
There is infinite difference between us and you, Therefore we are not the persons to wait upon you, O Kings!
(Verse 51)
Oh, when will that day come,
When in a forest, saying "Shiva", "Shiva",
My days shall pass?
A serpent and a garland the same,
The strong foe and the friend the same,
The flower-bed and the stone-bed the same,
A beautiful woman and a blade of grass the same!
(Verses 85, 90)
O Shiva, when shall I be able to cut
To the very roots of my Karma,
By becoming solitary, desireless, quiet —
My hands my only plate, and the cardinal points my clothing?
(Verse 99)
The fruits are sufficient food,
The waters of the mountain sufficient dinner,
The earth a sufficient bed,
And bark a sufficient garment —
These are all welcome.
Only I cannot bear the proud words of fools,
Whose organs are all disordered by the drink
Of the wine of new wealth!
(Verse 54)
What if you have got the wealth that fulfils every desire? If your foot is on the heads of your foes,
What of that?
If you have made all your love wealthy,
If your body remains a Kalpa (A periodic cycle of creation and dissolution.) — what of that?
The only thing to be desired is Renunciation
Which gives all love to Shiva.
(Verse 67)
Fear only life, that brings Birth and Death,
Have no love of friends, no lust, no attachment. Alone, living alone in a forest,
What is more to be longed for than this Renunciation.
(Verse 68)
Going searching in the lower regions,
Going into the skies,
Travelling through all the worlds,
This is but the fickleness of the mind.
Ah, friend, you never remember the Lord
Who resides within you!
How can you get happiness?
(Verse 70)
What is there in the reading of Vedas,
The Shrutis, the Purânas and doing sacrifices? Freedom alone takes off the weight
of this dreadful world,
And manifests Self-blessedness.
Here is the truth: the rest is all shop-keeping.
(Verse 71)
When the body is still healthy and diseaseless, When old age has not yet attacked it,
When the organs have not yet lost their power,
And life is still full and undiminished,
Now, now, struggle on, rendering great help to yourself! My friend, it is useless to try to dig a well
In a house that is already on fire!
(Verse 75)
In Shiva, who is the Lord of this Universe,
Or Vishnu, its soul, I see no difference,
But still, my love is for Him
Who has the young moon on His forehead.
(Verse 84)
Oh when will that time come,
When in a beautiful full-moon night,
Sitting on the banks of some river,
And in a calm, yet high notes repeating
"Shiva! Shiva! Shiva!"
All my feelings will come out through the eyes
In the form of tears?
(Verse 85)
When, wearing only the Kaupina, (Loincloth.)
Lying on the sands of the holy Ganges in Benares, When shall I weep aloud, "O Lord of ghouls",
Saying this, and whole days shall pass like moments?
(Verse 87)
When, bathing in the pure Ganges water,
Worshipping Thee, Omnipresent, with holy fruits and flowers,
Stretching myself on stones in a stony cave,
My whole soul shall go into meditation,
And according to the voice of my Guru,
I shall avoid all misery, and purify
The mind defiled with serving the rich.
(Verse 88)
This whole wide earth my bed,
My beautiful pillows my own two arms,
My wonderful canopy the blue sky,
And the cool evening air to fan me,
The moon and the stars my lamps,
And my beautiful wife, Renunciation, by my side, What king is there who can sleep like me in pleasure?
(Verse 94)
This Universe is only a little circle.
What is there to desire in it?
Will the ocean go into waves
By the jumping of a little [fish?]?
(Verse 92)
There was a time when I could see nothing but Women in this world:
And now that my eyes are opened,
I can see nothing but Brahman.
Beautiful are the rays of the moon,
Beautiful are the lawns in the forest,
Beautiful is the meeting of the good,
Beautiful is poetry, and
Beautiful is the face of the beloved.
But to me none of these are beautiful,
Knowing that they are evanescent.
(Verse 79)
Oh mother earth, father wind,
Friend light, sweetheart water,
Brother sky,
Here take my last salutation
With folded hands!
For today I am melting away into Brahman,
Because my heart became pure,
And all delusion vanished
Thro' the power of your good company.
(Verse 100)
Old age watches us, roaring like a tigress.
Disease, like enemies, is striking us often.
Life is flowing out like water from a broken jar. Curious still how men do evil deeds in this world!
(Verse 38)
Those beautiful cities.
Those mighty monarchs.
Those powerful nobles.
Those learned assemblies.
Those moon-faced women.
Those proud princes.
And those that sang their praises —
They have all been swept away from the memory
of man.
My salutation, therefore, is to Time who works
all these!
(Verse 41)
The sun by his coming and going every hour
is lessening the life of man.
Time flies without our knowledge,
Crushed as we are by the load of many works.
Seeing the evils of Birth, Old Age, Danger, and Death We are not afraid.
Ah me, drinking the wine of delusion,
The world has become mad.
(Verse 43)
I have not learnt that knowledge which defeats all opponents!
Nor have been able, at the point of the sword,
Which can cut thro' an elephant's back,
To send our glory even unto the skies;
Nor, under the light of the full moon,
Drunk the nectar of the budding lips of the Beloved. My youth is gone fruitless
Like a lamp in an empty house.
(Verse 46)
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.