バクティ・ヨーガ
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日本語
バクティ・ヨーガ
（『新発見』第3巻、543～554頁。）
〔1896年1月20日月曜日の朝、ニューヨークで行われたバクティ・ヨーガの講義。ジョサイア・J・グッドウィン氏の筆記による〕
前回の〔授業で〕プラティーカ（Pratika）についての〔主題を〕終えた。準備段階のバクティについてもう一つだけ観念を述べ、それからパラー、すなわち至高のバクティへ進むことにしよう。この観念はニシュター（Nishtha）と呼ばれるもので、一つの観念への帰依のことである。
こうした礼拝の観念がいずれも正しく、いずれも善いものであることを、われわれは知っている。そして、神を、ただ神のみを礼拝することがバクティであることも見てきた。神以外のいかなる存在を礼拝しても、それはバクティとはならない。しかし神は、さまざまな姿において、さまざまな観念を通して礼拝することができる。これらの観念がいずれも正しく善いものであることも、すでに見た。ところが、困難はここにある。もしこの最後の結論で立ち止まってしまえば、結局はおのれの力を浪費しただけで、何事もなしえなかったことに気づくのである。
何にでも手を出しながら何一つ極めない者となること――あちらを少し、こちらを少しとかじっては、結局は何も手にしていないことに気づくこと、これが自由主義的な人々に甚だしく見られる傾向である。この国では、それが往々にして一種の病にまでなっている――さまざまなことを聞くだけで、何も行わないという病である。
ここに、わが国の昔のバクタの一人による助言がある。「あらゆる花から蜜を採れ、すべての人と敬意をもって交われ、すべての人に『しかり、しかり』と言え。だが、おのれの座を手放すな」。この、おのれの座を手放さないということが、ニシュターと呼ばれるものである。他の人々の理想を憎むとか、批判するとかいうことではない。それらがすべて正しいことは知っている。だが同時に、自分自身の理想には、きわめて厳格に固く従わねばならないのである。
ラーマの偉大な礼拝者であったハヌマーンの物語がある。キリスト教徒がキリストを神の化身として礼拝するのと同じように、ヒンドゥー教徒は神の多くの化身を礼拝する。彼らによれば、神はインドに九度来たり、さらにもう一度来るという。神がラーマとして来たとき、このハヌマーンはその偉大な礼拝者であった。ハヌマーンは非常に長く生き、偉大なヨーギーであった。
その生涯のうちに、ラーマはクリシュナとして再び来た。ハヌマーンは偉大なヨーギーであったから、同じ神がクリシュナとしてふたたび戻ってきたことを知っていた。彼はやって来てクリシュナに仕えたが、こう言った。「あなたのあのラーマのお姿を拝見したいのです」。クリシュナは言った。「この姿では足りないのか。わたしはこのクリシュナであり、わたしはあのラーマである。これらの姿はすべてわたしのものだ」。ハヌマーンは言った。「それは存じております。しかし、わたしにとってはラーマのお姿なのです。ジャーナキー（ジャーナキーはシーターの別名である。）の主とシュリー（シュリーはラクシュミーの別名である。）の主は同じお方です。お二方はともに至高の真我の化身であられます。それでもなお、蓮華の眼をしたラーマこそ、わたしのすべてなのです」。これがニシュターである――これらさまざまな礼拝の形式がすべて正しいと知りながら、なお一つに固く従い、他を退けることである。他のものを礼拝してはならないが、それらを憎んだり批判したりしてもならない。それらを尊重しなければならないのである。
象の口からは二本の牙が突き出ている。これは見せかけのためのものにすぎず、それで物を食べることはできない。しかし、口の内側にある歯こそ、食物を噛み砕くものである。そのように、すべての人と交わり、すべての人に「しかり、しかり」と言うがよい。だが、どこにも加わってはならない。自分自身の礼拝の理想に固く従うのだ。礼拝するときには、自分自身のイシュタ、すなわち自ら選んだ理想である神の理想を礼拝せよ。そうしなければ、何も得られないであろう。何ひとつ育たないであろう。
植物が育っている間は、動物に食べられてしまわないよう、周りに垣をめぐらす必要がある。しかし、それが強くなり、巨大な大樹となったなら、もはや垣など気にすることはない――それはそれ自体で完全なのである。同様に、霊性の種がようやく育ちはじめたばかりのときに、ありとあらゆる宗教的観念に力を浪費すること――あれを少し、これを少し、キリスト教を少し、仏教を少し、そして実のところ何一つものにしないこと――は、魂を滅ぼすのである。
この〔受容〕にも善い面はあり、最後にはわれわれもそこに至るであろう。ただ、本末を転倒してはならない。
まず第一に、われわれは宗派的にならざるをえない。しかし、宗派主義の理想はこうあるべきである――誰をも避けないことである。われわれ一人一人が一つの宗派を持たねばならず、その宗派とは自分自身のイシュタ、自ら選んだ道にほかならない。ただし、それによって他の人々を殺したいと思うようになってはならない――ただ自分自身の道を固く守るだけである。それは神聖なものであって、自分の兄弟にさえ語るべきではない。わたしの選択は神聖であり、彼の選択も〔また〕神聖だからである。だから、その選択は自分だけのものとしておくがよい。それがすべての人の礼拝の〔態度で〕あるべきである。自分自身の理想、自分自身のイシュタに祈るとき、それがあなたの持つ唯一の神なのである。神は確かにさまざまな相において存在するが、さしあたって自分にとっては、自分のイシュタこそ唯一の相なのである。
やがて、このイシュタにおける長い修練の後に――この霊性の植物が育ち、魂が強くなり、自分のイシュタが至るところにあることを悟りはじめるとき――〔そのとき〕これらの束縛はすべて自然に落ちていくであろう。果実は熟せば、自らの重みで落ちる。未熟な実をもげば、苦く、酸っぱい。だからわれわれは、この思いの中で成長していかねばならないのである。
ただ講演を聞くだけ、こうしたくだらないことをすべて続けるだけ――頭の中にワーテルローの戦いを起こすだけ、ただ整理されていない〔未消化の？〕観念を抱えるだけでは、何の役にも立たない。一つの観念への帰依――これを持つ者こそ霊的になり、光を見るのである。見るがよい、誰もが「あれを試した」「これを試した」と不平を言っている。だが、何を試したのかを問いただしてみると、あちらこちらでいくつかの講演を聞き、片隅でひと握りの話を聞いたということなのである。そして三時間か数日ばかり礼拝して、もう十分にやったと思ったのである。それは愚か者の道であって、完成への道ではない――霊性を得る道ではないのである。
一つの観念、すなわち自分のイシュタを取り上げ、魂のすべてをそれに捧げよ。結果を見るまで、魂が成長するまで、来る日も来る日もこれを修めよ。それが真摯で善いものであるなら、ほかならぬその観念が広がって、ついには全宇宙を覆うであろう。それをおのずから広がるにまかせるがよい。すべては内から外へと現れてくるであろう。そのとき、自分のイシュタは至るところにおり、主はあらゆるものの内にいますと言うようになるであろう。
もちろん同時に、他の人々のイシュタを――神についての他の観念を――認めて尊重しなければならないことを、われわれは常に忘れてはならない。さもなければ、礼拝は狂信に堕してしまうであろう。シヴァの礼拝者であった男についての古い物語がある。わが国には神をシヴァとして礼拝する宗派もあれば、ヴィシュヌとして礼拝する宗派もある。この男はシヴァの偉大な礼拝者であったが、それに加えて、ヴィシュヌの礼拝者すべてに対する激しい憎しみを抱き、ヴィシュヌの名が口にされるのを聞こうともしなかった。インドにはヴィシュヌの礼拝者が非常に多く、彼はその名を聞かずにすますことができなかった。そこで彼は両耳に二つの穴をあけ、そこに小さな鈴を二つ結びつけた。誰かがヴィシュヌの名を口にするたびに、彼は頭を振って鈴を鳴らし、それによってその名を聞かないようにしたのである。
ところがシヴァが夢の中で彼に告げた。「なんと愚かな者よ！ わたしはヴィシュヌであり、わたしはシヴァである。両者は異なるものではない――異なるのは名のみである。二人の神がいるのではない」。だが、この男は言った。「そんなことは構いません。ヴィシュヌなどというものには、いっさい関わりたくないのです」
彼はシヴァの小さな像を持っており、それを美しく飾り、祭壇を築いていた。ある日、彼は美しい香を買い、自分の神のためにその香を焚こうと家に帰った。香の薫り〔煙〕が空中に立ち昇っていると、像が二つに分かれているのに気づいた。半分はシヴァのままであり、もう半分はヴィシュヌになっていたのである。すると男は飛び上がり、香りのひとかけらも届かないように、ヴィシュヌの鼻の穴の下に指を当てた。
そこでシヴァはほとほと愛想を尽かし、男は悪魔となった〔悪魔に変えられた〕。彼はあらゆる狂信者の父、「鈴耳」の悪魔〔として知られている〕。彼はインドの少年たちに敬われ、少年たちは彼を礼拝する。それは実に奇妙な礼拝である。少年たちは粘土の像を作り、ありとあらゆるひどい悪臭の花でそれを礼拝する。インドの森には、この上なく耐えがたい悪臭を放つ花があるのである。少年たちはこれらの花で彼を礼拝し、それから大きな棒を手にして像を打ちすえる。彼〔「鈴耳」の悪魔〕は、自分の神以外のあらゆる神を憎むすべての狂信者の父なのである。
これこそ、このニシュター・バクティにおける唯一の危険である――この狂信の悪魔になってしまうことである。世界は彼らで満ちている。憎むことはきわめて容易である。人類の大多数はあまりにも弱いので、一人を愛するためには別の一人を憎まねばならない。一つの点から力を引き抜いて、別の点に注がねばならないのである。ある男が一人の女を愛し、次に別の女を愛するとする。その別の女を愛するためには、はじめの女を憎まねばならない。女の場合も同様である。この特質はわれわれの本性のあらゆる部分にあり、それゆえ宗教の中にもある。人類の、平凡で未発達で弱い頭脳は、他を憎むことなしに一つを愛することができない。まさにこの〔特質〕が、宗教における狂信となる。自分の理想を愛することが、他のあらゆる観念を憎むことと同義になってしまうのである。
これは避けねばならず、同時に、もう一つの危険も避けねばならない。われわれはすべての力を浪費してはならない。〔さもなければ〕宗教はわれわれにとって無に等しいもの――ただ講演を聞くだけのものとなってしまう。これらが二つの危険である。自由主義者の危険は、あまりにも広がりすぎて、激しさを持たないことである。今日、宗教が非常に広がり、非常に幅広いものになっているのは見てのとおりである。しかし、その観念はあまりに幅広いため、そこに深さがない。多くの人にとって宗教は、ささやかな慈善の仕事をするための手段にすぎないものとなり、一日の辛い労働の後の気晴らしにすぎない――気晴らしに五分間の宗教を手に入れるのである。これが自由主義的な思想の危険である。一方、宗派主義者には深さがあり、激しさがあるが、その激しさはあまりにも狭い。彼らは非常に深いが、そこには幅がない。そればかりか、それは他のすべての人々への憎しみを引き出すのである。
さて、もしわれわれがこの二つの危険をともに避け、最も徹底した自由主義者のように幅広く、最も筋金入りの狂信者のように深くなることができれば、問題は解決するであろう。われわれの考えは、いかにしてそれをなしうるかということである。それはこのニシュターの理論によってである――目にするこれらの理想がすべて〔善く〕真実であり、これらがすべて同じ一つの神の諸部分であると知りながら、同時に、自分はこれらすべての姿において神を礼拝できるほど強くはないのだから、一つの理想に固く従い、その理想を自分の生命としなければならないと考えることである。それをなし遂げたとき、残りのすべてはおのずからやって来るであろう。ここでバクティの第一部、すなわち形式的、儀礼的、準備的な部分が終わる。
このバクティの最初の課が弟子についてであったことを、覚えていなければならない。弟子とは誰か。弟子に必要な資格とは何か。聖典にはこうある。「語る者が驚くべき者であるとき、聞く者もまたそうである。師が驚くべき者であるとき、教えを受ける者もまたそうである。そのときはじめて、この霊性は訪れるであろう」
人類は一般に、すべてを師に期待すべきものと考えている。自分が教えを受けるにふさわしくないことを理解している者はごくわずかである。弟子にまず必要なのは、次のことである。すなわち、求めていなければならない――本当に霊性を求めていなければならないのである。
われわれは霊性以外のあらゆるものを求めている。「求める」とはどういうことか。食物を求めるのと同じように求めることである。贅沢品は求めるべきものではないが、必需品は求めるべきものである。宗教は、ごくわずかな人々にとってのみ必需品であり、人類の大多数にとっては贅沢品である。人生には、なくても生きていけるものが百もある。ところが、店にやって来て何か新しく芸術的なものを見ると、それを買いたくなるのである。人類の99.9パーセントは、このようにして宗教に近づく。それは彼らが人生で持っている多くの贅沢品の一つなのである。このこと自体に害はない。欲しいものはすべて持たせておくがよい。しかし、神を欺くことができると思っているのなら、それはまったくの誤りである。神を欺くことはできない。彼らは自分自身を欺くだけであり、ますます低く沈んでいって、ついには獣のようになるであろう。それゆえ霊的になるのは、〔霊性を〕求める者――衣服の必要、仕事の必要、呼吸する空気の必要を感じるのと同じように、宗教の必要を感じる者である。
必需品とは、それなしには生きられないもののことであり、贅沢品とは、一時の欲望を満足させるだけのもののことである。
弟子の第二の資格は清らかでなければならないことであり、もう一つは粘り強くなければならないこと――実践しなければならないことである。聞くことは一部分にすぎず、もう一部分は行うことである。
バクティにおける第二の必要条件は師であった。師はしかるべき資格を備えていなければならない。その講義の主旨は、師が霊性の種を持っていなければならないということであった。師とは話し手ではなく、自分の師から受け、その師がまた他の師から受け、というように途切れることのない流れの中で受け継がれてきた霊的な力を伝える者である。師はその霊的な流れを伝えることができなければならないのである。
師と弟子の双方の準備が整ったとき、バクティ・ヨーガの第一歩が訪れる。バクティ・ヨーガの第一部は準備〔段階〕と呼ばれるものであり、そこでは形式を通して修行するのである。
次の講義は御名についてであった――あらゆる聖典、あらゆる宗教において、いかに御名が称えられてきたか、そして御名がいかにわれわれのためになるかということである。バクティ・ヨーギーは常に、御名そのものが神である――神と何ら異なるものではない――と考えなければならない。御名と神とは一つなのである。
次に、バクティ・ヨーギーにとって謙虚さと畏敬がいかに必要であるかが説かれた。バクティ・ヨーギーは自らを死者と見なさなければならない。死者は決して侮辱を受けず、決して報復しない。死者はすべての人に対して死んでいるのである。バクティ・ヨーギーはすべての善き人々、すべての聖なる人々を敬わなければならない。主の栄光は、常にその子らを通して輝くからである。
次の課はプラティーカについてであった。そこでは、神を礼拝するときにのみバクティがあると説かれた。神以外の者を礼拝することはバクティではない。しかし、それを神と考えるなら、どんなものでも好きなものを礼拝することができる。それを神と考えないなら、その礼拝はバクティではない。神と考えるなら、それでよいのである。
森の人里離れた川のほとりで瞑想を修めている、あるヨーギーがいた。その森で牛の群れの世話をしていた、貧しく、ひどく無学な牛飼いがいた。牛飼いは毎日、このヨーギーが何時間も瞑想し、苦行を行い、独り暮らして学問をしている姿を見ていた。どういうわけか、牛飼いは彼が何をしているのか知りたくなった。そこでヨーギーのもとへ行き、こう言った。「お師匠さま、わたしに神への道を教えていただけませんか」。このヨーギーは非常に学識のある偉大な人物であったので、こう答えた。「お前のような卑しい牛飼いに、どうして神が理解できようか。愚か者め、家へ帰って牛の世話をしておれ。そのようなことで頭を悩ませるな」
哀れな男は立ち去ったが、どういうわけか、本当の渇望が彼に生じていた。そのため彼は休むことができず、ふたたびヨーギーのもとへ来て言った。「お師匠さま、神について何か教えていただけないでしょうか」
またしても彼は追い払われた。「ああ、愚か者め、お前に神の何がわかるというのだ。家へ帰れ」。だが牛飼いは眠ることも、食べることもできなかった。どうしても神について何かを知らねばならなかったのである。
そこで彼はまたやって来た。ヨーギーは、男があまりにしつこいので、黙らせようとして言った。「神について教えてやろう」
男は尋ねた。「お師匠さま、神とはどのようなお方なのでしょう。どんなお姿をしておられるのですか。どのように見えるのでしょうか」
ヨーギーは言った。「神とは、ちょうどお前の群れの中のあの大きな雄牛のようなものだ。あれこそ神なのだ。神はあの大きな雄牛となられたのだ」
男は彼の言葉を信じ、群れのところへ帰っていった。昼も夜もその雄牛を神と思い、それを礼拝しはじめた。その雄牛のために最も青々とした草を運び、そのすぐそばで休み、明かりを与え、そばに座り、その後について歩いた。こうして幾日も、幾月も、幾年も過ぎていった。彼の魂のすべてが〔雄牛の〕中にあった。
ある日、彼は雄牛の中から出てくるかのような声を聞いた。「雄牛がしゃべった！」〔と牛飼いは思った。〕
「わが子よ、わが子よ」
「おや、雄牛がしゃべっている！ いや、雄牛がしゃべるはずがない」
彼はまた立ち去り、心の底から惨めな思いで、そばに座って瞑想した。彼には何もわからなかった。すると再び、雄牛の中から声が聞こえてきた。「わが子よ、わが子よ」
彼は近づいた。「いや、雄牛がしゃべるはずがない」。そして再び戻っていき、うなだれて座った。
また声がした。そして今度こそ彼は見いだした。それは自分自身の心から来ていたのである。彼は神が自分の内にあることを見いだした。そのとき彼は、師の中の師の驚くべき真理を学んだ。「わたしはいつもあなたと共にいる」。こうして哀れな牛飼いは、奥義のすべてを学んだのである。
それから彼はヨーギーのもとへ戻っていく。まだ遠くにいるうちに、ヨーギーは彼の姿を目にする。ヨーギーはその国で最も学識ある人物として、長年にわたり苦行を行い、瞑想し、学問を続けてきた。一方、この牛飼いは無知な愚か者で、本を読んだこともなければ、文字を習ったこともなかった。ところが、やって来る彼の全身は、いわば変容しており、顔つきは変わり、天の光がその顔の周りに輝いていた。ヨーギーは立ち上がった。「この変わりようはどうしたことか。これをどこで得たのだ？」
「お師匠さま、あなたが授けてくださったのです」
「どうやって？ わたしは冗談で言ったのだ」
「ですが、わたしは本気で受け取りました。そして、望むものをすべてあの雄牛から得たのです。主は至るところにおられるのではありませんか」
こうして、あの雄牛がプラティーカだったのである。あの男は雄牛を自分のプラティーカとして――神として――礼拝し、そこからすべてを得た。このように、あの激しい愛――あの渇望こそが、すべてを引き出すのである。すべてはわれわれ自身の内にあり、外なる世界や外なる礼拝は、それを呼び起こす形式であり、暗示である。それらが強くなるとき、内なる主が目覚めるのである。
外なる師は暗示にすぎない。外なる師への信仰が強くなるとき、内なる師の中の師が語り、永遠の智慧がその人の心の中で語るのである。彼はもはや、いかなる書物にも、いかなる人間にも、いかなる高次の存在にも赴く必要はない。教えを求めて超自然的な存在や異界の存在を追いかける必要もない。主ご自身が彼の教師となる。彼は求めるものをすべて自分自身から得る。もはやいかなる寺院にも教会にも行く必要は〔ない〕。彼自身の身体が世界で最も偉大な寺院となり、その寺院に創造の主が住んでいるのである。どの国にも偉大な聖者が生まれ、驚くべき生涯が〔送られて〕きた――それらはまさに愛の力から生まれたものである。
それゆえ、これらバクティのあらゆる外的な形式――御名の反復、プラティーカの礼拝、このニシュター、このイシュタ――は、あの永遠の力が目覚めるまでの準備にすぎないのである。こうした法則と境界を超えて行くとき、そのときはじめて霊性は訪れる。そのときすべての法則は崩れ落ち、すべての形式は消え去り、寺院も教会も塵となって崩れ、消えていく。教会に生まれるのは善いことだが、教会の中で死ぬのは考えうる最悪の運命である。宗派に生まれるのは善いことだが、宗派的な観念を抱いたまま宗派の中で死ぬのは、考えうる最悪のことである。
いかなる宗派が主の子を閉じ込めておけようか。いかなる法則が彼を縛れようか。いかなる形式に彼が従うというのか。いかなる人間を彼が礼拝するというのか。彼は主ご自身を礼拝する。主ご自身が彼を教える。彼はあらゆる寺院の中の寺院、すなわち人間の魂に住むのである。
それゆえ、これこそわれわれが向かっている目標――至高のバクティ――であり、そこに至るまでのすべては準備にすぎない。しかし、それは必要なものである。それは、無限なる魂が書物や宗派や形式というこの束縛から抜け出すための準備をするのである。これらは〔最後には〕飛び去って、人間の魂だけを残す。これらは果てしなく長い時間にわたる迷信である。この「わたしの父の宗教」「わたしの国の宗教」「わたしの聖典」、わたしのあれこれというものは、幾世代にもわたる迷信にすぎず、消え去っていく。ちょうど棘が刺さった者が、別の棘でそれを抜き、その後で両方とも捨ててしまうように、この迷信はわれわれの内にあるのである。
多くの国々では、幼い赤子の柔らかな頭脳の中にまで、宗派の観念として、この上なく恐ろしく悪魔的なたわごとが詰め込まれている。親は子のためによいことをしていると思っているが、実はグランディ夫人（世間体）を満足させるために子を殺しているにすぎない。なんという利己心であろう！ 人間は、自分自身への恐れから、あるいは社会への恐れから、どんなことでもするものである。人は自分の子を殺し、母は自分の家族を飢えさせ、兄弟は兄弟を憎むであろう――形式を満足させるために、某夫人が喜び、満足するからというだけの理由で。
われわれが目にするのは、人類の大多数が、ある教会や寺院という〔何らかの宗教的な〕形式の中に生まれ、そこから決して出てこないということである。なぜか。これらの形式は霊性の成長を助けたのか。もしこれらの形式を通して、形式が消え、これらの宗派的観念が去っていく愛の最高の境地へと歩みを進めるのだとすれば、なぜ人々の大多数は常に何らかの形式の中で地を這っているのか。彼らはみな無神論者である。いかなる宗教も求めてはいないのである。
ある男が、友人もなく、誰も知らずにこの国へやって来るとしよう――仮に自分の国では悪党であったとしよう――その男がこの国でまず最初にすることは、教会に入ることである。そのような男が宗教を持つことなどあるだろうか。
衣装を見せびらかすために教会へ行く女たちが、宗教を持つようになるとか、形式から抜け出すようになるとか、本気で言うつもりなのか。彼女たちはますます後退していくであろう。そして死ねば、動物のようになるであろう。
女の美しい顔を見るために教会へ行く男たちが、宗教を持つようになるとでも言うのか。ある種の社交的な宗教を持つ者たち――社会が某氏の教会に属することを求めるから、あるいはそれが父の教会であったからという理由で宗教を持つ者たちが――宗教を持つことなどあるだろうか。彼らはある種の幅広い見解を理解してはいるが、一定の社会的地位を保たねばならない――そして永遠にそれを保ち続けるであろう。
求めるものを、得るのである。主はあらゆる願いをかなえたもう。社会の中で一定の地位を保ちたいと望むなら、そのとおりになるであろう。教会を求めるなら、教会を得るのであって、主を得ることはない。これらの教会や愚かな組織と共に一生愚かなことを続けたいと望むなら、それらを手に入れ、一生それらの中で生きなければならないであろう。「死者を求める者は死者のもとへ行って幽霊を得る。しかし主を愛する者は、みな主のもとへ来る」。それゆえ、ただ主のみを愛する者は主のもとへ来、他のものを愛する者は自分の愛するところへ行くのである。
寺院や教会でのあの教練のようなこと――決まった時間にひざまずき、休めの姿勢で立つ、あの教練じみたばかげたことのすべて、心は別のことを考えながらの機械的な所作、これらすべては真の宗教とは何の関係もない。
インドに、〔およそ〕400年前に生まれたグル・ナーナクという偉大な預言者がいた。あなたがたの中には、シク教徒――あの戦う民のことを聞いたことのある人もいるであろう。グル・ナーナクはシク教の〔創始者であり、また〕信奉者であった。
ある日、彼はムスリムのモスクへ行った。こうしたムスリムは自分たちの国では恐れられている。ちょうどキリスト教国では誰も彼らの宗教に反対することをあえて言わないのと同じである……。さて、グル・ナーナクが入っていくと、そこには大きなモスクがあり、ムスリムたちが立って祈っていた。彼らは列をなして立ち、ひざまずき、立ち上がり、同時に決まった言葉を唱え、一人の者が先導する。さて、グル・ナーナクはそこへ行った。そしてムッラーが「最も慈悲深く親切なる神、師の中の師の御名において」と唱えているとき、グル・ナーナクは微笑みはじめた。彼は言う。「あの偽善者を見よ」。ムッラーは激怒した。「なぜ笑うのか」
「あなたが祈っていないからです、友よ。だから微笑んでいるのです」
「祈っていないだと？」
「もちろんです。あなたの内には祈りがありません」
ムッラーは非常に腹を立て、裁判官のもとへ行って訴え出て言った。「この異教徒の悪党は、われわれのモスクへ来て、祈っているわれわれを笑ったのです。罰はただ一つ、即刻の死しかありません。この男を殺してください」
グル・ナーナクは裁判官の前に引き出され、なぜ笑ったのかと問われた。
「彼が祈っていなかったからです」
「では、彼は何をしていたのか」と裁判官は尋ねた。
「彼をわたしの前に連れてきてくだされば、彼が何をしていたかをお話ししましょう」
裁判官はムッラーを連れてくるように命じた。そして彼が来ると、裁判官は言った。「ここにムッラーがいる。〔さあ〕彼が祈っているときに、なぜ笑ったのかを説明せよ」
グル・ナーナクは言った。「ムッラーに『コーラン』の一片を与えて〔誓わせて〕ください。〔モスクで〕彼が『アッラー、アッラー』と唱えていたとき、彼は家に残してきた鶏のことを考えていたのです」
哀れなムッラーは言葉を失った。彼は他の者たちより少しばかり誠実であったので、鶏のことを考えていたと白状し、そこで彼らはこのシク教徒を放免した。「そして」と裁判官は〔ムッラーに〕言った。「二度とモスクへ行ってはならない。そこで冒瀆と偽善を犯すくらいなら、まったく行かないほうがましである。祈る気持ちになれないときは行くな。偽善者のようになってはならない。鶏のことを考えながら、最も慈悲深く至福なる神の御名を唱えてはならない」
あるムスリムが庭で祈っていた。彼らは祈りをきわめて規則正しく行う。その時が来ると、どこにいようと、ただちに始め、地にひれ伏し、起き上がり、またひれ伏し、というように続けるのである。そのうちの一人が、祈りの呼びかけが来たときに庭におり、そこにひざまずいて地にひれ伏して祈っていた。一人の娘が庭で恋人を待っており、向こう側に彼の姿を見つけた。娘は彼のもとへ急ぐあまり、ひれ伏している男に気づかず、その上を踏み越えていった。彼は狂信的なムスリムであった――ちょうどこの国で長老派と呼ばれている人々と同じ、同類である。どちらも永遠に火あぶりにすることを信じている。だから、自分の身体を踏み越えられたこのムスリムの怒りがどれほどのものであったかは、想像がつくであろう――彼は娘を殺そうとした。娘は機転のきく者で、こう言った。「ばかなことはおやめなさい。あなたは愚か者で偽善者です」
「なんだと！ わたしが偽善者だと？」
「ええ、わたしはこの世の恋人に会いに行くところで、あなたがそこにいるのが見えませんでした。でも、あなたは天の恋人に会いに行くところなのですから、娘が自分の身体の上を通ったことなど、気づかないはずではありませんか」
English
BHAKTI-YOGA
(New Discoveries, Vol. 3, pp. 543-54.)
[A bhakti-yoga class delivered in New York, Monday morning, January 20, 1896, and recorded by Mr. Josiah J. Goodwin]
We finished in our last [class the subject] about Pratikas. One idea more of the preparatory Bhakti, and then we will go on to the Parâ, the Supreme. This idea is what is called Nishthâ, devotion to one idea.
We know that all these ideas of worship are right and all good, and we have seen that the worship of God, and God alone, is Bhakti. The worship of any other being will not be Bhakti, but God can be worshipped in various forms and through various ideas. And we have seen that all these ideas are right and good, but the difficulty is here: If we just stop with this last conclusion, we find that in the end we have frittered away our energies and done nothing.
It is a great tendency among liberal people to become a jack-of-all-trades and master of none — to nibble a little here and there and, in the long run, find they have nothing. In this country it many times grows into a sort of disease — to hear various things and do nothing.
Here is the advice of one of our old Bhaktas: "Take the honey from all flowers, mix with all with respect, say yea, yea to all, but give not up your seat". This giving not up your own seat is what is called Nishtha. It is not that one should hate, or even criticize, the ideals of other people; he knows they are all right. But, at the same time, he must stick to his own ideal very strictly.
There is a story of Hanumân, who was a great worshipper of Râma. Just as the Christians worship Christ as the incarnation of God, so the Hindus worship many incarnations of God. According to them, God came nine times in India and will come once more. When he came as Rama, this Hanuman was his great worshipper. Hanuman lived very long and was a great Yogi.
During his lifetime, Rama came again as Krishna; and Hanuman, being a great Yogi, knew that the same God had come back again as Krishna. He came and served Krishna, but he said to him, "I want to see that Rama form of yours". Krishna said, "Is not this form enough? I am this Krishna; I am this Rama. All these forms are mine". Hanuman said, "I know that, but the Rama form is for me. The Lord of Jânaki (Janaki is a name of Sitâ.) and the Lord of Shri ( Shri is a name of Laksmi.) are the same. They are both the incarnations of the Supreme Self. Yet the lotus-eyed Rama is my all in all". This is Nishtha — knowing that all these different forms of worship are right, yet sticking to one and rejecting the others. We must not worship the others at all; we must not hate or criticize them, but respect them.
The elephant has two teeth coming out from his mouth. These are only for show; he cannot eat with them. But the teeth that are inside are those with which he chews his food. So mix with all, say yea, yea to all, but join none. Stick to your own ideal of worship. When you worship, worship that ideal of God which is your own Ishta, your own Chosen Ideal. If you do not, you will have nothing. Nothing will grow.
When a plant is growing, it is necessary that it should be hedged round lest any animal should eat it up. But when it has become strong and a huge gigantic tree, do not care for any hedges — it is perfect in itself. So when just the seed of spirituality is growing, to fritter away the energies on all sorts of religious ideas — a little of this and a little of that: a little of Christianity, a little of Buddhism, and, in reality, of nothing — destroys the soul.
This [acceptance] has its good side; and in the end we will come to it. Only do not put the cart before the horse.
In the first place, we are bound to become sectarians. But this should be the ideal of sectarianism — not to avoid anyone. Each of us must have a sect, and that sect is our own Ishta — our own chosen way. However, that should not make us want to kill other people — only to hold onto our own way. It is sacred and it should not be told to our own brothers, because my choice is sacred, and his [also] is sacred. So keep that choice as your own. That should be the [attitude of] worship of everyone. When you pray to your own Ideal, your own Ishta, that is the only God you shall have. God exists in various phases, no doubt, but for the time being, your own Ishta is the only phase for you.
Then, after a long course of training in this Ishta — when this plant of spirituality has grown and the soul has become strong and you begin to realize that your Ishta is everywhere — [then] naturally all these bondages will fall down. When the fruit becomes ripe, it falls of its own weight. If you pluck an unripe fruit it is bitter, sour. So we will have to grow in this thought.
Simply hearing lectures and all this nonsense — making the Battle of Waterloo in the brain, simply unadjusted [undigested?] ideas — is no good. Devotion to one idea — those that have this will become spiritual, will see the light. You see everyone complaining: "I try this" and "I try that", and if you cross-question them as to what they try, they will say that they have heard a few lectures in one place and another, a handful of talks in one corner and another. And for three hours, or a few days, they worshipped and thought they had done enough. That is the way of fools, not the way to perfection — not the way to attain spirituality.
Take up one idea, your Ishta, and let the whole soul be devoted to it. Practise this from day to day until you see the result, until the soul grows. And if it is sincere and good, that very idea will spread till it covers the whole universe. Let it spread by itself; it will all come from the inside out. Then you will say that your Ishta is everywhere and that He is in everything.
Of course, at the same time, we must always remember that we must recognize the Ishtas of others and respect them — the other ideas of God — or else worship will degenerate into fanaticism. There is an old story of a man who was a worshipper of Shiva. There are sects in our country who worship God as Shiva, and others who worship Him as Vishnu. This man was a great worshipper of Shiva, and to that he added a tremendous hatred for all worshippers of Vishnu and would not hear the name of Vishnu pronounced. There are a great number of worshippers of Vishnu in India, and he could not avoid hearing the name. So he bored two holes in his ears and tied two little bells onto them. Whenever a man mentioned the name of Vishnu, he moved his head and rang the bells, and that prevented his hearing the name.
But Shiva told him in a dream, "What a fool you are! I am Vishnu, and I am Shiva; they are not different—only in name. There are not two Gods". But this man said, "I don't care. I will have nothing to do with this Vishnu business".
He had a little statue of Shiva and made it very nice, built an altar for it. One day he bought some beautiful incense and went home to light some of the incense for his God. While the fumes [smoke] of his incense were rising in the air, he found that the image was divided into two: one half remained Shiva, and the other half was Vishnu. Then the man jumped up and put his finger under the nostril of Vishnu so that not a particle of the smell could get there.
Then Shiva became disgusted, and the man became [was turned into] a demon. He is [known as] the father of all fanatics, the "bell-eared" demon. He is respected by the boys of India, and they worship him. It is a very peculiar kind of worship. They make a clay image and worship him with all sorts of horrible smelling flowers. There are some flowers in the forests of India which have a most pestilential smell. They worship him with these and then take big sticks and beat the image. He [the "bell-eared" demon] is the father of all fanatics who hate all other gods except their own.
This is the only danger in this Nishthâ Bhakti — becoming this fanatical demon. The world gets full of them. It is very easy to hate. The generality of mankind gets so weak that in order to love one, they must hate another; they must take the energy out of one point in order to put it into another. A man loves one woman and then loves another; and to love the other, he has to hate the first. So with women. This characteristic is in every part of our nature, and so in our religion. The ordinary, undeveloped weak brain of mankind cannot love one without hating another. This very [characteristic] becomes fanaticism in religion. Loving their own ideal is synonymous with hating every other idea.
This should be avoided and, at the same time, the other danger should be avoided. We must not fritter away all our energies, [otherwise] religion becomes a nothing with us — just hearing lectures. These are the two dangers. The danger with the liberals is that they are too expansive and have no intensity. You see that in these days religion has become very expansive, very broad. But the ideas are so broad that there is no depth in them. Religion has become to many merely a means of doing a little charity work, just to amuse them after a hard day's labour — they get five minutes religion to amuse them. This is the danger with the liberal thought. On the other hand, the sectarians have the depth, the intensity, but that intensity is so narrow. They are very deep, but with no breadth to it. Not only that, but it draws out hatred to everyone else.
Now, if we can avoid both these dangers and become as broad as the uttermost liberals and as deep as the bluest fanatic, then we will solve the problem. Our idea is how that can be done. It is by this theory of Nishtha — knowing that all these ideals that we see are [good] and true, that all these are so many parts of the same God and, at the same time, thinking that we are not strong enough to worship Him in all these forms, and therefore must stick to one ideal and make that ideal our life. When you have succeeded in doing that, all the rest will come. Here ends the first part of Bhakti: the formal, the ceremonial and the preparatory.
You must remember that the first lesson in this Bhakti was on the disciple. Who is the disciple? What are the necessary qualifications for a disciple? You read in the scriptures: "Where the speaker is wonderful, so is the listener. When the teacher is wonderful, so is the taught. Then alone will this spirituality come".
Mankind generally thinks that everything is to be expected from the teacher. Very few people understand that they are not fit to be taught. In the disciple first this is necessary: that he must want — he must really want spirituality.
We want everything but spirituality. What is meant by want? Just as we want food. Luxuries are not wants, but necessaries are wants. Religion is a necessary thing to very few; and to the vast mass of mankind it is a luxury. There are a hundred things in life without which they can live, until they come to the shop and see a new and artistic something and they want to buy it. Ninety-nine and nine-tenths per cent of mankind comes to religion in this way. It is one of the many luxuries they have in life. There is no harm in this. Let them have all they want; but they are entirely mistaken if they think they can fool God. He cannot be fooled. They will only fool themselves and sink down lower and lower until they become like brutes. Those therefore will become spiritual who want [spirituality] — who feel the necessity of religion, just as they feel the necessity of clothes, the necessity of work, the necessity of air to breathe.
A necessary thing is that without which we cannot live; and a luxury is that which is simply the gratification of a momentary desire.
The second qualification in the disciple is that he must be pure; and the other is that he must be persevering — he must work. Hearing is only one part; and the other part is doing.
The second necessity in Bhakti was the teacher. The teacher must be properly qualified. The main idea in that lecture was that the teacher must have the seed of spirituality. The teacher is not a talker, but the transmitter of spiritual force which he has received from his teacher, and he from others, and so on, in an unbroken current. He must be able to transmit that spiritual current.
When the teacher and the taught are both ready, then the first step in bhakti-yoga comes. The first part of bhakti-yoga is what is called the preparatory [stage], wherein you work through forms.
The next lecture was on the Name — how in all scriptures and in all religions Name has been exalted and how that Name does us good. The Bhakti-Yogi must always think that the Name itself is God — nothing different from God. The Name and God are one.
Next, it was taught how, for the Bhakti-Yogi, humility and reverence are necessary. The Bhakti-Yogi must hold himself as a dead man. A dead man never takes an insult, never retaliates; he is dead to everyone. The Bhakti-Yogi must reverence all good people, all saintly people, for the glory of the Lord shines always through His children.
The next lesson was on the Pratikas. In that it was taught that Bhakti is only when you worship God. Worshipping anyone else is not Bhakti. But we can worship anything we like if we think it is God. If we do not think it is God, that worship is not Bhakti. If you think it is God, it is all right.
There was a certain Yogi who used to practise meditation in a lonely part of the forest, on the banks of a river. There was a poor cowherd, a very ignorant man, who used to tend his herd in that forest. Every day he used to see this same Yogi meditating by the hour, practising austerities, living alone and studying. Somehow the cowherd got curious as to what he did. So he came to the Yogi and said, "Sir, can you teach me the way to God?" This Yogi was a very learned, great man, and he replied, "How will you understand God — you common cowherd? Blockhead, go home and tend your cows and don't bother your head with such things".
The poor fellow went away, but somehow a real want had come to him. So he could not rest, and he came again to the Yogi and said, "Sir, won't you teach me something about God?"
Again he was repulsed: "Oh, you blockhead, what can you understand of God? Go home". But the cowherd could not sleep; he could not eat. He must know something about God.
So he came again; and the Yogi, in order to quiet the man, as he was so insisting, said, "I'll teach you about God".
The man asked, "Sir, what sort of being is God? What is His form? How does He look?"
The Yogi said, "God is just like the big bull in your herd. That is just God. God has become that big bull".
The man believed him and went back to his herd. Day and night he took that bull for God and began to worship it. He brought the greenest grass for that bull, rested close to it and gave it light, sat near it and followed it. Thus days and months and years passed. His whole soul was there [in the bull].
One day he heard a voice, as it were, coming out of the bull. "The bull speaks!" [the cowherd thought.]"
"My son, my son."
"Why, the bull is speaking! No, the bull cannot speak."
Again he went away, and sat near meditating in great misery of his heart. He did not know anything. Again he heard the voice coming out of the bull: "My child, my child".
He went near. "No, the bull cannot speak." Then he went back again and sat despondent.
Again the voice came, and that time he found it out. It was from his own heart. He found that God was in him. Then he learned the wonderful truth of the Teacher of all teachers: "I am with thee always". And the poor cowherd learned the whole mystery.
Then he goes back to the Yogi, and when he is at some distance the Yogi sees him. The Yogi has been the most learned man in the country, practising austerity for years — meditating, studying. And this cowherd, an ignorant blockhead, never studied a book nor learned his letters. But he comes — his whole body, as it were, transfigured, his face changed, the light of heaven shining round his face. The Yogi got up. "What is this change? Where did you get this?""
Sir, you gave me that."
"How? I told you that in joke."
"But I took it seriously. And I got everything I wanted out of that bull, for is He not everywhere?"
So that bull was the Pratika. And that man worshipped the bull as his Pratika — as God — and he got everything out of it. So that intense love — that desire — brings out everything. Everything is in ourselves, and the external world and the external worship are the forms, the suggestions that call it out. When they become strong, the Lord within awakens.
The external teacher is but the suggestion. When faith in the external teacher is strong, then the Teacher of all teachers within speaks; eternal wisdom speaks in the heart of that man. He need not go any more to any books or any men or any higher beings; he need not run after supernatural or preternatural beings for instruction. The Lord Himself becomes his instructor. He gets all he wants from himself. [There is] no more need to go to any temple or church. His own body has become the greatest temple in the world, and in that temple lives the Lord of Creation. In every country great saints have been born, wonderful lives have been [lived] — coming out of the sheer power of love.
So all these external forms of Bhakti — this repetition of the Name, worship of Pratika, this Nishtha, this Ishta — are but the preparations until that eternal power wakes up. Then alone comes spirituality — when one goes beyond these laws and bounds. Then all laws fall down, all forms vanish, temples and churches crumble into dust and die away. It is good to be born in a church, but it is the worst possible fate to die in a church. It is good to be born in a sect, and the worst possible thing to die in a sect with sectarian ideas.
What sect can hold a child of the Lord? What laws bind him? What forms shall he follow? What man shall he worship? He worships the Lord Himself. He Himself teaches him. He lives in the temple of all temples, the Soul of man.
So this is the goal towards which we are going — the supreme Bhakti — and all that leads up to this is but preparation. But it is necessary. It prepares the infinite Soul to come out of this bondage of books and sects and forms; these [ultimately] fly away and leave but the Soul of man. These are superstitions of an infinite amount of time. This "my father's religion", "my country's religion", or "my book", or my this and that, are but the superstition of ages; they vanish. Just as when one is pricked with a thorn he takes another thorn to get the first out and then throws both of them away, so this superstition is in us.
In many countries — even into the soft brains of little babies — are put the most horrible and diabolical nonsense, as sect ideas. Parents think they are doing good to the child, but they are merely murdering it to satisfy Mrs. Grundy. What selfishness! There is nothing that men out of fear of themselves or out of fear of society will not do. Men will kill their own children, mothers will starve their own families, brothers will hate brothers to satisfy forms — because Mrs. So-and-so will be pleased and satisfied.
We see that the vast mass of mankind is born in some church or temple of [some religious] form and never comes out of it. Why? Have these forms helped the growth of spirituality? If through these forms we step onto the highest platform of love, where forms vanish and all these sectarian ideas go away, how is it that the vast majority of men are always grovelling in some form or another? They are all atheists; they do not want any religion.
If a man comes to this country without any friend or without knowing anyone — supposing he is a blackguard in his own country — the first thing he will do in this country will be to join a church. Will that fellow ever have religion?
Do you mean to say that those women who go to churches to show their dresses will ever have religion or will come out of forms? They will go back and back. And when they die, they will become like animals.
Do you mean to say that those men who go to church to look at the beautiful faces of women will ever have religion? Those who have certain social religions — because society requires that they shall belong to Mr. So-and-so's church or because that was their father's church — will they ever have religion? They understand certain broad views, but they must keep a certain social position — and will keep it through eternity.
What you want, you get. The Lord fulfils all desires. If you want to keep a certain position in society you will do so; if you want the church, you will get that and not Him. If you want to play the fool all your life with all these churches and foolish organizations, you will have them and have to live in them all your lives. "Those that want the departed, go to the departed and get ghosts; but those that love Him, all come to Him." So those that love Him alone will come to Him, and those that love others will go to wherever they love.
That drill business in the temples and churches — kneeling down at a certain time, standing at ease, and all that drill nonsense, all mechanical, with the mind thinking of something else — all this has nothing to do with real religion.
There was a great prophet in India, Guru Nânak, born [some] four hundred years ago. Some of you have heard of the Sikhs — the fighting people. Guru Nanak was [the founder and also] a follower of the Sikh religion.
One day he went to the Mohammedans' mosque. These Mohammedans are feared in their own country, just as in a Christian country no one dare say anything against their religion. . . . So Guru Nanak went in and there was a big mosque, and the Mohammedans were standing in prayer. They stand in lines: they kneel down, stand up, and repeat certain words at the same times, and one fellow leads. So Guru Nanak went there. And when the mullah was saying "In the name of the most merciful and kind God, Teacher of all teachers", Guru Nanak began to smile. He says, "Look at that hypocrite". The mullah got into a passion. "Why do you smile?"
"Because you are not praying, my friend. That is why I am smiling."
"Not praying?"
"Certainly not. There is no prayer in you."
The mullah was very angry, and he went and laid a complaint before a magistrate and said, "This heathen rascal dares to come to our mosque and smiles at us when we are praying. The only punishment is instant death. Kill him".
Guru Nanak was brought before the magistrate and asked why he smiled.
"Because he was not praying."
"What was he doing?" the magistrate asked.
"I will tell you what he was doing if you will bring him before me."
The magistrate ordered the mullah to be brought. And when he came, the magistrate said, "Here is the mullah. [Now] explain why you laughed when he was praying".
Guru Nanak said, "Give the mullah a piece of the Koran [to swear on]. [In the mosque] when he was saying 'Allah, Allah', he was thinking of some chicken he had left at home".
The poor mullah was confounded. He was a little more sincere than the others, and he confessed he was thinking of the chicken, and so they let the Sikh go. "And", said the magistrate [to the mullah], "don't go to the mosque again. It is better not to go at all than to commit blasphemy there and hypocrisy. Do not go when you do not feel like praying. Do not be like a hypocrite, and do not think of the chicken and say the name of the Most Merciful and Blissful God".
A certain Mohammedan was praying in a garden. They are very regular in their prayers. When the time comes, wherever they are, they just begin, fall down on the ground and get up and fall down, and so on. One of them was in a garden when the call for prayer came, so he knelt there prostrate on the ground to pray. A girl was waiting in the garden for her lover, and she saw him on the other side. And in her hurry to reach him, she did not see the man prostrate and walked over him. He was a fanatical Mohammedan — just what you call here a Presbyterian, the same breed. Both believe in barbecuing eternally. So you can just imagine the anger of this Mohammedan when his body was walked over — he wanted to kill the girl. The girl was a smart one, and she said, "Stop that nonsense. You are a fool and a hypocrite".
"What! I am a hypocrite?"
"Yes, I am going to meet my earthly lover, and I did not see you there. But you are going to meet your heavenly lover and should not know that a girl was passing over your body."
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。