Бхакти-йога
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
БХАКТИ-ЙОГА
(Новые открытия, том 3, с. 543—54.)
[Занятие по бхакти-йоге, проведённое в Нью-Йорке в понедельник утром, 20 января 1896 года, и записанное мистером Джосайей Дж. Гудвином]
На прошлом [занятии] мы закончили [тему] о пратиках. Ещё одна мысль о подготовительной бхакти — и затем мы перейдём к Паре, Высшей. Эта мысль — то, что называется ништхой, преданностью одной идее.
Мы знаем, что все эти представления о поклонении правильны и все хороши, и мы видели, что поклонение Богу, и только Богу, есть бхакти. Поклонение любому иному существу не будет бхакти, но Богу можно поклоняться в различных формах и через различные представления. И мы видели, что все эти представления правильны и хороши, но трудность здесь вот в чём: если мы остановимся лишь на этом последнем выводе, то обнаружим, что в конце концов растратили свои силы попусту и не сделали ничего.
Среди людей широких взглядов сильна склонность стать мастером на все руки, не владеющим ни одним ремеслом, — пощипать понемногу здесь и там и в конце концов обнаружить, что у них нет ничего. В этой стране это нередко перерастает в своего рода болезнь — слушать множество разных вещей и не делать ничего.
Вот совет одного из наших старинных бхактов: «Бери мёд со всех цветов, общайся со всеми с почтением, говори „да, да“ всему, но не уступай своего места». Это неуступание своего собственного места и есть то, что называется ништхой. Дело не в том, что следует ненавидеть или хотя бы порицать идеалы других людей; человек знает, что все они правильны. Но в то же время он должен очень строго держаться своего собственного идеала.
Есть рассказ о Ханумане, который был великим почитателем Рамы. Подобно тому как христиане поклоняются Христу как воплощению Бога, индусы поклоняются многим воплощениям Бога. По их учению, Бог приходил в Индию девять раз и придёт ещё один раз. Когда он пришёл как Рама, этот Хануман был его великим почитателем. Хануман жил очень долго и был великим йогом.
При его жизни Рама пришёл вновь как Кришна; и Хануман, будучи великим йогом, знал, что тот же самый Бог вернулся вновь как Кришна. Он пришёл и служил Кришне, но сказал ему: «Я хочу увидеть тот твой облик Рамы». Кришна сказал: «Разве этого облика недостаточно? Я — этот Кришна; я — этот Рама. Все эти облики — мои». Хануман сказал: «Я знаю это, но облик Рамы — для меня. Господь Джанаки (Джанаки — имя Ситы.) и Господь Шри (Шри — имя Лакшми.) — одно и то же. Они оба воплощения Высшего Я. И всё же лотосоокий Рама для меня — всё во всём». Это и есть ништха — зная, что все эти различные формы поклонения правильны, тем не менее держаться одной и отвергать другие. Мы вовсе не должны поклоняться другим; мы не должны их ненавидеть или порицать, но должны их уважать.
У слона есть два зуба, выходящих изо рта. Они только напоказ; есть ими он не может. Но зубы, что внутри, — это те, которыми он пережёвывает свою пищу. Так и ты — общайся со всеми, говори «да, да» всему, но не присоединяйся ни к кому. Держись своего собственного идеала поклонения. Когда ты поклоняешься, поклоняйся тому идеалу Бога, который есть твоя собственная Ишта, твой собственный Избранный Идеал. Если ты этого не сделаешь, у тебя не будет ничего. Ничто не вырастет.
Когда растение растёт, необходимо огородить его, дабы какое-нибудь животное не съело его. Но когда оно стало крепким и огромным гигантским деревом, не заботься ни о каких оградах — оно совершенно само по себе. Так и когда лишь семя духовности растёт, растрачивать силы попусту на всевозможные религиозные идеи — немного этого и немного того: немного христианства, немного буддизма и, в сущности, ничего — губит душу.
У этого [приятия] есть и хорошая сторона; и в конце концов мы придём к нему. Только не ставь телегу впереди лошади.
Прежде всего мы непременно становимся приверженцами какой-то секты. Но идеал сектантства должен быть таким — никого не избегать. У каждого из нас должна быть секта, и эта секта — наша собственная Ишта, наш собственный избранный путь. Однако это не должно заставлять нас желать убивать других людей — а лишь держаться своего собственного пути. Он священен, и его не следует рассказывать даже нашим собственным братьям, ибо мой выбор священен, и его [выбор тоже] священен. Поэтому храни этот выбор как свой собственный. Таким должно быть [отношение к] поклонению у каждого. Когда ты молишься своему собственному Идеалу, своей собственной Иште, — это единственный Бог, какой у тебя будет. Бог существует в различных проявлениях, без сомнения, но до поры твоя собственная Ишта — единственное проявление для тебя.
Затем, после долгого пути обучения в этой Иште — когда это растение духовности выросло, и душа окрепла, и ты начинаешь осознавать, что твоя Ишта повсюду, — [тогда] естественным образом все эти узы спадут. Когда плод созревает, он падает под собственной тяжестью. Если же ты сорвёшь незрелый плод, он горек, кисел. Поэтому нам придётся вырастать в этой мысли.
Просто слушать лекции и всю эту чепуху — устраивать в голове битву при Ватерлоо, попросту неупорядоченные [непереваренные?] идеи — бесполезно. Преданность одной идее — те, у кого она есть, станут духовными, увидят свет. Видишь, все жалуются: «Я пробую то» и «Я пробую это», а если перекрёстно расспросить их, что же они пробуют, они скажут, что слышали несколько лекций тут и там, горстку бесед в одном углу и в другом. И в течение трёх часов или нескольких дней они поклонялись и думали, что сделали достаточно. Таков путь глупцов, а не путь к совершенству — не путь к достижению духовности.
Возьми одну идею, свою Ишту, и пусть вся душа будет предана ей. Упражняйся в этом изо дня в день, пока не увидишь результат, пока душа не возрастёт. И если она искренна и хороша, эта самая идея будет распространяться, пока не охватит всю вселенную. Пусть она распространяется сама собой; всё придёт изнутри наружу. Тогда ты скажешь, что твоя Ишта повсюду и что Он во всём.
Конечно, в то же время мы всегда должны помнить, что нам надлежит признавать Ишты других и уважать их — иные представления о Боге, — иначе поклонение выродится в фанатизм. Есть старая история о человеке, который был почитателем Шивы. В нашей стране есть секты, которые поклоняются Богу как Шиве, и другие, которые поклоняются Ему как Вишну. Этот человек был великим почитателем Шивы и присовокупил к этому чудовищную ненависть ко всем почитателям Вишну и не желал слышать, как произносят имя Вишну. В Индии великое множество почитателей Вишну, и он не мог избежать того, чтобы слышать это имя. Поэтому он проколол себе в ушах две дырочки и привязал к ним два колокольчика. Всякий раз, когда человек упоминал имя Вишну, он мотал головой и звонил в колокольчики, и это мешало ему услышать имя.
Но Шива сказал ему во сне: «Какой же ты глупец! Я — Вишну, и я — Шива; они не различны — лишь по имени. Нет двух Богов». Но этот человек сказал: «Мне всё равно. Я не желаю иметь ничего общего с этим Вишну».
У него была маленькая статуя Шивы, и он сделал её очень красивой, устроил для неё алтарь. Однажды он купил прекрасных благовоний и пошёл домой возжечь немного благовоний для своего Бога. Пока дым [воскурений] его благовоний поднимался в воздух, он обнаружил, что образ разделился надвое: одна половина осталась Шивой, а другая половина стала Вишну. Тогда человек вскочил и подставил палец под ноздрю Вишну, чтобы ни частицы запаха не достигло её.
Тогда Шива преисполнился отвращения, и человек стал [был обращён в] демоном. Он [известен как] отец всех фанатиков, демон с «колокольчиками в ушах». Его почитают мальчишки Индии, и они поклоняются ему. Это весьма своеобразный вид поклонения. Они делают глиняный образ и поклоняются ему всевозможными отвратительно пахнущими цветами. В лесах Индии есть цветы, обладающие самым зловонным запахом. Ими они поклоняются ему, а затем берут большие палки и бьют образ. Он [демон с «колокольчиками в ушах»] — отец всех фанатиков, которые ненавидят всех иных богов, кроме своего собственного.
Это единственная опасность в этой ништха-бхакти — стать таким фанатичным демоном. Мир переполняется ими. Ненавидеть очень легко. Большинство людей становится столь слабым, что ради того, чтобы любить одного, им нужно ненавидеть другого; им нужно отнять энергию из одной точки, чтобы вложить её в другую. Мужчина любит одну женщину, а затем любит другую; и чтобы любить другую, ему приходится ненавидеть первую. Так же и у женщин. Эта особенность присутствует в каждой части нашей природы, а значит, и в нашей религии. Обыкновенный, неразвитый, слабый ум человечества не может любить одного, не ненавидя другого. Эта самая [особенность] становится фанатизмом в религии. Любить свой собственный идеал у них равнозначно тому, чтобы ненавидеть всякую иную идею.
Этого следует избегать, и в то же время следует избегать и другой опасности. Мы не должны растрачивать все свои силы попусту, [иначе] религия становится у нас ничем — просто слушанием лекций. Таковы две опасности. Опасность для людей широких взглядов в том, что они слишком обширны и не имеют напряжённости. Видишь, в наши дни религия стала весьма обширной, весьма широкой. Но идеи столь широки, что в них нет глубины. Религия стала для многих просто средством немного позаниматься благотворительностью, лишь чтобы развлечь их после тяжёлого трудового дня, — они получают пять минут религии, чтобы развлечься. Такова опасность широкой мысли. С другой стороны, у сектантов есть глубина, напряжённость, но эта напряжённость столь узка. Они очень глубоки, но без всякой широты. Мало того, она вызывает ненависть ко всем прочим.
Так вот, если мы сумеем избежать обеих этих опасностей и стать столь же широкими, как самые крайние из людей широких взглядов, и столь же глубокими, как самый завзятый фанатик, тогда мы решим задачу. Наша мысль — о том, как это можно сделать. Это достигается посредством этого учения о ништхе — зная, что все эти идеалы, которые мы видим, [хороши] и истинны, что все они — лишь столькие части одного и того же Бога, и в то же время полагая, что мы недостаточно сильны, чтобы поклоняться Ему во всех этих формах, и потому должны держаться одного идеала и сделать этот идеал своей жизнью. Когда тебе это удастся, всё остальное придёт. Здесь оканчивается первая часть бхакти: формальная, обрядовая и подготовительная.
Вы должны помнить, что первый урок в этой бхакти был об ученике. Кто такой ученик? Каковы необходимые качества для ученика? Вы читаете в писаниях: «Где говорящий чудесен, таков и слушающий. Когда учитель чудесен, таков и обучаемый. Лишь тогда придёт эта духовность».
Человечество обыкновенно полагает, что всего следует ожидать от учителя. Очень немногие понимают, что они не способны быть обученными. В ученике прежде всего необходимо вот что: он должен хотеть — он должен действительно хотеть духовности.
Мы хотим всего, кроме духовности. Что значит хотеть? Так же, как мы хотим пищи. Роскошества — не потребности, а необходимое — это потребности. Религия есть необходимая вещь для очень немногих; а для огромной массы человечества она — роскошь. В жизни есть сотня вещей, без которых они могут жить, пока не придут в лавку и не увидят что-нибудь новое и изящное — и захотят его купить. Девяносто девять и девять десятых процента человечества приходят к религии именно так. Это одно из многих роскошеств, какие есть у них в жизни. В этом нет вреда. Пусть они имеют всё, чего хотят; но они совершенно заблуждаются, если думают, что могут обмануть Бога. Его обмануть нельзя. Они лишь обманут самих себя и будут опускаться всё ниже и ниже, пока не станут подобны животным. Поэтому духовными станут те, кто хочет [духовности], — кто чувствует необходимость религии, как чувствует необходимость одежды, необходимость труда, необходимость воздуха для дыхания.
Необходимая вещь — это та, без которой мы не можем жить; а роскошь — это то, что есть просто удовлетворение мимолётного желания.
Второе качество в ученике — то, что он должен быть чист; а ещё одно — то, что он должен быть упорен — он должен трудиться. Слушать — это лишь одна часть; а другая часть — делать.
Второй необходимостью в бхакти был учитель. Учитель должен быть надлежащим образом подготовлен. Главная мысль той лекции состояла в том, что учитель должен обладать семенем духовности. Учитель — не говорун, но передатчик духовной силы, которую он принял от своего учителя, а тот — от других, и так далее, в непрерывном течении. Он должен быть способен передать это духовное течение.
Когда и учитель, и обучаемый оба готовы, тогда наступает первая ступень бхакти-йоги. Первая часть бхакти-йоги — это то, что называется подготовительной [ступенью], на которой ты действуешь через формы.
Следующая лекция была об Имени — о том, как во всех писаниях и во всех религиях Имя превозносилось и как это Имя приносит нам благо. Бхакти-йог всегда должен думать, что само Имя есть Бог — нечто не отличное от Бога. Имя и Бог — одно.
Далее было разъяснено, как для бхакти-йога необходимы смирение и благоговение. Бхакти-йог должен считать себя мёртвым. Мёртвый никогда не принимает оскорбления, никогда не воздаёт за обиду; он мёртв для всех. Бхакти-йог должен благоговеть перед всеми добрыми людьми, всеми святыми людьми, ибо слава Господа всегда сияет сквозь Его детей.
Следующий урок был о пратиках. В нём разъяснялось, что бхакти есть лишь тогда, когда ты поклоняешься Богу. Поклонение кому-либо иному не есть бхакти. Но мы можем поклоняться чему угодно, если думаем, что это Бог. Если мы не думаем, что это Бог, такое поклонение не есть бхакти. Если ты думаешь, что это Бог, всё в порядке.
Был некий йог, который имел обыкновение упражняться в созерцании в уединённой части леса, на берегу реки. Был бедный пастух, человек весьма невежественный, который пас своё стадо в том лесу. Каждый день он видел, как этот самый йог часами созерцает, совершает подвиги, живёт в одиночестве и предаётся изучению. Каким-то образом пастуха разобрало любопытство — что же тот делает. И он пришёл к йогу и сказал: «Господин, можешь ли ты научить меня пути к Богу?» Этот йог был человек весьма учёный, великий, и он ответил: «Как ты поймёшь Бога — ты, простой пастух? Болван, ступай домой, паси своих коров и не забивай голову такими вещами».
Бедняга ушёл, но каким-то образом подлинное желание пришло к нему. Поэтому он не мог успокоиться и снова пришёл к йогу и сказал: «Господин, не научишь ли ты меня чему-нибудь о Боге?»
Снова его оттолкнули: «Эх ты, болван, что можешь ты понять о Боге? Ступай домой». Но пастух не мог спать; он не мог есть. Он должен был узнать что-нибудь о Боге.
И вот он пришёл снова; и йог, чтобы унять этого человека, поскольку тот так настаивал, сказал: «Я научу тебя о Боге».
Человек спросил: «Господин, каков же Бог? Каков Его облик? Как Он выглядит?»
Йог сказал: «Бог — точно как тот большой бык в твоём стаде. Вот это и есть Бог. Бог стал этим большим быком».
Человек поверил ему и вернулся к своему стаду. День и ночь он принимал того быка за Бога и стал поклоняться ему. Он приносил для того быка самую зелёную траву, отдыхал подле него и давал ему свет, сидел рядом с ним и следовал за ним. Так проходили дни, и месяцы, и годы. Вся его душа была там [в быке].
Однажды он услышал голос, словно бы исходящий из быка. «Бык говорит!» [подумал пастух.]
«Сын мой, сын мой».
«Как же, бык говорит! Нет, бык не может говорить».
Он снова отошёл и сел подле, созерцая в великой скорби сердца. Он ничего не понимал. Снова он услышал голос, исходящий из быка: «Дитя моё, дитя моё».
Он подошёл ближе. «Нет, бык не может говорить». Затем он снова отошёл и сел в унынии.
Снова раздался голос, и на этот раз он распознал его. Голос исходил из его собственного сердца. Он обнаружил, что Бог был в нём. Тогда он постиг чудесную истину Учителя всех учителей: «Я с тобою всегда». И бедный пастух постиг всю тайну.
Затем он возвращается к йогу, и, когда он ещё на некотором расстоянии, йог видит его. Йог был самым учёным человеком в стране, годами совершавшим подвиги — созерцавшим, изучавшим. А этот пастух, невежественный болван, никогда не изучал книг и не выучился грамоте. Но он приходит — всё его тело словно преображено, его лицо изменилось, свет небес сияет вокруг его лица. Йог встал. «Что это за перемена? Где ты обрёл это?»
«Господин, это ты дал мне».
«Как? Я сказал тебе то в шутку».
«Но я воспринял это всерьёз. И я получил всё, чего хотел, из того быка, — ибо разве Он не повсюду?»
Так что тот бык был пратикой. И тот человек поклонялся быку как своей пратике — как Богу — и получил из этого всё. Вот так эта напряжённая любовь — это желание — выводит наружу всё. Всё заключено в нас самих, а внешний мир и внешнее поклонение — это формы, побуждения, которые вызывают его наружу. Когда они становятся сильны, Господь внутри пробуждается.
Внешний учитель — лишь побуждение. Когда вера во внешнего учителя сильна, тогда говорит Учитель всех учителей, что внутри; вечная мудрость говорит в сердце этого человека. Ему больше не нужно обращаться ни к каким книгам, ни к каким людям, ни к каким высшим существам; ему не нужно гоняться за сверхъестественными или потусторонними существами ради наставления. Сам Господь становится его наставником. Он получает всё, чего хочет, из самого себя. [Больше] нет нужды ходить ни в какой храм или церковь. Его собственное тело стало величайшим храмом в мире, и в том храме обитает Господь Творения. В каждой стране рождались великие святые, проживались чудесные жизни — исходившие из чистой силы любви.
Итак, все эти внешние формы бхакти — это повторение Имени, поклонение пратике, эта ништха, эта Ишта — суть лишь приготовления, пока не пробудится та вечная сила. Лишь тогда приходит духовность — когда человек выходит за пределы этих законов и границ. Тогда все законы спадают, все формы исчезают, храмы и церкви рассыпаются в прах и умирают. Хорошо родиться в церкви, но умереть в церкви — наихудшая возможная участь. Хорошо родиться в секте и наихудшее, что только может быть, — умереть в секте с сектантскими идеями.
Какая секта может вместить дитя Господа? Какие законы свяжут его? Каким формам станет он следовать? Какому человеку станет он поклоняться? Он поклоняется Самому Господу. Он Сам наставляет его. Он обитает в храме всех храмов — Душе человека.
Итак, такова цель, к которой мы идём, — высшая бхакти, — и всё, что ведёт к ней, есть лишь приготовление. Но оно необходимо. Оно подготавливает бесконечную Душу к тому, чтобы выйти из этих уз книг, сект и форм; они [в конце концов] улетают прочь и оставляют лишь Душу человека. Это суеверия бесконечного количества времени. Это «религия моего отца», «религия моей страны», или «моя книга», или моё то и моё сё — лишь суеверие веков; они исчезают. Подобно тому как уколовшийся шипом берёт другой шип, чтобы извлечь первый, а затем отбрасывает оба, так и это суеверие в нас.
Во многих странах — даже в мягкие мозги маленьких младенцев — вкладывают самую чудовищную и дьявольскую чепуху в виде сектантских идей. Родители думают, что делают ребёнку добро, но они попросту убивают его, чтобы угодить миссис Грэнди. Какое себялюбие! Нет ничего, чего бы люди из страха перед самими собой или из страха перед обществом не сделали. Люди убивают своих собственных детей, матери морят голодом свои собственные семьи, братья ненавидят братьев ради того, чтобы соблюсти формы, — потому что миссис Такая-то будет довольна и удовлетворена.
Мы видим, что огромная масса человечества рождается в какой-нибудь церкви или храме [какой-нибудь религиозной] формы и никогда не выходит из неё. Почему? Помогли ли эти формы возрастанию духовности? Если через эти формы мы ступаем на высочайшую ступень любви, где формы исчезают и все эти сектантские идеи уходят прочь, то как же выходит, что огромное большинство людей вечно пресмыкается в той или иной форме? Все они безбожники; им не нужна никакая религия.
Если человек приезжает в эту страну без единого друга и не зная никого — положим, он мерзавец у себя на родине, — то первое, что он сделает в этой стране, — это вступит в церковь. Будет ли у этого молодца когда-нибудь религия?
Неужели вы хотите сказать, что те женщины, которые ходят в церковь, чтобы показать свои наряды, когда-нибудь обретут религию или выйдут из форм? Они будут возвращаться снова и снова. А когда умрут, станут подобны животным.
Неужели вы хотите сказать, что те мужчины, которые ходят в церковь, чтобы поглядеть на прекрасные лица женщин, когда-нибудь обретут религию? Те, у кого есть некие общественные религии — потому что общество требует, чтобы они принадлежали к церкви мистера Такого-то, или потому что то была церковь их отца, — обретут ли они когда-нибудь религию? Они понимают некоторые широкие воззрения, но им нужно сохранять определённое положение в обществе — и они будут сохранять его во веки веков.
Чего хочешь, то и получаешь. Господь исполняет все желания. Если ты хочешь сохранить определённое положение в обществе, ты так и сделаешь; если ты хочешь церковь, ты получишь её, а не Его. Если ты хочешь всю свою жизнь валять дурака со всеми этими церквами и глупыми организациями, ты получишь их и должен будешь жить в них всю свою жизнь. «Те, что желают усопших, идут к усопшим и получают призраков; но те, что любят Его, все приходят к Нему». Итак, те, что любят одного лишь Его, придут к Нему, а те, что любят иное, уйдут туда, что они любят.
Эта муштра в храмах и церквах — преклонение колен в определённое время, стояние вольно и вся эта чепуха со строевой подготовкой, всё механическое, когда ум думает о чём-то ином, — всё это не имеет ничего общего с подлинной религией.
В Индии был великий пророк, гуру Нанак, родившийся [около] четырёхсот лет назад. Кое-кто из вас слышал о сикхах — воинственном народе. Гуру Нанак был [основателем, а также] последователем сикхской религии.
Однажды он зашёл в мечеть магометан. Этих магометан боятся в их собственной стране, точно так же как в христианской стране никто не смеет сказать что-либо против их религии. . . . И вот гуру Нанак вошёл, а там была большая мечеть, и магометане стояли в молитве. Они стоят рядами: преклоняют колени, встают и повторяют определённые слова в одни и те же мгновения, и один человек ведёт. И вот гуру Нанак пришёл туда. И когда мулла говорил: «Во имя милостивейшего и милосердного Бога, Учителя всех учителей», — гуру Нанак стал улыбаться. Он говорит: «Поглядите на этого лицемера». Мулла пришёл в ярость. «Почему ты улыбаешься?»
«Потому что ты не молишься, друг мой. Вот почему я улыбаюсь».
«Не молюсь?»
«Разумеется, нет. В тебе нет молитвы».
Мулла был очень разгневан и пошёл и подал жалобу судье, сказав: «Этот язычник-негодяй осмеливается приходить в нашу мечеть и улыбаться нам, когда мы молимся. Единственное наказание — немедленная смерть. Убейте его».
Гуру Нанака привели к судье и спросили, почему он улыбался.
«Потому что он не молился».
«А что он делал?» — спросил судья.
«Я скажу тебе, что он делал, если ты приведёшь его ко мне».
Судья приказал привести муллу. И когда тот пришёл, судья сказал: «Вот мулла. [Теперь] объясни, почему ты смеялся, когда он молился».
Гуру Нанак сказал: «Дайте мулле кусок Корана [чтобы поклясться на нём]. [В мечети], когда он говорил „Аллах, Аллах“, он думал о какой-то курице, которую оставил дома».
Бедный мулла был сбит с толку. Он был чуть искреннее прочих и признался, что думал о курице, и потому сикха отпустили. «И, — сказал судья [мулле], — не ходи в мечеть впредь. Лучше вовсе не ходить, чем совершать там кощунство и лицемерие. Не ходи, когда тебе не хочется молиться. Не будь лицемером и не думай о курице, произнося имя Милостивейшего и Блаженного Бога».
Один магометанин молился в саду. Они весьма исправны в своих молитвах. Когда приходит время, где бы они ни были, они просто начинают, падают на землю, и встают, и падают, и так далее. Один из них был в саду, когда раздался призыв к молитве, и он опустился там на колени, простёршись на земле, чтобы молиться. Девушка ждала в саду своего возлюбленного и увидела его на другой стороне. И в спешке, чтобы добраться до него, она не заметила простёртого человека и прошла по нему. Он был фанатичным магометанином — точь-в-точь как то, что вы здесь называете пресвитерианином, та же порода. Оба верят в вечное поджаривание на огне. Так что можете себе представить гнев этого магометанина, когда по его телу прошлись, — он хотел убить девушку. Девушка была сметлива и сказала: «Прекрати эту чепуху. Ты глупец и лицемер».
«Что! Я лицемер?»
«Да, я иду на встречу со своим земным возлюбленным и не заметила тебя там. Но ты идёшь на встречу со своим небесным возлюбленным и не должен был бы заметить, что по твоему телу прошла девушка».
English
BHAKTI-YOGA
(New Discoveries, Vol. 3, pp. 543-54.)
[A bhakti-yoga class delivered in New York, Monday morning, January 20, 1896, and recorded by Mr. Josiah J. Goodwin]
We finished in our last [class the subject] about Pratikas. One idea more of the preparatory Bhakti, and then we will go on to the Parâ, the Supreme. This idea is what is called Nishthâ, devotion to one idea.
We know that all these ideas of worship are right and all good, and we have seen that the worship of God, and God alone, is Bhakti. The worship of any other being will not be Bhakti, but God can be worshipped in various forms and through various ideas. And we have seen that all these ideas are right and good, but the difficulty is here: If we just stop with this last conclusion, we find that in the end we have frittered away our energies and done nothing.
It is a great tendency among liberal people to become a jack-of-all-trades and master of none — to nibble a little here and there and, in the long run, find they have nothing. In this country it many times grows into a sort of disease — to hear various things and do nothing.
Here is the advice of one of our old Bhaktas: "Take the honey from all flowers, mix with all with respect, say yea, yea to all, but give not up your seat". This giving not up your own seat is what is called Nishtha. It is not that one should hate, or even criticize, the ideals of other people; he knows they are all right. But, at the same time, he must stick to his own ideal very strictly.
There is a story of Hanumân, who was a great worshipper of Râma. Just as the Christians worship Christ as the incarnation of God, so the Hindus worship many incarnations of God. According to them, God came nine times in India and will come once more. When he came as Rama, this Hanuman was his great worshipper. Hanuman lived very long and was a great Yogi.
During his lifetime, Rama came again as Krishna; and Hanuman, being a great Yogi, knew that the same God had come back again as Krishna. He came and served Krishna, but he said to him, "I want to see that Rama form of yours". Krishna said, "Is not this form enough? I am this Krishna; I am this Rama. All these forms are mine". Hanuman said, "I know that, but the Rama form is for me. The Lord of Jânaki (Janaki is a name of Sitâ.) and the Lord of Shri ( Shri is a name of Laksmi.) are the same. They are both the incarnations of the Supreme Self. Yet the lotus-eyed Rama is my all in all". This is Nishtha — knowing that all these different forms of worship are right, yet sticking to one and rejecting the others. We must not worship the others at all; we must not hate or criticize them, but respect them.
The elephant has two teeth coming out from his mouth. These are only for show; he cannot eat with them. But the teeth that are inside are those with which he chews his food. So mix with all, say yea, yea to all, but join none. Stick to your own ideal of worship. When you worship, worship that ideal of God which is your own Ishta, your own Chosen Ideal. If you do not, you will have nothing. Nothing will grow.
When a plant is growing, it is necessary that it should be hedged round lest any animal should eat it up. But when it has become strong and a huge gigantic tree, do not care for any hedges — it is perfect in itself. So when just the seed of spirituality is growing, to fritter away the energies on all sorts of religious ideas — a little of this and a little of that: a little of Christianity, a little of Buddhism, and, in reality, of nothing — destroys the soul.
This [acceptance] has its good side; and in the end we will come to it. Only do not put the cart before the horse.
In the first place, we are bound to become sectarians. But this should be the ideal of sectarianism — not to avoid anyone. Each of us must have a sect, and that sect is our own Ishta — our own chosen way. However, that should not make us want to kill other people — only to hold onto our own way. It is sacred and it should not be told to our own brothers, because my choice is sacred, and his [also] is sacred. So keep that choice as your own. That should be the [attitude of] worship of everyone. When you pray to your own Ideal, your own Ishta, that is the only God you shall have. God exists in various phases, no doubt, but for the time being, your own Ishta is the only phase for you.
Then, after a long course of training in this Ishta — when this plant of spirituality has grown and the soul has become strong and you begin to realize that your Ishta is everywhere — [then] naturally all these bondages will fall down. When the fruit becomes ripe, it falls of its own weight. If you pluck an unripe fruit it is bitter, sour. So we will have to grow in this thought.
Simply hearing lectures and all this nonsense — making the Battle of Waterloo in the brain, simply unadjusted [undigested?] ideas — is no good. Devotion to one idea — those that have this will become spiritual, will see the light. You see everyone complaining: "I try this" and "I try that", and if you cross-question them as to what they try, they will say that they have heard a few lectures in one place and another, a handful of talks in one corner and another. And for three hours, or a few days, they worshipped and thought they had done enough. That is the way of fools, not the way to perfection — not the way to attain spirituality.
Take up one idea, your Ishta, and let the whole soul be devoted to it. Practise this from day to day until you see the result, until the soul grows. And if it is sincere and good, that very idea will spread till it covers the whole universe. Let it spread by itself; it will all come from the inside out. Then you will say that your Ishta is everywhere and that He is in everything.
Of course, at the same time, we must always remember that we must recognize the Ishtas of others and respect them — the other ideas of God — or else worship will degenerate into fanaticism. There is an old story of a man who was a worshipper of Shiva. There are sects in our country who worship God as Shiva, and others who worship Him as Vishnu. This man was a great worshipper of Shiva, and to that he added a tremendous hatred for all worshippers of Vishnu and would not hear the name of Vishnu pronounced. There are a great number of worshippers of Vishnu in India, and he could not avoid hearing the name. So he bored two holes in his ears and tied two little bells onto them. Whenever a man mentioned the name of Vishnu, he moved his head and rang the bells, and that prevented his hearing the name.
But Shiva told him in a dream, "What a fool you are! I am Vishnu, and I am Shiva; they are not different—only in name. There are not two Gods". But this man said, "I don't care. I will have nothing to do with this Vishnu business".
He had a little statue of Shiva and made it very nice, built an altar for it. One day he bought some beautiful incense and went home to light some of the incense for his God. While the fumes [smoke] of his incense were rising in the air, he found that the image was divided into two: one half remained Shiva, and the other half was Vishnu. Then the man jumped up and put his finger under the nostril of Vishnu so that not a particle of the smell could get there.
Then Shiva became disgusted, and the man became [was turned into] a demon. He is [known as] the father of all fanatics, the "bell-eared" demon. He is respected by the boys of India, and they worship him. It is a very peculiar kind of worship. They make a clay image and worship him with all sorts of horrible smelling flowers. There are some flowers in the forests of India which have a most pestilential smell. They worship him with these and then take big sticks and beat the image. He [the "bell-eared" demon] is the father of all fanatics who hate all other gods except their own.
This is the only danger in this Nishthâ Bhakti — becoming this fanatical demon. The world gets full of them. It is very easy to hate. The generality of mankind gets so weak that in order to love one, they must hate another; they must take the energy out of one point in order to put it into another. A man loves one woman and then loves another; and to love the other, he has to hate the first. So with women. This characteristic is in every part of our nature, and so in our religion. The ordinary, undeveloped weak brain of mankind cannot love one without hating another. This very [characteristic] becomes fanaticism in religion. Loving their own ideal is synonymous with hating every other idea.
This should be avoided and, at the same time, the other danger should be avoided. We must not fritter away all our energies, [otherwise] religion becomes a nothing with us — just hearing lectures. These are the two dangers. The danger with the liberals is that they are too expansive and have no intensity. You see that in these days religion has become very expansive, very broad. But the ideas are so broad that there is no depth in them. Religion has become to many merely a means of doing a little charity work, just to amuse them after a hard day's labour — they get five minutes religion to amuse them. This is the danger with the liberal thought. On the other hand, the sectarians have the depth, the intensity, but that intensity is so narrow. They are very deep, but with no breadth to it. Not only that, but it draws out hatred to everyone else.
Now, if we can avoid both these dangers and become as broad as the uttermost liberals and as deep as the bluest fanatic, then we will solve the problem. Our idea is how that can be done. It is by this theory of Nishtha — knowing that all these ideals that we see are [good] and true, that all these are so many parts of the same God and, at the same time, thinking that we are not strong enough to worship Him in all these forms, and therefore must stick to one ideal and make that ideal our life. When you have succeeded in doing that, all the rest will come. Here ends the first part of Bhakti: the formal, the ceremonial and the preparatory.
You must remember that the first lesson in this Bhakti was on the disciple. Who is the disciple? What are the necessary qualifications for a disciple? You read in the scriptures: "Where the speaker is wonderful, so is the listener. When the teacher is wonderful, so is the taught. Then alone will this spirituality come".
Mankind generally thinks that everything is to be expected from the teacher. Very few people understand that they are not fit to be taught. In the disciple first this is necessary: that he must want — he must really want spirituality.
We want everything but spirituality. What is meant by want? Just as we want food. Luxuries are not wants, but necessaries are wants. Religion is a necessary thing to very few; and to the vast mass of mankind it is a luxury. There are a hundred things in life without which they can live, until they come to the shop and see a new and artistic something and they want to buy it. Ninety-nine and nine-tenths per cent of mankind comes to religion in this way. It is one of the many luxuries they have in life. There is no harm in this. Let them have all they want; but they are entirely mistaken if they think they can fool God. He cannot be fooled. They will only fool themselves and sink down lower and lower until they become like brutes. Those therefore will become spiritual who want [spirituality] — who feel the necessity of religion, just as they feel the necessity of clothes, the necessity of work, the necessity of air to breathe.
A necessary thing is that without which we cannot live; and a luxury is that which is simply the gratification of a momentary desire.
The second qualification in the disciple is that he must be pure; and the other is that he must be persevering — he must work. Hearing is only one part; and the other part is doing.
The second necessity in Bhakti was the teacher. The teacher must be properly qualified. The main idea in that lecture was that the teacher must have the seed of spirituality. The teacher is not a talker, but the transmitter of spiritual force which he has received from his teacher, and he from others, and so on, in an unbroken current. He must be able to transmit that spiritual current.
When the teacher and the taught are both ready, then the first step in bhakti-yoga comes. The first part of bhakti-yoga is what is called the preparatory [stage], wherein you work through forms.
The next lecture was on the Name — how in all scriptures and in all religions Name has been exalted and how that Name does us good. The Bhakti-Yogi must always think that the Name itself is God — nothing different from God. The Name and God are one.
Next, it was taught how, for the Bhakti-Yogi, humility and reverence are necessary. The Bhakti-Yogi must hold himself as a dead man. A dead man never takes an insult, never retaliates; he is dead to everyone. The Bhakti-Yogi must reverence all good people, all saintly people, for the glory of the Lord shines always through His children.
The next lesson was on the Pratikas. In that it was taught that Bhakti is only when you worship God. Worshipping anyone else is not Bhakti. But we can worship anything we like if we think it is God. If we do not think it is God, that worship is not Bhakti. If you think it is God, it is all right.
There was a certain Yogi who used to practise meditation in a lonely part of the forest, on the banks of a river. There was a poor cowherd, a very ignorant man, who used to tend his herd in that forest. Every day he used to see this same Yogi meditating by the hour, practising austerities, living alone and studying. Somehow the cowherd got curious as to what he did. So he came to the Yogi and said, "Sir, can you teach me the way to God?" This Yogi was a very learned, great man, and he replied, "How will you understand God — you common cowherd? Blockhead, go home and tend your cows and don't bother your head with such things".
The poor fellow went away, but somehow a real want had come to him. So he could not rest, and he came again to the Yogi and said, "Sir, won't you teach me something about God?"
Again he was repulsed: "Oh, you blockhead, what can you understand of God? Go home". But the cowherd could not sleep; he could not eat. He must know something about God.
So he came again; and the Yogi, in order to quiet the man, as he was so insisting, said, "I'll teach you about God".
The man asked, "Sir, what sort of being is God? What is His form? How does He look?"
The Yogi said, "God is just like the big bull in your herd. That is just God. God has become that big bull".
The man believed him and went back to his herd. Day and night he took that bull for God and began to worship it. He brought the greenest grass for that bull, rested close to it and gave it light, sat near it and followed it. Thus days and months and years passed. His whole soul was there [in the bull].
One day he heard a voice, as it were, coming out of the bull. "The bull speaks!" [the cowherd thought.]"
"My son, my son."
"Why, the bull is speaking! No, the bull cannot speak."
Again he went away, and sat near meditating in great misery of his heart. He did not know anything. Again he heard the voice coming out of the bull: "My child, my child".
He went near. "No, the bull cannot speak." Then he went back again and sat despondent.
Again the voice came, and that time he found it out. It was from his own heart. He found that God was in him. Then he learned the wonderful truth of the Teacher of all teachers: "I am with thee always". And the poor cowherd learned the whole mystery.
Then he goes back to the Yogi, and when he is at some distance the Yogi sees him. The Yogi has been the most learned man in the country, practising austerity for years — meditating, studying. And this cowherd, an ignorant blockhead, never studied a book nor learned his letters. But he comes — his whole body, as it were, transfigured, his face changed, the light of heaven shining round his face. The Yogi got up. "What is this change? Where did you get this?""
Sir, you gave me that."
"How? I told you that in joke."
"But I took it seriously. And I got everything I wanted out of that bull, for is He not everywhere?"
So that bull was the Pratika. And that man worshipped the bull as his Pratika — as God — and he got everything out of it. So that intense love — that desire — brings out everything. Everything is in ourselves, and the external world and the external worship are the forms, the suggestions that call it out. When they become strong, the Lord within awakens.
The external teacher is but the suggestion. When faith in the external teacher is strong, then the Teacher of all teachers within speaks; eternal wisdom speaks in the heart of that man. He need not go any more to any books or any men or any higher beings; he need not run after supernatural or preternatural beings for instruction. The Lord Himself becomes his instructor. He gets all he wants from himself. [There is] no more need to go to any temple or church. His own body has become the greatest temple in the world, and in that temple lives the Lord of Creation. In every country great saints have been born, wonderful lives have been [lived] — coming out of the sheer power of love.
So all these external forms of Bhakti — this repetition of the Name, worship of Pratika, this Nishtha, this Ishta — are but the preparations until that eternal power wakes up. Then alone comes spirituality — when one goes beyond these laws and bounds. Then all laws fall down, all forms vanish, temples and churches crumble into dust and die away. It is good to be born in a church, but it is the worst possible fate to die in a church. It is good to be born in a sect, and the worst possible thing to die in a sect with sectarian ideas.
What sect can hold a child of the Lord? What laws bind him? What forms shall he follow? What man shall he worship? He worships the Lord Himself. He Himself teaches him. He lives in the temple of all temples, the Soul of man.
So this is the goal towards which we are going — the supreme Bhakti — and all that leads up to this is but preparation. But it is necessary. It prepares the infinite Soul to come out of this bondage of books and sects and forms; these [ultimately] fly away and leave but the Soul of man. These are superstitions of an infinite amount of time. This "my father's religion", "my country's religion", or "my book", or my this and that, are but the superstition of ages; they vanish. Just as when one is pricked with a thorn he takes another thorn to get the first out and then throws both of them away, so this superstition is in us.
In many countries — even into the soft brains of little babies — are put the most horrible and diabolical nonsense, as sect ideas. Parents think they are doing good to the child, but they are merely murdering it to satisfy Mrs. Grundy. What selfishness! There is nothing that men out of fear of themselves or out of fear of society will not do. Men will kill their own children, mothers will starve their own families, brothers will hate brothers to satisfy forms — because Mrs. So-and-so will be pleased and satisfied.
We see that the vast mass of mankind is born in some church or temple of [some religious] form and never comes out of it. Why? Have these forms helped the growth of spirituality? If through these forms we step onto the highest platform of love, where forms vanish and all these sectarian ideas go away, how is it that the vast majority of men are always grovelling in some form or another? They are all atheists; they do not want any religion.
If a man comes to this country without any friend or without knowing anyone — supposing he is a blackguard in his own country — the first thing he will do in this country will be to join a church. Will that fellow ever have religion?
Do you mean to say that those women who go to churches to show their dresses will ever have religion or will come out of forms? They will go back and back. And when they die, they will become like animals.
Do you mean to say that those men who go to church to look at the beautiful faces of women will ever have religion? Those who have certain social religions — because society requires that they shall belong to Mr. So-and-so's church or because that was their father's church — will they ever have religion? They understand certain broad views, but they must keep a certain social position — and will keep it through eternity.
What you want, you get. The Lord fulfils all desires. If you want to keep a certain position in society you will do so; if you want the church, you will get that and not Him. If you want to play the fool all your life with all these churches and foolish organizations, you will have them and have to live in them all your lives. "Those that want the departed, go to the departed and get ghosts; but those that love Him, all come to Him." So those that love Him alone will come to Him, and those that love others will go to wherever they love.
That drill business in the temples and churches — kneeling down at a certain time, standing at ease, and all that drill nonsense, all mechanical, with the mind thinking of something else — all this has nothing to do with real religion.
There was a great prophet in India, Guru Nânak, born [some] four hundred years ago. Some of you have heard of the Sikhs — the fighting people. Guru Nanak was [the founder and also] a follower of the Sikh religion.
One day he went to the Mohammedans' mosque. These Mohammedans are feared in their own country, just as in a Christian country no one dare say anything against their religion. . . . So Guru Nanak went in and there was a big mosque, and the Mohammedans were standing in prayer. They stand in lines: they kneel down, stand up, and repeat certain words at the same times, and one fellow leads. So Guru Nanak went there. And when the mullah was saying "In the name of the most merciful and kind God, Teacher of all teachers", Guru Nanak began to smile. He says, "Look at that hypocrite". The mullah got into a passion. "Why do you smile?"
"Because you are not praying, my friend. That is why I am smiling."
"Not praying?"
"Certainly not. There is no prayer in you."
The mullah was very angry, and he went and laid a complaint before a magistrate and said, "This heathen rascal dares to come to our mosque and smiles at us when we are praying. The only punishment is instant death. Kill him".
Guru Nanak was brought before the magistrate and asked why he smiled.
"Because he was not praying."
"What was he doing?" the magistrate asked.
"I will tell you what he was doing if you will bring him before me."
The magistrate ordered the mullah to be brought. And when he came, the magistrate said, "Here is the mullah. [Now] explain why you laughed when he was praying".
Guru Nanak said, "Give the mullah a piece of the Koran [to swear on]. [In the mosque] when he was saying 'Allah, Allah', he was thinking of some chicken he had left at home".
The poor mullah was confounded. He was a little more sincere than the others, and he confessed he was thinking of the chicken, and so they let the Sikh go. "And", said the magistrate [to the mullah], "don't go to the mosque again. It is better not to go at all than to commit blasphemy there and hypocrisy. Do not go when you do not feel like praying. Do not be like a hypocrite, and do not think of the chicken and say the name of the Most Merciful and Blissful God".
A certain Mohammedan was praying in a garden. They are very regular in their prayers. When the time comes, wherever they are, they just begin, fall down on the ground and get up and fall down, and so on. One of them was in a garden when the call for prayer came, so he knelt there prostrate on the ground to pray. A girl was waiting in the garden for her lover, and she saw him on the other side. And in her hurry to reach him, she did not see the man prostrate and walked over him. He was a fanatical Mohammedan — just what you call here a Presbyterian, the same breed. Both believe in barbecuing eternally. So you can just imagine the anger of this Mohammedan when his body was walked over — he wanted to kill the girl. The girl was a smart one, and she said, "Stop that nonsense. You are a fool and a hypocrite".
"What! I am a hypocrite?"
"Yes, I am going to meet my earthly lover, and I did not see you there. But you are going to meet your heavenly lover and should not know that a girl was passing over your body."
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».