Bhakti-Yoga

BHAKTI-YOGA

(New Discoveries, vol. 3, pp. 543-54.)

[Una clase de bhakti-yoga (la vía de la devoción) dictada en Nueva York, el lunes por la mañana, 20 de enero de 1896, y registrada por el señor Josiah J. Goodwin.]

En nuestra última [clase] terminamos [el tema] sobre los Pratikas. Una idea más sobre la Bhakti preparatoria, y luego pasaremos a la Para, la Suprema. Esta idea es la que se llama Nishtha, devoción a una sola idea.

Sabemos que todas estas ideas de culto son correctas y todas buenas, y hemos visto que el culto a Dios, y solo a Dios, es bhakti (la devoción amorosa). El culto a cualquier otro ser no será bhakti, pero a Dios se le puede adorar bajo diversas formas y a través de diversas ideas. Y hemos visto que todas estas ideas son correctas y buenas, pero aquí está la dificultad: si nos detenemos justo en esta última conclusión, descubrimos que al final hemos dilapidado nuestras energías y no hemos hecho nada.

Hay una gran tendencia entre la gente liberal a convertirse en aprendices de todo y maestros de nada — a picotear un poco aquí y otro poco allá y, a la larga, descubrir que no tienen nada. En este país, muchas veces se convierte en una especie de enfermedad — oír cosas diversas y no hacer nada.

He aquí el consejo de uno de nuestros antiguos bhaktas (devotos): «Tomen la miel de todas las flores, mézclense con todos con respeto, digan sí, sí a todos, pero no cedan su asiento». Este «no ceder el propio asiento» es lo que se llama Nishtha. No se trata de que uno deba odiar, ni siquiera criticar, los ideales de los demás; sabe que todos son correctos. Pero, al mismo tiempo, debe aferrarse a su propio ideal con gran rigor.

Hay una historia sobre Hanumán, que era un gran adorador de Rama. Así como los cristianos adoran a Cristo como la encarnación de Dios, los hindúes adoran muchas encarnaciones de Dios. Según ellos, Dios vino nueve veces a la India y vendrá una vez más. Cuando vino como Rama, este Hanumán fue su gran adorador. Hanumán vivió muchísimo tiempo y fue un gran yogui.

Durante su vida, Rama vino otra vez como Krishna; y Hanumán, siendo un gran yogui, sabía que el mismo Dios había vuelto como Krishna. Vino y sirvió a Krishna, pero le dijo: «Quiero ver aquella forma tuya de Rama». Krishna dijo: «¿No basta esta forma? Yo soy este Krishna; yo soy aquel Rama. Todas estas formas son mías». Hanumán dijo: «Lo sé, pero la forma de Rama es la que me corresponde. El Señor de Janaki (Janaki es un nombre de Sita.) y el Señor de Shri (Shri es un nombre de Lakshmi.) son el mismo. Ambos son las encarnaciones del Yo Supremo. Sin embargo, Rama, el de los ojos de loto, lo es todo para mí». Esto es Nishtha — saber que todas estas formas distintas de culto son correctas, y sin embargo aferrarse a una y rechazar las demás. No debemos adorar en absoluto a las demás; no debemos odiarlas ni criticarlas, sino respetarlas.

El elefante tiene dos colmillos que le salen de la boca. Son solo para mostrar; no puede comer con ellos. Pero los dientes que están dentro son aquellos con los que mastica su alimento. Así, mézclense con todos, digan sí, sí a todos, pero no se unan a ninguno. Aférrense a su propio ideal de culto. Cuando adoren, adoren aquel ideal de Dios que es su propio Ishta, su propio Ideal Elegido. Si no lo hacen, no tendrán nada. Nada crecerá.

Cuando una planta está creciendo, es necesario que se la cerque, no sea que algún animal se la coma. Pero cuando se ha vuelto fuerte y se ha hecho un árbol gigantesco, no haga caso de ningún cerco — es perfecto en sí mismo. Así, cuando apenas está creciendo la semilla de la espiritualidad, dilapidar las energías en toda suerte de ideas religiosas — un poco de esto y un poco de aquello: un poco de cristianismo, un poco de budismo y, en realidad, de nada — destruye el alma.

Esta [aceptación] tiene su lado bueno; y al final llegaremos a ella. Solo que no pongan el carro delante del caballo.

En primer lugar, estamos obligados a volvernos sectarios. Pero este debe ser el ideal del sectarismo — no evitar a nadie. Cada uno de nosotros debe tener una secta, y esa secta es nuestro propio Ishta — nuestro propio camino elegido. Sin embargo, eso no debe llevarnos a querer matar a los demás — solo a aferrarnos a nuestro propio camino. Es sagrado y no debería decirse ni a nuestros propios hermanos, pues mi elección es sagrada, y la suya [también] es sagrada. Así pues, conserven esa elección como propia. Esa debería ser la [actitud de] adoración de cada uno. Cuando ustedes oran a su propio Ideal, su propio Ishta, ese es el único Dios que tendrán. Dios existe bajo diversas fases, sin duda, pero por el momento, su propio Ishta es la única fase para ustedes.

Luego, después de un largo entrenamiento en este Ishta — cuando esta planta de la espiritualidad haya crecido y el alma se haya vuelto fuerte y ustedes comiencen a comprender que su Ishta está en todas partes — [entonces] naturalmente todas estas ataduras caerán. Cuando el fruto madura, cae por su propio peso. Si arrancan un fruto verde, es amargo, agrio. Por eso tendremos que crecer en este pensamiento.

El mero hecho de oír conferencias y toda esta tontería — librar la batalla de Waterloo en el cerebro, simples ideas no asimiladas [no digeridas] — no sirve de nada. La devoción a una sola idea — quienes la tienen se volverán espirituales, verán la luz. Ven a todo el mundo quejarse: «Probé esto» y «probé aquello», y si los interrogan a fondo sobre lo que han probado, dirán que han oído unas pocas conferencias en un sitio y otro, un puñado de charlas en un rincón y en otro. Y durante tres horas, o unos pocos días, adoraron y creyeron que ya habían hecho bastante. Ese es el camino de los necios, no el camino a la perfección — no el camino para alcanzar la espiritualidad.

Tomen una sola idea, su Ishta, y que el alma entera se consagre a ella. Practiquen esto día tras día hasta que vean el resultado, hasta que el alma crezca. Y si es sincera y buena, esa misma idea se extenderá hasta cubrir el universo entero. Dejen que se extienda por sí misma; todo vendrá desde dentro hacia fuera. Entonces dirán que su Ishta está en todas partes y que Él está en todo.

Por supuesto, al mismo tiempo, debemos recordar siempre que tenemos que reconocer los Ishtas de los demás y respetarlos — las demás ideas de Dios — o, de lo contrario, el culto degenerará en fanatismo. Hay una vieja historia de un hombre que era adorador de Shiva. Hay sectas en nuestro país que adoran a Dios como Shiva, y otras que lo adoran como Vishnú. Este hombre era un gran adorador de Shiva, y a ello sumaba un tremendo odio hacia todos los adoradores de Vishnú y no toleraba oír pronunciar el nombre de Vishnú. Hay un gran número de adoradores de Vishnú en la India, y él no podía evitar oír el nombre. De modo que se hizo dos agujeros en las orejas y se ató en ellas dos campanillas. Cada vez que alguien mencionaba el nombre de Vishnú, movía la cabeza y hacía sonar las campanillas, y eso le impedía oír el nombre.

Pero Shiva le dijo en un sueño: «¡Qué necio eres! Yo soy Vishnú, y yo soy Shiva; no son distintos — solo en el nombre. No hay dos Dioses». Pero este hombre dijo: «No me importa. No quiero saber nada de este asunto de Vishnú».

Tenía una pequeña estatua de Shiva y la cuidaba con esmero, le había construido un altar. Un día compró un bello incienso y fue a su casa a encender un poco del incienso para su Dios. Mientras los vapores [el humo] de su incienso subían en el aire, descubrió que la imagen se había dividido en dos: una mitad seguía siendo Shiva, y la otra mitad era Vishnú. Entonces el hombre saltó y puso el dedo bajo las narices de Vishnú para que ni una partícula del olor pudiera llegar allí.

Entonces Shiva se sintió asqueado, y el hombre se convirtió [fue transformado] en un demonio. Es [conocido como] el padre de todos los fanáticos, el demonio «orejas de campanillas». Es respetado por los niños de la India, y lo adoran. Es una clase de culto muy peculiar. Hacen una imagen de barro y lo adoran con toda suerte de flores de olor horrible. Hay algunas flores en los bosques de la India que tienen un olor pestilencial. Lo adoran con ellas y luego toman grandes palos y golpean la imagen. Él [el demonio «orejas de campanillas»] es el padre de todos los fanáticos que odian a todos los demás dioses excepto al suyo propio.

Este es el único peligro de esta Nishtha-bhakti — convertirse en este demonio fanático. El mundo se llena de ellos. Es muy fácil odiar. La generalidad de la humanidad se vuelve tan débil que, para amar a uno, tiene que odiar a otro; ha de sacar la energía de un punto para ponerla en otro. Un hombre ama a una mujer y luego ama a otra; y para amar a la otra, tiene que odiar a la primera. Lo mismo ocurre con las mujeres. Esta característica está en cada parte de nuestra naturaleza, y así también en nuestra religión. El cerebro ordinario, débil y poco desarrollado de la humanidad no puede amar a uno sin odiar a otro. Esta misma [característica] se convierte en fanatismo en la religión. Amar su propio ideal es sinónimo de odiar cualquier otra idea.

Esto debe evitarse y, al mismo tiempo, debe evitarse el otro peligro. No debemos dilapidar todas nuestras energías, [pues, de lo contrario,] la religión se reduce a una nada con nosotros — solo a oír conferencias. Estos son los dos peligros. El peligro de los liberales es que son demasiado expansivos y no tienen intensidad. Ven que en estos días la religión se ha vuelto muy expansiva, muy amplia. Pero las ideas son tan amplias que no hay profundidad en ellas. La religión se ha convertido para muchos en un mero medio de hacer un poco de obra de caridad, solamente para entretenerse después de un duro día de trabajo — toman cinco minutos de religión para entretenerse. Este es el peligro del pensamiento liberal. Por otro lado, los sectarios tienen la profundidad, la intensidad, pero esa intensidad es tan estrecha. Son muy profundos, pero sin ninguna amplitud. No solo eso, sino que ello provoca odio hacia todos los demás.

Ahora bien, si podemos evitar ambos peligros y volvernos tan amplios como el más extremo liberal y tan profundos como el más recalcitrante fanático, entonces resolveremos el problema. Nuestra idea es cómo puede hacerse esto. Es mediante esta teoría de Nishtha — saber que todos estos ideales que vemos son [buenos] y verdaderos, que todos son otras tantas partes del mismo Dios y, al mismo tiempo, pensar que no somos lo bastante fuertes para adorarlo en todas estas formas y que, por lo tanto, debemos aferrarnos a un ideal y hacer de ese ideal nuestra vida. Cuando hayan logrado hacer eso, todo lo demás vendrá. Aquí termina la primera parte de la bhakti: la formal, la ceremonial y la preparatoria.

Deben recordar que la primera lección de esta bhakti versaba sobre el discípulo. ¿Quién es el discípulo? ¿Cuáles son las cualificaciones necesarias del discípulo? Leen en las escrituras: «Donde el que habla es maravilloso, también lo es el oyente. Cuando el maestro es maravilloso, también lo es el enseñado. Solo entonces vendrá esta espiritualidad».

La humanidad piensa por lo general que todo debe esperarse del maestro. Muy pocos comprenden que no son aptos para ser enseñados. En el discípulo se requiere primero esto: que tiene que querer — debe querer realmente la espiritualidad.

Queremos todo menos la espiritualidad. ¿Qué se entiende por querer? Tal como queremos el alimento. Los lujos no son necesidades, pero las cosas necesarias sí lo son. La religión es algo necesario para muy pocos; y para la vasta masa de la humanidad es un lujo. Hay cien cosas en la vida sin las cuales la gente puede vivir, hasta que llega a la tienda y ve algo nuevo y artístico, y entonces lo quiere comprar. El noventa y nueve coma nueve por ciento de la humanidad llega a la religión de este modo. Es uno de los muchos lujos que tienen en la vida. No hay mal en ello. Que tengan todo lo que quieran; pero se equivocan por completo si piensan que pueden engañar a Dios. A Él no se le puede engañar. Solo se engañarán a sí mismos y se hundirán cada vez más, hasta volverse como bestias. Por lo tanto, se volverán espirituales aquellos que quieran [la espiritualidad] — quienes sientan la necesidad de la religión, así como sienten la necesidad del vestido, la necesidad del trabajo, la necesidad del aire para respirar.

Algo necesario es aquello sin lo cual no podemos vivir; y un lujo es lo que es simplemente la gratificación de un deseo momentáneo.

La segunda cualificación del discípulo es que debe ser puro; y la otra es que debe ser perseverante — debe trabajar. Oír es solo una parte; y la otra parte es hacer.

La segunda necesidad en la bhakti era el maestro. El maestro debe estar debidamente cualificado. La idea principal de aquella conferencia era que el maestro debe tener la semilla de la espiritualidad. El maestro no es un hablador, sino el transmisor de la fuerza espiritual que ha recibido de su maestro, y este de otros, y así sucesivamente, en una corriente ininterrumpida. Debe poder transmitir esa corriente espiritual.

Cuando el maestro y el enseñado están ambos listos, entonces llega el primer paso del bhakti-yoga. La primera parte del bhakti-yoga es lo que se llama la [etapa] preparatoria, en la que se trabaja por medio de formas.

La siguiente conferencia versó sobre el Nombre — cómo en todas las escrituras y en todas las religiones se ha exaltado el Nombre y cómo ese Nombre nos hace bien. El Bhakti-Yogui debe pensar siempre que el Nombre mismo es Dios — nada distinto de Dios. El Nombre y Dios son uno.

A continuación se enseñó cómo, para el Bhakti-Yogui, la humildad y la reverencia son necesarias. El Bhakti-Yogui debe tenerse a sí mismo por un muerto. Un muerto nunca recibe un insulto, nunca se desquita; está muerto para todos. El Bhakti-Yogui debe reverenciar a toda persona buena, a toda persona santa, pues la gloria del Señor brilla siempre a través de Sus hijos.

La siguiente lección fue sobre los Pratikas. Allí se enseñó que la bhakti existe solo cuando uno adora a Dios. Adorar a cualquier otro no es bhakti. Pero podemos adorar cualquier cosa que queramos si pensamos que es Dios. Si no pensamos que es Dios, ese culto no es bhakti. Si piensan que es Dios, está bien.

Había cierto yogui que solía practicar la meditación en una parte solitaria del bosque, a orillas de un río. Había un pobre vaquero, un hombre muy ignorante, que solía apacentar su rebaño en aquel bosque. Cada día veía a este mismo yogui meditar durante horas, practicar austeridades, vivir solo y estudiar. De alguna manera el vaquero sintió curiosidad por lo que hacía. Así que se acercó al yogui y dijo: «Señor, ¿puede usted enseñarme el camino hacia Dios?». Este yogui era un hombre muy erudito y grande, y respondió: «¿Cómo entenderás a Dios — tú, un vaquero cualquiera? Cabezahueca, ve a casa a cuidar de tus vacas y no te quiebres la cabeza con esas cosas».

El pobre hombre se marchó, pero, de algún modo, le había nacido una verdadera necesidad. Así que no pudo descansar, y volvió al yogui y dijo: «Señor, ¿no me enseñará algo sobre Dios?».

De nuevo fue rechazado: «Oh, cabezahueca, ¿qué puedes entender tú de Dios? Vete a casa». Pero el vaquero no podía dormir; no podía comer. Tenía que saber algo sobre Dios.

Así que volvió otra vez; y el yogui, para acallar al hombre, ya que tanto insistía, dijo: «Te enseñaré sobre Dios».

El hombre preguntó: «Señor, ¿qué clase de ser es Dios? ¿Cuál es su forma? ¿Cómo se ve?».

El yogui dijo: «Dios es justamente como el gran toro de tu rebaño. Eso es Dios. Dios se ha hecho ese gran toro».

El hombre le creyó y regresó con su rebaño. Día y noche tomó a aquel toro por Dios y comenzó a adorarlo. Le traía la hierba más verde a aquel toro, descansaba junto a él y le daba luz, se sentaba cerca de él y lo seguía. Así pasaron días, meses y años. Toda su alma estaba allí [en el toro].

Un día oyó una voz, por así decirlo, que salía del toro. «¡El toro habla!» [pensó el vaquero].

«Hijo mío, hijo mío.»

«Vaya, ¡el toro está hablando! No, el toro no puede hablar.»

De nuevo se alejó, y se sentó cerca a meditar con gran angustia en el corazón. No sabía nada. De nuevo oyó la voz que salía del toro: «Hijo mío, hijo mío».

Se acercó. «No, el toro no puede hablar.» Entonces volvió a apartarse y se sentó abatido.

De nuevo llegó la voz, y esta vez lo descubrió. Venía de su propio corazón. Descubrió que Dios estaba en él. Entonces aprendió la maravillosa verdad del Maestro de todos los maestros: «Yo estoy contigo siempre». Y el pobre vaquero aprendió todo el misterio.

Después vuelve al yogui, y cuando está a cierta distancia, el yogui lo ve. El yogui había sido el hombre más erudito del país, practicando austeridad por años — meditando, estudiando. Y este vaquero, un cabezahueca ignorante, nunca estudió un libro ni aprendió las letras. Pero llega — todo su cuerpo, por así decirlo, transfigurado, su rostro cambiado, la luz del cielo brillando alrededor de su cara. El yogui se levantó. «¿Qué es este cambio? ¿De dónde lo has sacado?»

«Señor, usted me lo dio.»

«¿Cómo? Te lo dije en broma.»

«Pero yo lo tomé en serio. Y obtuve de aquel toro todo lo que quería, pues ¿no está Él en todas partes?»

Así pues, aquel toro era el Pratika. Y aquel hombre adoró al toro como su Pratika — como Dios — y obtuvo todo de él. Así que aquel amor intenso — aquel deseo — saca todo a la luz. Todo está en nosotros mismos, y el mundo externo y el culto externo son las formas, las sugerencias que lo evocan. Cuando se vuelven fuertes, el Señor que mora dentro despierta.

El maestro externo no es sino la sugerencia. Cuando la fe en el maestro externo es fuerte, entonces el Maestro de todos los maestros que está dentro habla; la sabiduría eterna habla en el corazón de ese hombre. Ya no necesita acudir a ningún libro ni a ningún hombre ni a ningún ser superior; ya no necesita correr tras seres sobrenaturales o preternaturales en busca de instrucción. El Señor mismo se vuelve su instructor. Obtiene de sí mismo todo lo que quiere. [Ya] no hay necesidad de ir a ningún templo o iglesia. Su propio cuerpo se ha vuelto el mayor templo del mundo, y en ese templo habita el Señor de la Creación. En cada país han nacido grandes santos, se han [vivido] vidas maravillosas — surgidas del puro poder del amor.

Así pues, todas estas formas externas de la bhakti — esta repetición del Nombre, el culto al Pratika, esta Nishtha, este Ishta — no son más que preparaciones hasta que aquel poder eterno despierta. Solo entonces llega la espiritualidad — cuando uno va más allá de estas leyes y de estos límites. Entonces todas las leyes caen, todas las formas se desvanecen, templos e iglesias se desmoronan en polvo y se extinguen. Es bueno nacer en una iglesia, pero es el peor destino posible morir en una iglesia. Es bueno nacer en una secta, y lo peor posible es morir en una secta con ideas sectarias.

¿Qué secta puede contener a un hijo del Señor? ¿Qué leyes lo atan? ¿Qué formas habrá de seguir? ¿A qué hombre adorará? Adora al Señor mismo. Él mismo lo instruye. Vive en el templo de todos los templos, el Alma del hombre.

Así pues, esta es la meta hacia la que vamos — la bhakti suprema — y todo lo que conduce a ella no es sino preparación. Pero es necesario. Prepara al Alma infinita para salir de esta servidumbre de libros, sectas y formas; estas [finalmente] se van volando y dejan solo al Alma del hombre. Son supersticiones de una cantidad infinita de tiempo. Esto de «la religión de mi padre», «la religión de mi país», «mi libro» o esto mío y aquello mío no son sino la superstición de los siglos; se desvanecen. Igual que cuando uno se ha clavado una espina toma otra espina para sacar la primera y luego arroja ambas, así es esta superstición en nosotros.

En muchos países — incluso en los blandos cerebros de los niños pequeños — se inculcan los más horribles y diabólicos disparates, como ideas sectarias. Los padres creen que están haciendo bien al niño, pero meramente lo están asesinando para satisfacer a la señora Grundy. ¡Qué egoísmo! No hay nada que los hombres no hagan por temor a sí mismos o por temor a la sociedad. Los hombres matarán a sus propios hijos, las madres harán pasar hambre a sus propias familias, los hermanos odiarán a los hermanos para satisfacer las formas — porque la señora Tal y Cual se sentirá complacida y satisfecha.

Vemos que la vasta masa de la humanidad nace en alguna iglesia o templo de [alguna] forma [religiosa] y nunca sale de ella. ¿Por qué? ¿Han ayudado estas formas al crecimiento de la espiritualidad? Si a través de estas formas subimos a la plataforma más alta del amor, donde las formas se desvanecen y todas estas ideas sectarias se van, ¿cómo es que la gran mayoría de los hombres siempre se arrastran en alguna forma u otra? Todos son ateos; no quieren ninguna religión.

Si un hombre llega a este país sin ningún amigo o sin conocer a nadie — supongamos que es un canalla en su propio país — lo primero que hará en este país será afiliarse a una iglesia. ¿Tendrá alguna vez ese sujeto religión?

¿Acaso quieren decir que esas mujeres que van a las iglesias a mostrar sus vestidos tendrán alguna vez religión o saldrán de las formas? Volverán y volverán. Y cuando mueran, se volverán como animales.

¿Acaso quieren decir que esos hombres que van a la iglesia a mirar los bellos rostros de las mujeres tendrán alguna vez religión? Aquellos que tienen ciertas religiones sociales — porque la sociedad exige que pertenezcan a la iglesia del señor Tal y Cual o porque era la iglesia de su padre — ¿tendrán alguna vez religión? Entienden ciertos puntos de vista amplios, pero deben mantener cierta posición social — y la mantendrán por toda la eternidad.

Lo que ustedes quieren, lo obtienen. El Señor cumple todos los deseos. Si quieren conservar cierta posición en la sociedad, lo harán; si quieren la iglesia, eso obtendrán y no a Él. Si quieren hacer el necio toda la vida con todas estas iglesias y necias organizaciones, las tendrán y tendrán que vivir en ellas toda la vida. «Los que quieren a los difuntos, van a los difuntos y obtienen fantasmas; pero los que lo aman a Él, todos vienen a Él.» Así que solo aquellos que lo aman a Él vienen a Él, y los que aman a otros irán adondequiera que amen.

Ese asunto de hacer ejercicios en los templos y las iglesias — arrodillarse a cierta hora, ponerse en posición de descanso y toda esa tontería de instrucción militar, todo mecánico, con la mente pensando en otra cosa — todo esto no tiene nada que ver con la religión verdadera.

Hubo un gran profeta en la India, el gurú Nanak, nacido hace [unos] cuatrocientos años. Algunos de ustedes han oído hablar de los sijs — el pueblo guerrero. El gurú Nanak fue [el fundador y también] un seguidor de la religión sij.

Un día fue a la mezquita de los mahometanos. Estos mahometanos son temidos en su propio país, así como en un país cristiano nadie se atreve a decir nada contra su religión… Así pues, el gurú Nanak entró y había una gran mezquita, y los mahometanos estaban en pie rezando. Se ponen en filas: se arrodillan, se levantan y repiten ciertas palabras al mismo tiempo, y un hombre dirige. Así que el gurú Nanak fue allí. Y cuando el mulá decía: «En el nombre del Dios misericordiosísimo y bondadoso, Maestro de todos los maestros», el gurú Nanak empezó a sonreír. Dice: «Miren a ese hipócrita». El mulá se enfureció. «¿Por qué sonríes?»

«Porque no estás orando, amigo mío. Por eso sonrío.»

«¿Que no estoy orando?»

«Ciertamente no. No hay oración en ti.»

El mulá se enojó muchísimo, fue y presentó una denuncia ante un magistrado y dijo: «Este pagano canalla se atreve a venir a nuestra mezquita y a sonreírse de nosotros cuando estamos orando. El único castigo es la muerte inmediata. Mátenlo».

El gurú Nanak fue llevado ante el magistrado y se le preguntó por qué se había sonreído.

«Porque él no estaba orando.»

«¿Qué estaba haciendo?», preguntó el magistrado.

«Le diré qué estaba haciendo si lo traen ante mí.»

El magistrado ordenó que se trajera al mulá. Y cuando vino, el magistrado dijo: «Aquí está el mulá. [Ahora] explica por qué te reíste cuando él estaba orando».

El gurú Nanak dijo: «Denle al mulá un trozo del Corán [para que jure sobre él]. [En la mezquita,] mientras decía “Alá, Alá”, estaba pensando en cierta gallina que había dejado en casa».

El pobre mulá quedó confundido. Era un poco más sincero que los demás, y confesó que estaba pensando en la gallina, y así dejaron ir al sij. «Y —dijo el magistrado [al mulá]—, no vuelvas a la mezquita. Es mejor no ir en absoluto que cometer allí blasfemia e hipocresía. No vayas cuando no tengas ganas de orar. No seas como un hipócrita, y no pienses en la gallina mientras pronuncias el nombre del Dios Misericordiosísimo y Bienaventurado.»

Cierto mahometano estaba orando en un jardín. Son muy puntuales en sus oraciones. Cuando llega la hora, dondequiera que estén, sencillamente empiezan, caen al suelo y se levantan y caen, y así sucesivamente. Uno de ellos estaba en un jardín cuando llegó la llamada a la oración, y se arrodilló allí postrado en el suelo para orar. Una muchacha esperaba en el jardín a su amado, y lo vio en el otro lado. Y, en su prisa por llegar hasta él, no vio al hombre postrado y le pasó por encima. Era un mahometano fanático — justo lo que aquí llaman un presbiteriano, la misma camada. Ambos creen en asarse eternamente. Así que pueden imaginarse la cólera de este mahometano cuando le pasaron por encima del cuerpo — quería matar a la muchacha. La muchacha era avispada y dijo: «Basta de tonterías. Eres un necio y un hipócrita».

«¡Qué! ¿Yo, un hipócrita?»

«Sí, yo voy a encontrarme con mi amado terrenal, y no te vi ahí. Pero tú vas a encontrarte con tu amado celestial y no debiste enterarte de que una muchacha pasaba por encima de tu cuerpo.»