박티 요가
이 번역은 인공지능으로 생성되었으며 오류가 포함될 수 있습니다. 정확한 텍스트는 원문 영어를 참조하십시오.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
한국어
박티 요가
(새로운 발견들, 제3권, 543-54쪽.)
[1896년 1월 20일 월요일 아침 뉴욕에서 행해진 박티 요가 강의, 조사이어 J. 굿윈 씨에 의해 기록됨]
우리는 지난 [강의에서] 프라티카에 관한 주제를 마쳤습니다. 예비적 박티에 관한 한 가지 개념을 더 다룬 뒤에, 우리는 파라, 곧 지고의 박티로 나아갈 것입니다. 이 개념이 바로 니슈타, 즉 하나의 이상에 대한 헌신이라 불리는 것입니다.
우리는 이 모든 예배의 개념들이 옳으며 또한 모두 선한 것임을 알고 있습니다. 그리고 우리는 신에 대한, 오직 신에 대한 예배만이 박티임을 보았습니다. 다른 어떤 존재에 대한 예배도 박티가 될 수 없습니다. 그러나 신은 다양한 형상으로, 다양한 관념을 통하여 예배될 수 있습니다. 그리고 우리는 이 모든 관념들이 옳고 또한 선함을 보았습니다. 그러나 여기에 어려움이 있습니다. 만일 우리가 이 마지막 결론에서 그저 멈추어 버린다면, 우리는 결국 우리의 에너지를 허비해 버리고 아무것도 이루지 못하였음을 발견하게 됩니다.
자유주의적인 사람들 사이에서는 모든 일에 손을 대면서 그 어느 것에도 달인이 되지 못하는 경향, 곧 이곳저곳을 조금씩 맛보다가 결국에는 아무것도 가지지 못한 채로 남는 경향이 매우 강합니다. 이 나라에서는 이러한 경향이 여러 번 일종의 질병으로 자라나기까지 합니다. 곧 온갖 것을 듣기만 하고 아무것도 행하지 않는 것입니다.
우리의 옛 박타들 중 한 분의 조언은 이러합니다. "모든 꽃으로부터 꿀을 취하라. 모든 이와 존경으로써 교류하라. 모든 것에 그렇다, 그렇다 하고 말하라. 그러나 그대 자신의 자리는 내주지 말라." 자기 자신의 자리를 내주지 않는 이것이 바로 니슈타라 불리는 것입니다. 그것은 다른 사람들의 이상을 미워해야 한다거나 비판해야 한다는 뜻이 아닙니다. 그는 그것들이 모두 옳음을 알고 있습니다. 그러나 동시에 그는 자신의 이상을 매우 엄격하게 고수해야 합니다.
하누만에 관한 이야기가 있습니다. 하누만은 라마의 위대한 숭배자였습니다. 기독교인들이 그리스도를 신의 화신으로 예배하는 것과 마찬가지로, 힌두교도들은 신의 여러 화신들을 예배합니다. 그들에 따르면, 신은 인도에 아홉 번 오셨으며 한 번 더 오실 것입니다. 그가 라마로 오셨을 때, 이 하누만은 그의 위대한 숭배자였습니다. 하누만은 매우 오래 살았으며 위대한 요기였습니다.
그의 생애 동안, 라마가 다시 크리슈나로 오셨습니다. 그리고 하누만은 위대한 요기였으므로, 바로 그 동일한 신이 크리슈나로 다시 오셨음을 알았습니다. 그는 와서 크리슈나를 섬겼습니다. 그러나 그는 그에게 말하였습니다. "저는 당신의 그 라마의 형상을 보고 싶습니다." 크리슈나가 말하였습니다. "이 형상으로 충분하지 않은가? 나는 이 크리슈나요, 나는 이 라마이니라. 이 모든 형상들이 나의 것이니라." 하누만이 말하였습니다. "저도 그것을 압니다. 그러나 라마의 형상이야말로 저를 위한 것입니다. 자나키(자나키는 시타의 이름입니다.)의 주님과 슈리(슈리는 락슈미의 이름입니다.)의 주님은 동일한 분이십니다. 두 분 다 지고의 자아의 화신이십니다. 그럼에도 불구하고 연꽃의 눈을 가진 라마가 저의 모든 것 중의 모든 것입니다." 이것이 바로 니슈타입니다. 곧 이 모든 서로 다른 예배의 형상들이 옳음을 알면서도 하나에 매달리고 다른 것들은 거절하는 것입니다. 우리는 다른 것들을 결코 예배해서는 안 됩니다. 우리는 그것들을 미워하거나 비판해서는 안 되지만, 그것들을 존중해야 합니다.
코끼리의 입에서는 두 개의 어금니가 나와 있습니다. 이것들은 단지 보여 주기 위한 것일 뿐이며, 그것들로 먹을 수는 없습니다. 그러나 안쪽에 있는 이빨들이 바로 그가 먹이를 씹는 데 쓰는 이빨입니다. 그러므로 모든 이와 어울리고, 모든 것에 그렇다, 그렇다 하고 말하되, 어느 것에도 합류하지 마십시오. 그대 자신의 예배의 이상에 굳게 머무르십시오. 그대가 예배할 때에는, 그대 자신의 이슈타, 곧 그대 자신이 선택한 이상인 그 신의 이상을 예배하십시오. 만일 그렇게 하지 않는다면, 그대는 아무것도 가지지 못할 것입니다. 아무것도 자라나지 않을 것입니다.
식물이 자라고 있을 때에는, 어떤 동물도 그것을 먹어 치우지 못하도록 둘레에 울타리를 쳐 주는 것이 필요합니다. 그러나 그것이 강하게 자라서 거대한 나무가 되었을 때에는, 어떤 울타리도 신경 쓰지 마십시오. 그것은 그 자체로 완전합니다. 그러므로 바로 영성의 씨앗이 자라나고 있을 때에, 온갖 종류의 종교적 관념들에 에너지를 허비하는 것, 곧 이것을 조금, 저것을 조금, 기독교를 조금, 불교를 조금, 그리고 실제로는 아무것도 하지 못하는 것, 이것이 영혼을 파멸시킵니다.
이 [수용]에는 좋은 면이 있습니다. 그리고 결국에는 우리가 그것에 이르게 될 것입니다. 다만 수레를 말 앞에 놓지는 마십시오.
우선은, 우리는 종파적인 사람이 될 수밖에 없습니다. 그러나 종파주의의 이상은 이러해야 합니다. 곧 어느 누구도 피하지 않는 것입니다. 우리들 각자는 하나의 종파를 가져야 하며, 그 종파란 우리 자신의 이슈타, 곧 우리 자신이 선택한 길입니다. 그러나 그것이 다른 사람들을 죽이고자 하게 만들어서는 안 되며, 다만 우리 자신의 길을 굳게 붙잡게 할 뿐이어야 합니다. 그것은 신성한 것이며, 우리 자신의 형제들에게조차 말해서는 안 됩니다. 왜냐하면 나의 선택이 신성하듯이, 그의 선택 [또한] 신성하기 때문입니다. 그러므로 그 선택을 그대 자신의 것으로 간직하십시오. 그것이 모든 이의 예배의 [태도]가 되어야 합니다. 그대가 그대 자신의 이상, 곧 그대 자신의 이슈타에게 기도할 때, 그분이야말로 그대가 가질 유일한 신입니다. 신은 여러 양상으로 존재하십니다. 의심할 바 없습니다. 그러나 당분간은, 그대 자신의 이슈타가 그대에게 있어서 유일한 양상입니다.
그런 뒤에, 이 이슈타 안에서 오랜 수행의 과정을 거친 뒤에 — 이 영성의 식물이 자라나고 영혼이 강해져서 그대의 이슈타가 어디에나 존재한다는 것을 깨닫기 시작할 때에 — [그때] 자연히 이 모든 속박들은 떨어져 나갈 것입니다. 열매가 익으면 그 자신의 무게로 떨어집니다. 만일 그대가 익지 않은 열매를 딴다면 그것은 쓰고 십니다. 그러므로 우리는 이 사유 안에서 자라나야 합니다.
그저 강의를 듣기만 하는 이 모든 말도 안 되는 일들 — 머릿속에서 워털루 전투를 벌이는 일, 한낱 정리되지 [소화되지?] 못한 관념들을 가진 일 — 은 아무런 소용이 없습니다. 하나의 이상에 대한 헌신 — 이것을 가진 이들이 영적인 사람이 되며, 빛을 보게 될 것입니다. 모든 사람이 불평하는 것을 그대는 보게 됩니다. "나는 이것을 시도해 보았다" "나는 저것을 시도해 보았다" 하고 말입니다. 그리고 그들이 무엇을 시도해 보았는지 그대가 되물어본다면, 그들은 어느 한 곳에서 몇 번의 강의를 듣고, 이 구석 저 구석에서 몇 마디 이야기를 들었을 뿐이라고 말할 것입니다. 그리고 세 시간, 혹은 며칠 동안 그들은 예배를 드리고는 충분히 하였다고 생각하였습니다. 그것은 바보들의 길이며, 완전함에 이르는 길이 아닙니다. 영성에 이르는 길이 아닙니다.
하나의 이상, 곧 그대의 이슈타를 취하여, 그대의 온 영혼이 그것에 바쳐지게 하십시오. 결과를 볼 때까지, 영혼이 자라날 때까지, 날마다 이것을 수행하십시오. 그리고 그것이 진실되고 선한 것이라면, 바로 그 이상이 온 우주를 덮을 때까지 퍼져 나갈 것입니다. 그것이 스스로 퍼져 나가게 하십시오. 그 모든 것은 안으로부터 바깥으로 나올 것입니다. 그리하면 그대는 그대의 이슈타가 어디에나 계시며, 그분이 모든 것 안에 계시다고 말하게 될 것입니다.
물론 동시에, 우리는 언제나 다른 이들의 이슈타를 인정하고 존중해야 함을 — 다른 신의 관념들을 인정하고 존중해야 함을 — 기억해야 합니다. 그렇지 않으면 예배는 광신으로 타락해 버릴 것입니다. 시바의 숭배자였던 어떤 사람에 관한 오래된 이야기가 있습니다. 우리나라에는 신을 시바로 예배하는 종파들이 있고, 그분을 비슈누로 예배하는 다른 종파들이 있습니다. 이 사람은 시바의 위대한 숭배자였습니다. 그리고 그는 거기에 더하여 비슈누의 모든 숭배자들에 대한 엄청난 증오를 가지고 있었으며, 비슈누의 이름이 발음되는 것조차 들으려 하지 않았습니다. 인도에는 비슈누의 숭배자들이 매우 많이 있었으므로, 그는 그 이름을 듣는 것을 피할 수가 없었습니다. 그래서 그는 자신의 귀에 두 개의 구멍을 뚫고 그 구멍에 작은 종 두 개를 매달았습니다. 누군가 비슈누의 이름을 언급할 때마다, 그는 머리를 흔들어 종을 울렸고, 그렇게 하여 그 이름을 듣지 않게 하였습니다.
그러나 시바께서 꿈속에서 그에게 말씀하셨습니다. "그대는 얼마나 어리석은가! 나는 비슈누요, 나는 시바이니라. 그들은 다르지 않다 — 오직 이름에서만 다를 뿐이다. 두 신이 있는 것이 아니니라." 그러나 이 사람은 말하였습니다. "나는 상관하지 않겠다. 나는 이 비슈누 따위와는 아무런 관계도 가지지 않겠다."
그는 시바의 작은 조각상을 가지고 있었고, 그것을 매우 아름답게 꾸몄으며, 그것을 위하여 제단을 세웠습니다. 어느 날 그는 아름다운 향을 얼마쯤 사 가지고 집으로 돌아와 자신의 신에게 향을 피웠습니다. 그의 향의 연기가 공중으로 피어오르고 있는 동안, 그는 그 상이 둘로 나뉘어 있는 것을 발견하였습니다. 한쪽은 시바로 남아 있었고, 다른 한쪽은 비슈누였습니다. 그러자 그 사람은 벌떡 일어나 비슈누의 콧구멍 아래에 자신의 손가락을 갖다 대어 그 향기의 어떠한 입자도 그리로 들어가지 못하도록 하였습니다.
그러자 시바께서 역겨워하셨고, 그 사람은 [변하여] 악마가 되었습니다. 그는 모든 광신자들의 아비로 [알려져 있으며], "종 귀를 가진" 악마라고 불립니다. 그는 인도의 소년들에 의하여 존경을 받으며, 그들은 그를 예배합니다. 그것은 매우 독특한 종류의 예배입니다. 그들은 진흙으로 된 상을 만들어 온갖 종류의 끔찍한 냄새가 나는 꽃들로 그를 예배합니다. 인도의 숲에는 가장 역병과 같은 냄새를 풍기는 꽃들이 있습니다. 그들은 이 꽃들로 그를 예배한 뒤에 큰 막대기를 들고 그 상을 때립니다. 그 ["종 귀를 가진"] 악마는 자기 자신의 신들 외에 다른 모든 신들을 미워하는 모든 광신자들의 아비입니다.
이것이 이 니슈타 박티에서 유일한 위험입니다. 곧 이 광신적인 악마가 되는 것입니다. 세상은 그러한 자들로 가득 차 있습니다. 미워하기란 매우 쉽습니다. 보통의 인류는 너무 약해져 있어서, 한 사람을 사랑하기 위하여 다른 사람을 미워하지 않으면 안 됩니다. 그들은 한 지점에서 에너지를 빼내어 다른 지점에 넣어야만 합니다. 한 사람이 한 여인을 사랑하고 그 다음에 다른 여인을 사랑합니다. 그리고 그 다른 여인을 사랑하기 위하여 그는 첫 번째 여인을 미워해야만 합니다. 여인들도 마찬가지입니다. 이 특성은 우리 본성의 모든 부분에 있으며, 그래서 우리의 종교에서도 마찬가지입니다. 인류의 보통의, 발달되지 않은, 약한 두뇌는 다른 것을 미워하지 않고서는 하나를 사랑할 수 없습니다. 바로 이 [특성]이 종교에서 광신이 되어 버립니다. 자신들 자신의 이상을 사랑한다는 것이 다른 모든 관념을 미워한다는 것과 동의어가 되어 버리는 것입니다.
이것은 피해야 합니다. 그리고 동시에, 다른 위험도 피해야 합니다. 우리는 우리의 모든 에너지를 허비해서는 안 됩니다. [그렇지 않으면] 종교는 우리에게 있어서 — 단지 강의를 듣는 일에 불과한 — 아무것도 아닌 것이 되어 버립니다. 이것이 두 가지 위험입니다. 자유주의자들의 위험은 그들이 너무 확장적이며 강도가 없다는 것입니다. 요즈음 종교가 매우 확장적이고 매우 넓어진 것을 그대는 보게 됩니다. 그러나 그 관념들이 너무나 넓어서 그 안에는 깊이가 없습니다. 종교는 많은 사람들에게 있어 단지 약간의 자선 사업을 하는 수단, 곧 고단한 하루의 노동 뒤에 그들을 즐겁게 해 주는 수단에 불과한 것이 되어 버렸습니다. 그들은 오 분 동안의 종교를 가지고 스스로를 즐겁게 합니다. 이것이 자유주의 사상의 위험입니다. 다른 한편으로, 종파주의자들은 깊이와 강도를 가지고 있지만, 그 강도가 너무나 좁습니다. 그들은 매우 깊지만, 거기에는 폭이 없습니다. 그뿐만 아니라, 그것은 다른 모든 이들에 대한 미움을 끌어냅니다.
이제 우리가 이 두 가지 위험을 피하고, 가장 극단적인 자유주의자만큼 넓어지는 동시에 가장 열렬한 광신자만큼 깊어질 수 있다면, 우리는 그 문제를 해결할 수 있을 것입니다. 우리의 관념은 그것이 어떻게 이루어질 수 있는가 하는 것입니다. 그것은 바로 이 니슈타의 이론에 의하여 이루어집니다. 곧 우리가 보는 이 모든 이상들이 [선하며] 참되다는 것을, 이 모든 것들이 동일한 신의 많은 부분들이라는 것을 알면서, 동시에 우리가 이 모든 형상들로 그분을 예배하기에 충분할 만큼 강하지 못하기 때문에 하나의 이상에 매달리고 그 이상을 우리의 삶으로 삼아야 한다고 생각하는 것입니다. 그대가 그렇게 하는 데 성공하였을 때, 그 밖의 모든 것이 따라올 것입니다. 여기에서 박티의 첫 부분, 곧 형식적이고 의례적이며 예비적인 부분이 끝납니다.
이 박티의 첫 번째 가르침이 제자에 관한 것이었다는 점을 그대는 기억해야 합니다. 누가 제자입니까? 제자에게 필요한 자격은 무엇입니까? 그대는 경전에서 이렇게 읽습니다. "말하는 이가 놀라운 곳에는, 듣는 이도 그러하다. 스승이 놀라운 곳에는, 가르침을 받는 자도 그러하다. 그때에만 이 영성이 올 것이다."
인류는 보통 모든 것이 스승으로부터 기대되어야 한다고 생각합니다. 자신들이 가르침을 받기에 적합하지 않다는 것을 이해하는 사람은 매우 적습니다. 제자에게 있어서 먼저 이것이 필요합니다. 그는 원해야 한다는 것, 곧 그는 정말로 영성을 원해야 한다는 것입니다.
우리는 영성 이외의 모든 것을 원합니다. 원한다는 것은 무엇을 의미합니까? 바로 우리가 음식을 원하는 것과 같습니다. 사치품은 원하는 것이 아니지만, 필수품은 원하는 것입니다. 종교는 매우 적은 사람들에게만 필요한 것이며, 인류의 광대한 대중에게 있어서 그것은 사치품입니다. 그들이 살아가는 데 없어도 되는 수백 가지의 것들이 삶에 있습니다. 그러다가 그들은 가게에 와서 새롭고 예술적인 무엇인가를 보게 되고, 그것을 사고 싶어 합니다. 인류의 백 분의 구십구 점 구 퍼센트가 이러한 방식으로 종교에 옵니다. 그것은 그들이 삶에서 가지는 많은 사치품들 중 하나입니다. 이것에는 아무런 해가 없습니다. 그들이 원하는 것을 모두 가지게 하십시오. 그러나 그들이 신을 속일 수 있다고 생각한다면, 그들은 완전히 잘못된 것입니다. 그분은 속아 넘어가실 수 없습니다. 그들은 오직 자기 자신만을 속일 것이며, 그들이 짐승과 같이 될 때까지 점점 더 아래로 가라앉을 것입니다. 그러므로 영성을 [원하는] 이들 — 옷의 필요를 느끼듯이, 일의 필요를 느끼듯이, 숨쉴 공기의 필요를 느끼듯이, 종교의 필요를 느끼는 이들 — 이 바로 영적인 사람이 될 것입니다.
필수품이란 그것 없이는 우리가 살아갈 수 없는 것입니다. 그리고 사치품이란 단지 순간적인 욕망의 충족에 불과한 것입니다.
제자의 두 번째 자격은 그가 순수해야 한다는 것이고, 또 다른 자격은 그가 인내하며 꾸준해야 한다는 것입니다 — 그는 일해야 합니다. 듣는 것은 단지 한 부분일 뿐이고, 다른 한 부분은 행하는 것입니다.
박티에서의 두 번째 필수 조건은 스승이었습니다. 스승은 합당한 자격을 갖추어야 합니다. 그 강의의 주요 관념은 스승이 영성의 씨앗을 가지고 있어야 한다는 것이었습니다. 스승은 말하는 자가 아니라, 그가 자신의 스승에게서 받은 영적인 힘을 전달하는 자입니다. 그리고 그 스승은 또 다른 이들로부터 받았고, 그렇게 하여 끊어지지 않는 흐름 속에서 이어져 옵니다. 그는 그 영적인 흐름을 전달할 수 있어야 합니다.
스승과 가르침을 받는 자가 둘 다 준비가 되었을 때, 박티 요가의 첫 걸음이 옵니다. 박티 요가의 첫 부분은 예비 [단계]라 불리는 것이며, 거기에서 그대는 형식들을 통하여 일합니다.
그 다음 강의는 이름에 관한 것이었습니다. 곧 모든 경전과 모든 종교에서 이름이 어떻게 드높여져 왔는지, 그리고 그 이름이 우리에게 어떻게 이로움을 주는지에 관한 것이었습니다. 박티 요기는 언제나 이름 그 자체가 신이라고 생각해야 합니다. 곧 이름은 신과 다르지 않다고 생각해야 합니다. 이름과 신은 하나입니다.
다음으로, 박티 요기에게는 겸손과 경외가 필요하다는 것이 가르쳐졌습니다. 박티 요기는 자신을 죽은 사람처럼 여겨야 합니다. 죽은 사람은 결코 모욕을 받아들이지 않으며, 결코 보복하지 않습니다. 그는 모든 이에게 죽어 있습니다. 박티 요기는 모든 선한 사람들, 모든 성스러운 사람들을 경외해야 합니다. 왜냐하면 주님의 영광은 언제나 그분의 자녀들을 통하여 빛나기 때문입니다.
다음 가르침은 프라티카에 관한 것이었습니다. 거기에서는 박티란 오직 그대가 신을 예배할 때에만 있는 것이라고 가르쳐졌습니다. 다른 누구를 예배하는 것은 박티가 아닙니다. 그러나 우리가 어떤 것이 신이라고 생각한다면, 우리는 우리가 원하는 어떤 것이라도 예배할 수 있습니다. 만일 우리가 그것이 신이라고 생각하지 않는다면, 그 예배는 박티가 아닙니다. 만일 그대가 그것이 신이라고 생각한다면, 그것은 모두 좋습니다.
어느 요기가 있었는데, 그는 강변의 숲속 외딴 곳에서 명상 수행을 하곤 하였습니다. 가난한 목동, 매우 무지한 사람이 있었는데, 그는 그 숲에서 자기의 소 떼를 돌보곤 하였습니다. 매일 그는 이 요기가 똑같이 몇 시간씩 명상하고, 고행을 수행하며, 홀로 살면서 공부하는 것을 보았습니다. 어쩐지 그 목동은 그가 무엇을 하는지 궁금해졌습니다. 그래서 그는 요기에게 와서 말하였습니다. "선생님, 신에게 이르는 길을 저에게 가르쳐 주실 수 있습니까?" 이 요기는 매우 학식이 높고 위대한 사람이었으며, 그는 대답하였습니다. "네가 어떻게 신을 이해하겠느냐 — 너 한낱 목동이. 이 멍청한 놈아, 집에 가서 네 소들이나 돌보아라. 그런 일로 네 머리를 괴롭히지 말아라."
그 가련한 사람은 떠나갔지만, 어쩐 일인지 진정한 갈망이 그에게 찾아왔습니다. 그래서 그는 쉴 수가 없었고, 다시 요기에게 와서 말하였습니다. "선생님, 저에게 신에 관하여 무언가 가르쳐 주시지 않겠습니까?"
그는 다시 거절을 당하였습니다. "오, 이 멍청한 놈아, 네가 신에 관하여 무엇을 이해하겠느냐? 집에 가거라." 그러나 그 목동은 잠을 잘 수 없었습니다. 그는 먹을 수도 없었습니다. 그는 신에 관하여 무언가를 알아야만 하였습니다.
그래서 그는 다시 왔습니다. 그리고 요기는, 그 사람이 너무나 끈질기게 조르므로 그를 조용하게 하기 위하여 말하였습니다. "내가 너에게 신에 관하여 가르쳐 주마."
그 사람이 물었습니다. "선생님, 신은 어떤 종류의 존재이십니까? 그분의 형상은 무엇입니까? 그분은 어떻게 생기셨습니까?"
요기가 말하였습니다. "신은 바로 네 소 떼에 있는 그 큰 황소와 같다. 그것이 바로 신이다. 신이 그 큰 황소가 되셨느니라."
그 사람은 그를 믿고 자기 소 떼에게로 돌아갔습니다. 밤낮으로 그는 그 황소를 신으로 여기고 그것을 예배하기 시작하였습니다. 그는 그 황소를 위하여 가장 푸른 풀을 가져왔고, 그 곁에서 쉬었으며, 그것에게 빛을 주었고, 그 가까이에 앉았으며, 그것을 따라다녔습니다. 그렇게 하여 날들과 달들과 해들이 지나갔습니다. 그의 온 영혼이 거기에 [그 황소에] 있었습니다.
어느 날 그는 마치 그 황소로부터 나오는 듯한 어떤 목소리를 들었습니다. "황소가 말한다!" [그 목동은 생각하였습니다.]
"내 아들아, 내 아들아."
"어찌하여, 황소가 말하고 있다! 아니다, 황소가 말할 수는 없다."
다시 그는 떠나가서, 마음속에 큰 비탄을 안고 가까이 앉아 명상하였습니다. 그는 아무것도 알지 못하였습니다. 다시 그는 그 황소에게서 나오는 목소리를 들었습니다. "내 아이야, 내 아이야."
그는 가까이 다가갔습니다. "아니다, 황소가 말할 수는 없다." 그런 뒤에 그는 다시 돌아가 낙담하여 앉았습니다.
다시 그 목소리가 왔고, 그때에야 그는 그것을 알아내었습니다. 그것은 그 자신의 마음으로부터 온 것이었습니다. 그는 신이 자기 안에 계시다는 것을 발견하였습니다. 그리하여 그는 모든 스승들의 스승이신 분의 놀라운 진리를 배웠습니다. "나는 언제나 너와 함께 있느니라." 그리하여 그 가련한 목동은 온 신비를 배웠습니다.
그런 뒤에 그는 요기에게로 돌아갑니다. 그리고 그가 어느 정도 거리에 있을 때 요기가 그를 봅니다. 그 요기는 그 나라에서 가장 학식 있는 사람이었으며, 여러 해 동안 고행을 수행하며 명상하고 공부해 왔습니다. 그리고 이 목동은, 무지한 멍청이로서, 책 한 권 공부해 본 적이 없고 글자를 배워 본 적도 없습니다. 그러나 그는 옵니다 — 그의 온 몸이 마치 변모된 듯하고, 그의 얼굴이 바뀌었으며, 하늘의 빛이 그의 얼굴 둘레에 빛나고 있습니다. 요기가 일어섰습니다. "이 변화는 무엇인가? 어디서 이것을 얻었는가?"
"선생님, 선생님께서 제게 그것을 주셨습니다."
"어떻게? 내가 너에게 그것을 농담으로 말한 것이다."
"그러나 저는 그것을 진지하게 받아들였습니다. 그리고 저는 그 황소로부터 제가 원하였던 모든 것을 얻었습니다. 왜냐하면 그분이 어디에나 계시지 않습니까?"
그러므로 그 황소가 프라티카였습니다. 그리고 그 사람은 그 황소를 자신의 프라티카로 — 신으로 — 예배하였고, 그것으로부터 모든 것을 얻었습니다. 그러므로 그 강렬한 사랑이 — 그 갈망이 — 모든 것을 끌어냅니다. 모든 것은 우리 자신 안에 있으며, 외적 세계와 외적 예배는 그것을 불러내는 형상이요 암시입니다. 그것들이 강해졌을 때, 안에 계신 주님께서 깨어나십니다.
외적 스승은 단지 암시일 뿐입니다. 외적 스승에 대한 신심이 강할 때에, 그 안에 있는 모든 스승들의 스승께서 말씀하십니다. 그 사람의 마음속에서 영원한 지혜가 말씀하십니다. 그는 더 이상 어떤 책으로도, 어떤 사람에게로도, 어떤 더 높은 존재에게로도 갈 필요가 없습니다. 그는 가르침을 받기 위하여 초자연적이거나 초현상적인 존재들의 뒤를 쫓을 필요가 없습니다. 주님 자신이 그의 스승이 되십니다. 그는 자기 자신으로부터 자기가 원하는 모든 것을 얻습니다. 어떤 사원이나 교회에 갈 필요가 [더 이상] 없습니다. 그 자신의 몸이 세상에서 가장 위대한 사원이 되었고, 그 사원 안에 창조의 주님께서 거하십니다. 모든 나라에서 위대한 성인들이 태어났고, 놀라운 삶들이 살아져 왔습니다 — 오직 사랑의 힘만으로 말미암아 말입니다.
그러므로 박티의 이 모든 외적 형상들은 — 이름의 반복, 프라티카의 예배, 이 니슈타, 이 이슈타는 — 그 영원한 힘이 깨어날 때까지의 준비에 지나지 않습니다. 그때에야 비로소 영성이 옵니다 — 이러한 법들과 한계들을 넘어서갈 때에 말입니다. 그러면 모든 법들이 무너지고, 모든 형상들이 사라지며, 사원들과 교회들이 먼지로 무너져 내려 소멸합니다. 교회에서 태어나는 것은 좋은 일이지만, 교회에서 죽는 것은 있을 수 있는 가장 나쁜 운명입니다. 종파에서 태어나는 것은 좋은 일이지만, 종파적 관념을 가지고 종파에서 죽는 것은 있을 수 있는 가장 나쁜 일입니다.
어떤 종파가 주님의 자녀를 붙들어 둘 수 있겠습니까? 어떤 법이 그를 속박하겠습니까? 그가 어떤 형상들을 따라야 하겠습니까? 그가 어떤 사람을 예배해야 하겠습니까? 그는 주님 자신을 예배합니다. 그분 자신이 그를 가르치십니다. 그는 모든 사원들 중의 사원, 곧 사람의 영혼 속에 거합니다.
그러므로 이것이 우리가 나아가고 있는 목표입니다 — 지고의 박티입니다. 그리고 이것에 이르는 모든 것은 준비에 불과합니다. 그러나 그것은 필요합니다. 그것은 무한한 영혼이 책들과 종파들과 형상들의 이 속박에서 빠져나오도록 준비시킵니다. 이것들은 [마침내] 날아가 버리고, 오직 사람의 영혼만이 남습니다. 이것들은 무한한 양의 시간의 미신들입니다. "내 아버지의 종교" "내 나라의 종교" 또는 "내 책" 또는 나의 이것과 저것이라는 이 모든 것들은 단지 세월의 미신들에 지나지 않습니다. 그것들은 사라집니다. 마치 가시에 찔린 사람이 첫 번째 가시를 뽑아내기 위하여 또 다른 가시를 취한 다음에 둘 다 던져 버리는 것과 같이, 이 미신도 우리 안에 있는 것입니다.
많은 나라에서 — 어린 아기들의 부드러운 두뇌 속에까지 — 가장 끔찍하고 악마적인 어리석음이 종파의 관념으로 심어집니다. 부모들은 자신들이 아이에게 선한 일을 하고 있다고 생각하지만, 그들은 단지 그런디 부인을 만족시키기 위하여 아이를 살해하고 있는 것일 뿐입니다. 얼마나 이기적입니까! 사람들이 자기 자신에 대한 두려움에서나 사회에 대한 두려움에서 하지 않을 일은 아무것도 없습니다. 사람들은 자기 자신의 아이들을 죽일 것입니다. 어머니들은 자기 자신의 가족들을 굶길 것입니다. 형제들은 형식을 만족시키기 위하여 형제들을 미워할 것입니다 — 왜냐하면 이러이러한 부인이 기뻐하고 만족할 것이기 때문입니다.
우리는 인류의 광대한 대중이 어떤 [종교적] 형상의 교회나 사원에서 태어나 거기에서 결코 나오지 않는 것을 봅니다. 왜 그렇습니까? 이러한 형상들이 영성의 성장을 도왔습니까? 만일 이러한 형상들을 통하여 우리가 사랑의 가장 높은 단계 — 거기에서 형상들은 사라지고 이 모든 종파적 관념들은 떠나가 버리는 단계 — 에 발을 디딘다면, 어찌하여 사람들의 광대한 다수가 언제나 어떤 형상이나 다른 형상 속에서 기어다니고 있는 것입니까? 그들은 모두 무신론자들입니다. 그들은 어떤 종교도 원하지 않습니다.
만일 어떤 사람이 친구 하나 없이, 아는 이 하나 없이 이 나라에 온다면 — 그가 자신의 나라에서 악당이었다고 가정합시다 — 그가 이 나라에서 할 첫 번째 일은 교회에 가입하는 것입니다. 그 친구가 과연 종교를 가지게 되겠습니까?
자신들의 옷을 보여주기 위하여 교회에 가는 저 여인들이 과연 종교를 가지게 되거나 형상에서 벗어나게 되겠습니까? 그들은 그리로 되돌아가고 또 되돌아갈 것입니다. 그리고 그들이 죽을 때, 그들은 짐승과 같이 될 것입니다.
여인들의 아름다운 얼굴을 보기 위하여 교회에 가는 저 남자들이 과연 종교를 가지게 되겠습니까? 어떤 사회적 종교를 가진 이들은 — 사회가 그들이 이러이러한 분의 교회에 속해야 한다고 요구하기 때문에, 혹은 그것이 자기 아버지의 교회였기 때문에 — 과연 종교를 가지게 되겠습니까? 그들은 어떤 넓은 관점들을 이해하지만, 그들은 어떤 사회적 지위를 유지해야만 하며 — 영원토록 그것을 유지할 것입니다.
그대가 원하는 것, 그것을 그대가 얻습니다. 주님께서는 모든 욕망을 이루어 주십니다. 만일 그대가 사회에서 어떤 지위를 유지하기를 원한다면 그대는 그렇게 할 것입니다. 만일 그대가 교회를 원한다면, 그대는 그분이 아니라 그것을 얻을 것입니다. 만일 그대가 이 모든 교회들과 어리석은 조직들과 함께 그대의 평생 동안 바보 놀이를 하기를 원한다면, 그대는 그것들을 가질 것이며 그대의 평생 동안 그것들 안에서 살아야 할 것입니다. "떠난 자를 원하는 이들은, 떠난 자에게 가서 유령들을 얻는다. 그러나 그분을 사랑하는 이들은, 모두 그분에게로 온다." 그러므로 오직 그분을 사랑하는 이들만이 그분에게로 올 것이요, 다른 것들을 사랑하는 이들은 자신들이 사랑하는 곳으로 갈 것입니다.
사원과 교회에서의 저 훈련의 일 — 어떤 시간에 무릎을 꿇고, 차렷 자세로 서고, 그런 모든 훈련의 말도 안 되는 것들, 모두 기계적이며, 마음은 다른 것을 생각하고 있는 것 — 이 모든 것들은 진정한 종교와는 아무런 관계가 없습니다.
인도에 위대한 예언자가 있었으니, 그의 이름은 구루 나나크였으며, [약] 사백 년 전에 태어났습니다. 여러분 가운데 몇몇은 시크교도 — 싸우는 민족 — 에 대하여 들어 보았을 것입니다. 구루 나나크는 [그 창시자이자 또한] 시크교의 추종자였습니다.
어느 날 그는 이슬람교도들의 모스크에 갔습니다. 이 이슬람교도들은 자신들의 나라에서 두려움의 대상이 되는데, 마치 기독교 국가에서 아무도 감히 그들의 종교에 대하여 무엇이라고도 말하지 못하는 것과 같습니다. . . . 그래서 구루 나나크는 안으로 들어갔는데, 거기에는 큰 모스크가 있었고 이슬람교도들이 기도를 드리기 위하여 서 있었습니다. 그들은 줄을 지어 섭니다. 그들은 무릎을 꿇고, 일어서며, 같은 시간에 어떤 말들을 반복하고, 한 사람이 인도합니다. 그래서 구루 나나크는 그곳에 갔습니다. 그리고 물라(이슬람 성직자)가 "가장 자비롭고 친절하신 신, 모든 스승들의 스승의 이름으로"라고 말하고 있을 때, 구루 나나크가 미소 짓기 시작하였습니다. 그는 말합니다. "저 위선자를 보라." 물라는 격분하였습니다. "어찌하여 그대는 미소 짓는가?"
"왜냐하면 벗이여, 그대가 기도하고 있지 않기 때문이오. 그것이 내가 미소 짓는 까닭이오."
"기도하지 않는다고?"
"분명히 아니오. 그대 안에 기도가 없소."
물라는 매우 화가 나서, 가서 치안 판사 앞에 고소장을 제출하며 말하였습니다. "이 이교도 악당이 감히 우리의 모스크에 들어와서는 우리가 기도하고 있는 동안에 우리에게 미소를 보였소. 유일한 처벌은 즉시 사형뿐이오. 그를 죽이시오."
구루 나나크는 치안 판사 앞에 끌려와 왜 미소 지었는지에 대하여 질문을 받았습니다.
"왜냐하면 그가 기도하고 있지 않았기 때문입니다."
"그는 무엇을 하고 있었는가?" 치안 판사가 물었습니다.
"그를 제 앞에 데려오신다면, 그가 무엇을 하고 있었는지 제가 말씀드리겠습니다."
치안 판사는 물라를 데려오라고 명령하였습니다. 그리고 그가 왔을 때, 치안 판사가 말하였습니다. "여기에 물라가 있다. [이제] 그대는 그가 기도하고 있을 때에 그대가 왜 웃었는지 설명하라."
구루 나나크가 말하였습니다. "물라에게 코란 한 조각을 [그 위에 맹세하도록] 주십시오. [모스크에서] 그가 '알라, 알라' 라고 말하고 있을 때, 그는 집에 두고 온 어떤 닭에 대하여 생각하고 있었습니다."
그 가련한 물라는 당황하였습니다. 그는 다른 이들보다 조금 더 정직하였기에, 자신이 닭에 대하여 생각하고 있었음을 고백하였습니다. 그래서 그들은 그 시크교도를 놓아 주었습니다. 그리고 치안 판사가 [물라에게] 말하였습니다. "다시는 모스크에 가지 말라. 거기에서 신성 모독과 위선을 저지르는 것보다는 아예 가지 않는 것이 낫다. 그대가 기도하고 싶지 않을 때에는 가지 말라. 위선자와 같이 되지 말고, 닭에 대하여 생각하면서 가장 자비롭고 지복에 찬 신의 이름을 부르지 말라."
어떤 이슬람교도가 정원에서 기도를 드리고 있었습니다. 그들은 자신들의 기도에 매우 규칙적입니다. 시간이 되면, 그들이 어디에 있든지, 그들은 그저 시작합니다. 곧 땅에 엎드리고 일어섰다가 다시 엎드리고, 그렇게 계속합니다. 그들 중 한 명이 정원에 있었는데 기도의 부름이 왔고, 그래서 그는 거기에서 기도하기 위하여 땅에 엎드려 무릎을 꿇었습니다. 한 소녀가 정원에서 자기 연인을 기다리고 있었는데, 그녀는 그를 반대편에서 보았습니다. 그리고 그에게 이르려는 조급함에 그녀는 엎드려 있는 그 남자를 보지 못하고 그를 밟고 지나갔습니다. 그는 광신적인 이슬람교도였습니다 — 그대들이 여기에서 장로교도라고 부르는 자들과 꼭 같은 부류입니다. 둘 다 영원히 불에 구워진다는 것을 믿고 있습니다. 그러므로 그대들은 자기 몸이 밟히고 지나갔을 때 그 이슬람교도의 분노가 얼마나 컸을지 그저 상상할 수 있을 것입니다 — 그는 그 소녀를 죽이고자 하였습니다. 그 소녀는 똑똑한 아이였고, 그녀는 말하였습니다. "그 말도 안 되는 짓을 그만두시오. 당신은 바보요 위선자요."
"무엇이라고! 내가 위선자라고?"
"그렇소, 나는 나의 지상의 연인을 만나러 가고 있었기 때문에 거기 있는 당신을 보지 못하였소. 그런데 당신은 당신의 하늘의 연인을 만나러 가면서, 한 소녀가 당신의 몸 위를 지나가고 있는 것조차 몰라서는 안 되는 것 아니오?"
English
BHAKTI-YOGA
(New Discoveries, Vol. 3, pp. 543-54.)
[A bhakti-yoga class delivered in New York, Monday morning, January 20, 1896, and recorded by Mr. Josiah J. Goodwin]
We finished in our last [class the subject] about Pratikas. One idea more of the preparatory Bhakti, and then we will go on to the Parâ, the Supreme. This idea is what is called Nishthâ, devotion to one idea.
We know that all these ideas of worship are right and all good, and we have seen that the worship of God, and God alone, is Bhakti. The worship of any other being will not be Bhakti, but God can be worshipped in various forms and through various ideas. And we have seen that all these ideas are right and good, but the difficulty is here: If we just stop with this last conclusion, we find that in the end we have frittered away our energies and done nothing.
It is a great tendency among liberal people to become a jack-of-all-trades and master of none — to nibble a little here and there and, in the long run, find they have nothing. In this country it many times grows into a sort of disease — to hear various things and do nothing.
Here is the advice of one of our old Bhaktas: "Take the honey from all flowers, mix with all with respect, say yea, yea to all, but give not up your seat". This giving not up your own seat is what is called Nishtha. It is not that one should hate, or even criticize, the ideals of other people; he knows they are all right. But, at the same time, he must stick to his own ideal very strictly.
There is a story of Hanumân, who was a great worshipper of Râma. Just as the Christians worship Christ as the incarnation of God, so the Hindus worship many incarnations of God. According to them, God came nine times in India and will come once more. When he came as Rama, this Hanuman was his great worshipper. Hanuman lived very long and was a great Yogi.
During his lifetime, Rama came again as Krishna; and Hanuman, being a great Yogi, knew that the same God had come back again as Krishna. He came and served Krishna, but he said to him, "I want to see that Rama form of yours". Krishna said, "Is not this form enough? I am this Krishna; I am this Rama. All these forms are mine". Hanuman said, "I know that, but the Rama form is for me. The Lord of Jânaki (Janaki is a name of Sitâ.) and the Lord of Shri ( Shri is a name of Laksmi.) are the same. They are both the incarnations of the Supreme Self. Yet the lotus-eyed Rama is my all in all". This is Nishtha — knowing that all these different forms of worship are right, yet sticking to one and rejecting the others. We must not worship the others at all; we must not hate or criticize them, but respect them.
The elephant has two teeth coming out from his mouth. These are only for show; he cannot eat with them. But the teeth that are inside are those with which he chews his food. So mix with all, say yea, yea to all, but join none. Stick to your own ideal of worship. When you worship, worship that ideal of God which is your own Ishta, your own Chosen Ideal. If you do not, you will have nothing. Nothing will grow.
When a plant is growing, it is necessary that it should be hedged round lest any animal should eat it up. But when it has become strong and a huge gigantic tree, do not care for any hedges — it is perfect in itself. So when just the seed of spirituality is growing, to fritter away the energies on all sorts of religious ideas — a little of this and a little of that: a little of Christianity, a little of Buddhism, and, in reality, of nothing — destroys the soul.
This [acceptance] has its good side; and in the end we will come to it. Only do not put the cart before the horse.
In the first place, we are bound to become sectarians. But this should be the ideal of sectarianism — not to avoid anyone. Each of us must have a sect, and that sect is our own Ishta — our own chosen way. However, that should not make us want to kill other people — only to hold onto our own way. It is sacred and it should not be told to our own brothers, because my choice is sacred, and his [also] is sacred. So keep that choice as your own. That should be the [attitude of] worship of everyone. When you pray to your own Ideal, your own Ishta, that is the only God you shall have. God exists in various phases, no doubt, but for the time being, your own Ishta is the only phase for you.
Then, after a long course of training in this Ishta — when this plant of spirituality has grown and the soul has become strong and you begin to realize that your Ishta is everywhere — [then] naturally all these bondages will fall down. When the fruit becomes ripe, it falls of its own weight. If you pluck an unripe fruit it is bitter, sour. So we will have to grow in this thought.
Simply hearing lectures and all this nonsense — making the Battle of Waterloo in the brain, simply unadjusted [undigested?] ideas — is no good. Devotion to one idea — those that have this will become spiritual, will see the light. You see everyone complaining: "I try this" and "I try that", and if you cross-question them as to what they try, they will say that they have heard a few lectures in one place and another, a handful of talks in one corner and another. And for three hours, or a few days, they worshipped and thought they had done enough. That is the way of fools, not the way to perfection — not the way to attain spirituality.
Take up one idea, your Ishta, and let the whole soul be devoted to it. Practise this from day to day until you see the result, until the soul grows. And if it is sincere and good, that very idea will spread till it covers the whole universe. Let it spread by itself; it will all come from the inside out. Then you will say that your Ishta is everywhere and that He is in everything.
Of course, at the same time, we must always remember that we must recognize the Ishtas of others and respect them — the other ideas of God — or else worship will degenerate into fanaticism. There is an old story of a man who was a worshipper of Shiva. There are sects in our country who worship God as Shiva, and others who worship Him as Vishnu. This man was a great worshipper of Shiva, and to that he added a tremendous hatred for all worshippers of Vishnu and would not hear the name of Vishnu pronounced. There are a great number of worshippers of Vishnu in India, and he could not avoid hearing the name. So he bored two holes in his ears and tied two little bells onto them. Whenever a man mentioned the name of Vishnu, he moved his head and rang the bells, and that prevented his hearing the name.
But Shiva told him in a dream, "What a fool you are! I am Vishnu, and I am Shiva; they are not different—only in name. There are not two Gods". But this man said, "I don't care. I will have nothing to do with this Vishnu business".
He had a little statue of Shiva and made it very nice, built an altar for it. One day he bought some beautiful incense and went home to light some of the incense for his God. While the fumes [smoke] of his incense were rising in the air, he found that the image was divided into two: one half remained Shiva, and the other half was Vishnu. Then the man jumped up and put his finger under the nostril of Vishnu so that not a particle of the smell could get there.
Then Shiva became disgusted, and the man became [was turned into] a demon. He is [known as] the father of all fanatics, the "bell-eared" demon. He is respected by the boys of India, and they worship him. It is a very peculiar kind of worship. They make a clay image and worship him with all sorts of horrible smelling flowers. There are some flowers in the forests of India which have a most pestilential smell. They worship him with these and then take big sticks and beat the image. He [the "bell-eared" demon] is the father of all fanatics who hate all other gods except their own.
This is the only danger in this Nishthâ Bhakti — becoming this fanatical demon. The world gets full of them. It is very easy to hate. The generality of mankind gets so weak that in order to love one, they must hate another; they must take the energy out of one point in order to put it into another. A man loves one woman and then loves another; and to love the other, he has to hate the first. So with women. This characteristic is in every part of our nature, and so in our religion. The ordinary, undeveloped weak brain of mankind cannot love one without hating another. This very [characteristic] becomes fanaticism in religion. Loving their own ideal is synonymous with hating every other idea.
This should be avoided and, at the same time, the other danger should be avoided. We must not fritter away all our energies, [otherwise] religion becomes a nothing with us — just hearing lectures. These are the two dangers. The danger with the liberals is that they are too expansive and have no intensity. You see that in these days religion has become very expansive, very broad. But the ideas are so broad that there is no depth in them. Religion has become to many merely a means of doing a little charity work, just to amuse them after a hard day's labour — they get five minutes religion to amuse them. This is the danger with the liberal thought. On the other hand, the sectarians have the depth, the intensity, but that intensity is so narrow. They are very deep, but with no breadth to it. Not only that, but it draws out hatred to everyone else.
Now, if we can avoid both these dangers and become as broad as the uttermost liberals and as deep as the bluest fanatic, then we will solve the problem. Our idea is how that can be done. It is by this theory of Nishtha — knowing that all these ideals that we see are [good] and true, that all these are so many parts of the same God and, at the same time, thinking that we are not strong enough to worship Him in all these forms, and therefore must stick to one ideal and make that ideal our life. When you have succeeded in doing that, all the rest will come. Here ends the first part of Bhakti: the formal, the ceremonial and the preparatory.
You must remember that the first lesson in this Bhakti was on the disciple. Who is the disciple? What are the necessary qualifications for a disciple? You read in the scriptures: "Where the speaker is wonderful, so is the listener. When the teacher is wonderful, so is the taught. Then alone will this spirituality come".
Mankind generally thinks that everything is to be expected from the teacher. Very few people understand that they are not fit to be taught. In the disciple first this is necessary: that he must want — he must really want spirituality.
We want everything but spirituality. What is meant by want? Just as we want food. Luxuries are not wants, but necessaries are wants. Religion is a necessary thing to very few; and to the vast mass of mankind it is a luxury. There are a hundred things in life without which they can live, until they come to the shop and see a new and artistic something and they want to buy it. Ninety-nine and nine-tenths per cent of mankind comes to religion in this way. It is one of the many luxuries they have in life. There is no harm in this. Let them have all they want; but they are entirely mistaken if they think they can fool God. He cannot be fooled. They will only fool themselves and sink down lower and lower until they become like brutes. Those therefore will become spiritual who want [spirituality] — who feel the necessity of religion, just as they feel the necessity of clothes, the necessity of work, the necessity of air to breathe.
A necessary thing is that without which we cannot live; and a luxury is that which is simply the gratification of a momentary desire.
The second qualification in the disciple is that he must be pure; and the other is that he must be persevering — he must work. Hearing is only one part; and the other part is doing.
The second necessity in Bhakti was the teacher. The teacher must be properly qualified. The main idea in that lecture was that the teacher must have the seed of spirituality. The teacher is not a talker, but the transmitter of spiritual force which he has received from his teacher, and he from others, and so on, in an unbroken current. He must be able to transmit that spiritual current.
When the teacher and the taught are both ready, then the first step in bhakti-yoga comes. The first part of bhakti-yoga is what is called the preparatory [stage], wherein you work through forms.
The next lecture was on the Name — how in all scriptures and in all religions Name has been exalted and how that Name does us good. The Bhakti-Yogi must always think that the Name itself is God — nothing different from God. The Name and God are one.
Next, it was taught how, for the Bhakti-Yogi, humility and reverence are necessary. The Bhakti-Yogi must hold himself as a dead man. A dead man never takes an insult, never retaliates; he is dead to everyone. The Bhakti-Yogi must reverence all good people, all saintly people, for the glory of the Lord shines always through His children.
The next lesson was on the Pratikas. In that it was taught that Bhakti is only when you worship God. Worshipping anyone else is not Bhakti. But we can worship anything we like if we think it is God. If we do not think it is God, that worship is not Bhakti. If you think it is God, it is all right.
There was a certain Yogi who used to practise meditation in a lonely part of the forest, on the banks of a river. There was a poor cowherd, a very ignorant man, who used to tend his herd in that forest. Every day he used to see this same Yogi meditating by the hour, practising austerities, living alone and studying. Somehow the cowherd got curious as to what he did. So he came to the Yogi and said, "Sir, can you teach me the way to God?" This Yogi was a very learned, great man, and he replied, "How will you understand God — you common cowherd? Blockhead, go home and tend your cows and don't bother your head with such things".
The poor fellow went away, but somehow a real want had come to him. So he could not rest, and he came again to the Yogi and said, "Sir, won't you teach me something about God?"
Again he was repulsed: "Oh, you blockhead, what can you understand of God? Go home". But the cowherd could not sleep; he could not eat. He must know something about God.
So he came again; and the Yogi, in order to quiet the man, as he was so insisting, said, "I'll teach you about God".
The man asked, "Sir, what sort of being is God? What is His form? How does He look?"
The Yogi said, "God is just like the big bull in your herd. That is just God. God has become that big bull".
The man believed him and went back to his herd. Day and night he took that bull for God and began to worship it. He brought the greenest grass for that bull, rested close to it and gave it light, sat near it and followed it. Thus days and months and years passed. His whole soul was there [in the bull].
One day he heard a voice, as it were, coming out of the bull. "The bull speaks!" [the cowherd thought.]"
"My son, my son."
"Why, the bull is speaking! No, the bull cannot speak."
Again he went away, and sat near meditating in great misery of his heart. He did not know anything. Again he heard the voice coming out of the bull: "My child, my child".
He went near. "No, the bull cannot speak." Then he went back again and sat despondent.
Again the voice came, and that time he found it out. It was from his own heart. He found that God was in him. Then he learned the wonderful truth of the Teacher of all teachers: "I am with thee always". And the poor cowherd learned the whole mystery.
Then he goes back to the Yogi, and when he is at some distance the Yogi sees him. The Yogi has been the most learned man in the country, practising austerity for years — meditating, studying. And this cowherd, an ignorant blockhead, never studied a book nor learned his letters. But he comes — his whole body, as it were, transfigured, his face changed, the light of heaven shining round his face. The Yogi got up. "What is this change? Where did you get this?""
Sir, you gave me that."
"How? I told you that in joke."
"But I took it seriously. And I got everything I wanted out of that bull, for is He not everywhere?"
So that bull was the Pratika. And that man worshipped the bull as his Pratika — as God — and he got everything out of it. So that intense love — that desire — brings out everything. Everything is in ourselves, and the external world and the external worship are the forms, the suggestions that call it out. When they become strong, the Lord within awakens.
The external teacher is but the suggestion. When faith in the external teacher is strong, then the Teacher of all teachers within speaks; eternal wisdom speaks in the heart of that man. He need not go any more to any books or any men or any higher beings; he need not run after supernatural or preternatural beings for instruction. The Lord Himself becomes his instructor. He gets all he wants from himself. [There is] no more need to go to any temple or church. His own body has become the greatest temple in the world, and in that temple lives the Lord of Creation. In every country great saints have been born, wonderful lives have been [lived] — coming out of the sheer power of love.
So all these external forms of Bhakti — this repetition of the Name, worship of Pratika, this Nishtha, this Ishta — are but the preparations until that eternal power wakes up. Then alone comes spirituality — when one goes beyond these laws and bounds. Then all laws fall down, all forms vanish, temples and churches crumble into dust and die away. It is good to be born in a church, but it is the worst possible fate to die in a church. It is good to be born in a sect, and the worst possible thing to die in a sect with sectarian ideas.
What sect can hold a child of the Lord? What laws bind him? What forms shall he follow? What man shall he worship? He worships the Lord Himself. He Himself teaches him. He lives in the temple of all temples, the Soul of man.
So this is the goal towards which we are going — the supreme Bhakti — and all that leads up to this is but preparation. But it is necessary. It prepares the infinite Soul to come out of this bondage of books and sects and forms; these [ultimately] fly away and leave but the Soul of man. These are superstitions of an infinite amount of time. This "my father's religion", "my country's religion", or "my book", or my this and that, are but the superstition of ages; they vanish. Just as when one is pricked with a thorn he takes another thorn to get the first out and then throws both of them away, so this superstition is in us.
In many countries — even into the soft brains of little babies — are put the most horrible and diabolical nonsense, as sect ideas. Parents think they are doing good to the child, but they are merely murdering it to satisfy Mrs. Grundy. What selfishness! There is nothing that men out of fear of themselves or out of fear of society will not do. Men will kill their own children, mothers will starve their own families, brothers will hate brothers to satisfy forms — because Mrs. So-and-so will be pleased and satisfied.
We see that the vast mass of mankind is born in some church or temple of [some religious] form and never comes out of it. Why? Have these forms helped the growth of spirituality? If through these forms we step onto the highest platform of love, where forms vanish and all these sectarian ideas go away, how is it that the vast majority of men are always grovelling in some form or another? They are all atheists; they do not want any religion.
If a man comes to this country without any friend or without knowing anyone — supposing he is a blackguard in his own country — the first thing he will do in this country will be to join a church. Will that fellow ever have religion?
Do you mean to say that those women who go to churches to show their dresses will ever have religion or will come out of forms? They will go back and back. And when they die, they will become like animals.
Do you mean to say that those men who go to church to look at the beautiful faces of women will ever have religion? Those who have certain social religions — because society requires that they shall belong to Mr. So-and-so's church or because that was their father's church — will they ever have religion? They understand certain broad views, but they must keep a certain social position — and will keep it through eternity.
What you want, you get. The Lord fulfils all desires. If you want to keep a certain position in society you will do so; if you want the church, you will get that and not Him. If you want to play the fool all your life with all these churches and foolish organizations, you will have them and have to live in them all your lives. "Those that want the departed, go to the departed and get ghosts; but those that love Him, all come to Him." So those that love Him alone will come to Him, and those that love others will go to wherever they love.
That drill business in the temples and churches — kneeling down at a certain time, standing at ease, and all that drill nonsense, all mechanical, with the mind thinking of something else — all this has nothing to do with real religion.
There was a great prophet in India, Guru Nânak, born [some] four hundred years ago. Some of you have heard of the Sikhs — the fighting people. Guru Nanak was [the founder and also] a follower of the Sikh religion.
One day he went to the Mohammedans' mosque. These Mohammedans are feared in their own country, just as in a Christian country no one dare say anything against their religion. . . . So Guru Nanak went in and there was a big mosque, and the Mohammedans were standing in prayer. They stand in lines: they kneel down, stand up, and repeat certain words at the same times, and one fellow leads. So Guru Nanak went there. And when the mullah was saying "In the name of the most merciful and kind God, Teacher of all teachers", Guru Nanak began to smile. He says, "Look at that hypocrite". The mullah got into a passion. "Why do you smile?"
"Because you are not praying, my friend. That is why I am smiling."
"Not praying?"
"Certainly not. There is no prayer in you."
The mullah was very angry, and he went and laid a complaint before a magistrate and said, "This heathen rascal dares to come to our mosque and smiles at us when we are praying. The only punishment is instant death. Kill him".
Guru Nanak was brought before the magistrate and asked why he smiled.
"Because he was not praying."
"What was he doing?" the magistrate asked.
"I will tell you what he was doing if you will bring him before me."
The magistrate ordered the mullah to be brought. And when he came, the magistrate said, "Here is the mullah. [Now] explain why you laughed when he was praying".
Guru Nanak said, "Give the mullah a piece of the Koran [to swear on]. [In the mosque] when he was saying 'Allah, Allah', he was thinking of some chicken he had left at home".
The poor mullah was confounded. He was a little more sincere than the others, and he confessed he was thinking of the chicken, and so they let the Sikh go. "And", said the magistrate [to the mullah], "don't go to the mosque again. It is better not to go at all than to commit blasphemy there and hypocrisy. Do not go when you do not feel like praying. Do not be like a hypocrite, and do not think of the chicken and say the name of the Most Merciful and Blissful God".
A certain Mohammedan was praying in a garden. They are very regular in their prayers. When the time comes, wherever they are, they just begin, fall down on the ground and get up and fall down, and so on. One of them was in a garden when the call for prayer came, so he knelt there prostrate on the ground to pray. A girl was waiting in the garden for her lover, and she saw him on the other side. And in her hurry to reach him, she did not see the man prostrate and walked over him. He was a fanatical Mohammedan — just what you call here a Presbyterian, the same breed. Both believe in barbecuing eternally. So you can just imagine the anger of this Mohammedan when his body was walked over — he wanted to kill the girl. The girl was a smart one, and she said, "Stop that nonsense. You are a fool and a hypocrite".
"What! I am a hypocrite?"
"Yes, I am going to meet my earthly lover, and I did not see you there. But you are going to meet your heavenly lover and should not know that a girl was passing over your body."
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.