Bhakti-Yoga

BHAKTI-YOGA

(New Discoveries, Vol. 3, pp. 543-54.)

[Uma aula de bhakti-yoga ministrada em Nova York na segunda-feira de manhã, 20 de janeiro de 1896, e registrada pelo Sr. Josiah J. Goodwin]

Encerramos em nossa última [aula o assunto] sobre os Pratikas. Uma ideia mais sobre a Bhakti (a devoção amorosa) preparatória, e então passaremos à Parâ, a Suprema. Essa ideia é o que se chama Nishthâ, a devoção a uma única ideia.

Sabemos que todas essas ideias de adoração são corretas e todas boas, e vimos que a adoração a Deus, e somente a Deus, é Bhakti. A adoração a qualquer outro ser não será Bhakti, mas Deus pode ser adorado sob várias formas e por meio de várias ideias. E vimos que todas essas ideias são corretas e boas, mas a dificuldade está aqui: se simplesmente paramos nesta última conclusão, descobrimos que, ao fim, dissipamos nossas energias e não realizamos nada.

Há uma grande tendência entre as pessoas liberais de se tornarem mestres de tudo e de nada — de mordiscar um pouco aqui e ali e, no longo prazo, descobrir que nada têm. Neste país, isso muitas vezes se transforma numa espécie de doença — ouvir várias coisas e não fazer nada.

Eis o conselho de um de nossos antigos Bhaktas: "Tome o mel de todas as flores, conviva com todos com respeito, diga sim, sim a todos, mas não abra mão do seu próprio lugar". Esse não abrir mão do próprio lugar é o que se chama Nishtha. Não se trata de que alguém deva odiar, ou mesmo criticar, os ideais das outras pessoas; ele sabe que todos estão corretos. Mas, ao mesmo tempo, deve apegar-se ao seu próprio ideal com muito rigor.

Há uma história de Hanuman, que era um grande adorador de Rama. Assim como os cristãos adoram Cristo como a encarnação de Deus, os hindus adoram muitas encarnações de Deus. Segundo eles, Deus veio nove vezes à Índia e virá mais uma vez. Quando ele veio como Rama, esse Hanuman foi seu grande adorador. Hanuman viveu por muito tempo e foi um grande Yogi.

Durante sua vida, Rama veio novamente como Krishna; e Hanuman, sendo um grande Yogi, sabia que o mesmo Deus havia retornado como Krishna. Ele veio e serviu a Krishna, mas lhe disse: "Quero ver aquela sua forma de Rama". Krishna disse: "Esta forma não basta? Eu sou este Krishna; eu sou este Rama. Todas essas formas são minhas". Hanuman disse: "Eu sei disso, mas a forma de Rama é para mim. O Senhor de Jânaki (Janaki é um nome de Sitâ.) e o Senhor de Shri (Shri é um nome de Lakshmi.) são o mesmo. Ambos são as encarnações do Eu Supremo. Contudo, Rama de olhos de lótus é meu tudo em tudo". Isto é Nishtha — saber que todas essas diferentes formas de adoração são corretas e, ainda assim, apegar-se a uma e rejeitar as outras. Não devemos de modo algum adorar as outras; não devemos odiá-las nem criticá-las, mas respeitá-las.

O elefante tem dois dentes que lhe saem da boca. Esses são apenas para exibição; ele não consegue comer com eles. Mas os dentes que estão por dentro são aqueles com os quais ele mastiga o alimento. Portanto, conviva com todos, diga sim, sim a todos, mas não se una a nenhum. Apegue-se ao seu próprio ideal de adoração. Quando você adorar, adore aquele ideal de Deus que é o seu próprio Ishta, o seu próprio Ideal Escolhido. Se não o fizer, nada terá. Nada crescerá.

Quando uma planta está crescendo, é necessário que seja cercada por uma cerca, para que nenhum animal a devore. Mas, quando se tornou forte e uma enorme árvore gigantesca, não se importe com nenhuma cerca — ela é perfeita em si mesma. Assim, quando justamente a semente da espiritualidade está crescendo, dissipar as energias em toda sorte de ideias religiosas — um pouco disto e um pouco daquilo: um pouco de cristianismo, um pouco de budismo e, na realidade, de nada — destrói a alma.

Essa [aceitação] tem seu lado bom; e, ao fim, chegaremos a ela. Apenas não ponha o carro à frente dos bois.

Em primeiro lugar, estamos fadados a nos tornar sectários. Mas este deveria ser o ideal do sectarismo — não evitar ninguém. Cada um de nós deve ter uma seita, e essa seita é o nosso próprio Ishta — o nosso próprio caminho escolhido. No entanto, isso não deve nos fazer querer matar outras pessoas — apenas apegar-nos ao nosso próprio caminho. Ele é sagrado e não deve ser contado nem mesmo aos nossos próprios irmãos, porque a minha escolha é sagrada, e a dele [também] é sagrada. Portanto, guarde essa escolha como sua. Essa deveria ser a [atitude de] adoração de cada um. Quando você ora ao seu próprio Ideal, ao seu próprio Ishta, esse é o único Deus que você terá. Deus existe sob várias fases, sem dúvida, mas, por ora, o seu próprio Ishta é a única fase para você.

Então, depois de um longo curso de treinamento neste Ishta — quando esta planta da espiritualidade tiver crescido e a alma se tiver tornado forte e você começar a perceber que o seu Ishta está em toda parte — [então] naturalmente todas essas amarras cairão. Quando o fruto amadurece, ele cai por seu próprio peso. Se você colhe um fruto verde, ele é amargo, azedo. Portanto, teremos de crescer neste pensamento.

Simplesmente ouvir palestras e toda essa insensatez — fazendo a Batalha de Waterloo no cérebro, simplesmente ideias desajustadas [não digeridas?] — não serve de nada. A devoção a uma única ideia — aqueles que têm isto se tornarão espirituais, verão a luz. Você vê todos se queixando: "Eu tento isto" e "eu tento aquilo", e, se você os interrogar sobre o que tentam, dirão que ouviram algumas palestras num lugar e noutro, um punhado de conversas num canto e noutro. E por três horas, ou alguns dias, adoraram e pensaram que tinham feito o bastante. Esse é o caminho dos tolos, não o caminho da perfeição — não o caminho para alcançar a espiritualidade.

Tome uma única ideia, o seu Ishta, e deixe que a alma inteira se devote a ela. Pratique isso dia após dia, até ver o resultado, até a alma crescer. E, se for sincera e boa, essa própria ideia se espalhará até cobrir o universo inteiro. Deixe-a espalhar-se por si mesma; tudo virá de dentro para fora. Então você dirá que o seu Ishta está em toda parte e que Ele está em tudo.

Naturalmente, ao mesmo tempo, devemos sempre lembrar que precisamos reconhecer os Ishtas dos outros e respeitá-los — as outras ideias de Deus — pois, do contrário, a adoração degenerará em fanatismo. Há uma antiga história de um homem que era adorador de Shiva. Há seitas em nosso país que adoram Deus como Shiva, e outras que O adoram como Vishnu. Esse homem era um grande adorador de Shiva, e a isso acrescentava um ódio tremendo a todos os adoradores de Vishnu, e não suportava ouvir o nome de Vishnu pronunciado. Há um grande número de adoradores de Vishnu na Índia, e ele não conseguia evitar ouvir o nome. Por isso, fez dois furos nas orelhas e amarrou dois sininhos a elas. Sempre que um homem mencionava o nome de Vishnu, ele movia a cabeça e fazia os sinos tocarem, e isso impedia que ele ouvisse o nome.

Mas Shiva lhe disse num sonho: "Que tolo você é! Eu sou Vishnu, e eu sou Shiva; eles não são diferentes — apenas no nome. Não há dois Deuses". Mas esse homem disse: "Não me importo. Não quero ter nada a ver com essa coisa de Vishnu".

Ele tinha uma pequena estátua de Shiva e a deixou muito bonita, construiu um altar para ela. Um dia, comprou um belo incenso e foi para casa acender um pouco do incenso para o seu Deus. Enquanto a fumaça do seu incenso subia no ar, ele percebeu que a imagem estava dividida em duas: uma metade permanecia Shiva, e a outra metade era Vishnu. Então o homem deu um salto e pôs o dedo sob as narinas de Vishnu, de modo que nem uma partícula do aroma pudesse chegar ali.

Então Shiva se enojou, e o homem [foi transformado] num demônio. Ele é [conhecido como] o pai de todos os fanáticos, o demônio "de orelhas de sino". Ele é venerado pelos meninos da Índia, e eles o adoram. É um tipo de adoração muito peculiar. Eles fazem uma imagem de barro e o adoram com toda sorte de flores de cheiro horrível. Há algumas flores nas florestas da Índia que têm um cheiro dos mais pestilentos. Eles o adoram com essas flores e então pegam grandes varas e batem na imagem. Ele [o demônio "de orelhas de sino"] é o pai de todos os fanáticos que odeiam todos os outros deuses, exceto o seu próprio.

Este é o único perigo nesta Nishthâ Bhakti — tornar-se esse demônio fanático. O mundo se enche deles. É muito fácil odiar. A generalidade da humanidade fica tão fraca que, para amar um, precisa odiar outro; precisa retirar a energia de um ponto para colocá-la em outro. Um homem ama uma mulher e depois ama outra; e, para amar a outra, ele tem de odiar a primeira. O mesmo acontece com as mulheres. Essa característica está em cada parte de nossa natureza, e assim também em nossa religião. O cérebro comum, subdesenvolvido e fraco da humanidade não consegue amar um sem odiar outro. Essa própria [característica] torna-se fanatismo na religião. Amar o seu próprio ideal é sinônimo de odiar toda outra ideia.

Isto deve ser evitado e, ao mesmo tempo, o outro perigo deve ser evitado. Não devemos dissipar todas as nossas energias, [pois do contrário] a religião se torna um nada para nós — apenas ouvir palestras. Estes são os dois perigos. O perigo dos liberais é que eles são amplos demais e não têm intensidade. Você vê que, nestes dias, a religião se tornou muito ampla, muito vasta. Mas as ideias são tão amplas que não há profundidade nelas. A religião tornou-se, para muitos, meramente um meio de fazer um pouco de obra de caridade, apenas para se distrair depois de um dia árduo de trabalho — eles dedicam cinco minutos de religião para se distrair. Este é o perigo do pensamento liberal. Por outro lado, os sectários têm a profundidade, a intensidade, mas essa intensidade é tão estreita. Eles são muito profundos, mas sem nenhuma amplitude. Não só isso, como também isso provoca ódio a todos os demais.

Ora, se conseguirmos evitar ambos esses perigos e nos tornarmos tão amplos quanto os mais extremos liberais e tão profundos quanto o mais ferrenho fanático, então resolveremos o problema. Nossa ideia é como isso pode ser feito. É por meio desta teoria de Nishtha — sabendo que todos esses ideais que vemos são [bons] e verdadeiros, que todos eles são tantas partes do mesmo Deus e, ao mesmo tempo, pensando que não somos fortes o bastante para adorá-Lo em todas essas formas, e que portanto devemos apegar-nos a um ideal e fazer desse ideal a nossa vida. Quando você tiver conseguido fazer isso, todo o restante virá. Aqui termina a primeira parte da Bhakti: a formal, a cerimonial e a preparatória.

Você deve lembrar que a primeira lição nesta Bhakti foi sobre o discípulo. Quem é o discípulo? Quais são as qualificações necessárias para um discípulo? Você lê nas escrituras: "Onde aquele que fala é admirável, assim também o é o ouvinte. Quando o mestre é admirável, assim também o é aquele que é ensinado. Só então virá esta espiritualidade".

A humanidade geralmente pensa que tudo deve ser esperado do mestre. Pouquíssimas pessoas compreendem que não estão aptas a ser ensinadas. No discípulo, primeiro isto é necessário: que ele deseje — que realmente deseje a espiritualidade.

Desejamos tudo, exceto a espiritualidade. O que se quer dizer com desejar? Tal como desejamos alimento. Luxos não são necessidades, mas o que é essencial é necessidade. A religião é coisa necessária para pouquíssimos; e, para a vasta massa da humanidade, é um luxo. Há uma centena de coisas na vida sem as quais elas conseguem viver, até que chegam à loja e veem algo novo e artístico e querem comprá-lo. Noventa e nove e nove décimos por cento da humanidade chegam à religião desse modo. É um dos muitos luxos que têm na vida. Não há mal nisso. Que tenham tudo o que querem; mas estão inteiramente equivocados se pensam que podem enganar a Deus. Ele não pode ser enganado. Eles apenas enganarão a si mesmos e afundarão cada vez mais baixo, até se tornarem como brutos. Aqueles, portanto, se tornarão espirituais que desejam [a espiritualidade] — que sentem a necessidade da religião, assim como sentem a necessidade de roupas, a necessidade de trabalho, a necessidade de ar para respirar.

Coisa necessária é aquela sem a qual não podemos viver; e luxo é aquilo que é simplesmente a gratificação de um desejo momentâneo.

A segunda qualificação no discípulo é que ele deve ser puro; e a outra é que ele deve ser perseverante — deve trabalhar. Ouvir é apenas uma parte; e a outra parte é fazer.

A segunda necessidade na Bhakti era o mestre. O mestre deve estar devidamente qualificado. A ideia principal naquela palestra era que o mestre deve ter a semente da espiritualidade. O mestre não é um falador, mas o transmissor da força espiritual que recebeu de seu próprio mestre, e este de outros, e assim por diante, numa corrente ininterrupta. Ele deve ser capaz de transmitir essa corrente espiritual.

Quando o mestre e aquele que é ensinado estão ambos prontos, então vem o primeiro passo na bhakti-yoga. A primeira parte da bhakti-yoga é o que se chama o [estágio] preparatório, no qual você trabalha por meio de formas.

A palestra seguinte foi sobre o Nome — como em todas as escrituras e em todas as religiões o Nome foi exaltado e como esse Nome nos faz bem. O Bhakti-Yogi deve sempre pensar que o próprio Nome é Deus — em nada diferente de Deus. O Nome e Deus são um só.

Em seguida, ensinou-se como, para o Bhakti-Yogi, a humildade e a reverência são necessárias. O Bhakti-Yogi deve considerar-se como um homem morto. Um homem morto nunca recebe um insulto, nunca retalia; ele está morto para todos. O Bhakti-Yogi deve reverenciar todas as pessoas boas, todas as pessoas santas, pois a glória do Senhor sempre resplandece através de Seus filhos.

A lição seguinte foi sobre os Pratikas. Nela, ensinou-se que Bhakti só existe quando você adora a Deus. Adorar qualquer outra coisa não é Bhakti. Mas podemos adorar qualquer coisa que quisermos, se a considerarmos Deus. Se não a considerarmos Deus, essa adoração não é Bhakti. Se você a considera Deus, está tudo certo.

Havia certo Yogi que costumava praticar a meditação numa parte isolada da floresta, à beira de um rio. Havia um pobre vaqueiro, um homem muito ignorante, que costumava cuidar de seu rebanho naquela floresta. Todos os dias ele via esse mesmo Yogi meditando por horas, praticando austeridades, vivendo só e estudando. De algum modo, o vaqueiro ficou curioso sobre o que ele fazia. Então foi até o Yogi e disse: "Senhor, você pode me ensinar o caminho para Deus?" Esse Yogi era um homem muito erudito e grande, e respondeu: "Como você há de compreender Deus — você, um vaqueiro comum? Cabeça-dura, vá para casa cuidar de suas vacas e não atormente a cabeça com tais coisas".

O pobre sujeito foi embora, mas de algum modo um verdadeiro anseio surgira nele. Por isso não conseguia descansar, e voltou de novo ao Yogi e disse: "Senhor, você não me ensinaria algo sobre Deus?"

Mais uma vez foi rechaçado: "Ah, seu cabeça-dura, o que você pode compreender de Deus? Vá para casa". Mas o vaqueiro não conseguia dormir; não conseguia comer. Ele precisava saber algo sobre Deus.

Então voltou outra vez; e o Yogi, para acalmar o homem, já que ele tanto insistia, disse: "Vou lhe ensinar sobre Deus".

O homem perguntou: "Senhor, que tipo de ser é Deus? Qual é a Sua forma? Como Ele é?"

O Yogi disse: "Deus é exatamente como o grande touro do seu rebanho. Aquilo é justamente Deus. Deus tornou-se aquele grande touro".

O homem acreditou nele e voltou para o seu rebanho. Dia e noite ele tomava aquele touro por Deus e começou a adorá-lo. Trazia a grama mais verde para aquele touro, descansava perto dele e lhe dava luz, sentava-se ao seu lado e o seguia. Assim passaram-se dias e meses e anos. Sua alma inteira estava ali [no touro].

Um dia ele ouviu uma voz, por assim dizer, saindo do touro. "O touro fala!" [pensou o vaqueiro.]

"Meu filho, meu filho."

"Como, o touro está falando! Não, o touro não pode falar."

De novo ele se afastou, e sentou-se perto, meditando em grande aflição de seu coração. Ele não sabia de nada. De novo ouviu a voz saindo do touro: "Meu filho, meu filho".

Ele se aproximou. "Não, o touro não pode falar." Então voltou outra vez e sentou-se abatido.

De novo a voz veio, e dessa vez ele a descobriu. Vinha de seu próprio coração. Ele descobriu que Deus estava nele. Então aprendeu a maravilhosa verdade do Mestre de todos os mestres: "Eu estou sempre com você". E o pobre vaqueiro aprendeu todo o mistério.

Então ele volta ao Yogi, e, quando está a certa distância, o Yogi o vê. O Yogi tem sido o homem mais erudito do país, praticando austeridade por anos — meditando, estudando. E esse vaqueiro, um cabeça-dura ignorante, nunca estudou um livro nem aprendeu as letras. Mas ele chega — o corpo inteiro, por assim dizer, transfigurado, o rosto mudado, a luz do céu resplandecendo em torno de seu rosto. O Yogi se levantou. "Que mudança é esta? Onde você conseguiu isto?"

"Senhor, foi você que me deu isso."

"Como? Eu lhe disse aquilo de brincadeira."

"Mas eu tomei a sério. E consegui tudo o que queria daquele touro, pois não está Ele em toda parte?"

Portanto, aquele touro era o Pratika. E aquele homem adorou o touro como o seu Pratika — como Deus — e obteve tudo dele. Assim, aquele amor intenso — aquele desejo — faz emergir tudo. Tudo está dentro de nós mesmos, e o mundo externo e a adoração externa são as formas, as sugestões que o despertam. Quando elas se tornam fortes, o Senhor interior desperta.

O mestre externo é apenas a sugestão. Quando a fé no mestre externo é forte, então o Mestre de todos os mestres interior fala; a sabedoria eterna fala no coração desse homem. Ele não precisa mais recorrer a livros, nem a homens, nem a quaisquer seres superiores; não precisa correr atrás de seres sobrenaturais ou supranaturais em busca de instrução. O próprio Senhor torna-se o seu instrutor. Ele obtém de si mesmo tudo o que deseja. [Não há] mais necessidade de ir a qualquer templo ou igreja. Seu próprio corpo tornou-se o maior templo do mundo, e nesse templo vive o Senhor da Criação. Em cada país nasceram grandes santos, vidas maravilhosas foram [vividas] — surgindo do puro poder do amor.

Assim, todas essas formas externas de Bhakti — esta repetição do Nome, a adoração do Pratika, esta Nishtha, este Ishta — são apenas as preparações, até que esse poder eterno desperte. Só então vem a espiritualidade — quando se vai além dessas leis e desses limites. Então todas as leis caem, todas as formas se desvanecem, templos e igrejas se desfazem em pó e desaparecem. É bom nascer numa igreja, mas é o pior destino possível morrer numa igreja. É bom nascer numa seita, e a pior coisa possível morrer numa seita com ideias sectárias.

Que seita pode conter um filho do Senhor? Que leis o vinculam? Que formas ele há de seguir? Que homem ele há de adorar? Ele adora o próprio Senhor. Ele próprio o ensina. Ele vive no templo de todos os templos, a Alma do homem.

Portanto, esta é a meta para a qual caminhamos — a Bhakti suprema — e tudo o que conduz a isto é apenas preparação. Mas é necessário. Prepara a Alma infinita para sair desta servidão de livros e seitas e formas; estas [por fim] se vão e deixam apenas a Alma do homem. Estas são superstições de uma quantidade infinita de tempo. Esta "religião de meu pai", "religião de meu país", ou "meu livro", ou meu isto e aquilo, são apenas a superstição de eras; elas se desvanecem. Tal como quando alguém é espetado por um espinho, ele toma outro espinho para tirar o primeiro e então joga fora ambos, assim esta superstição está em nós.

Em muitos países — até mesmo nos cérebros tenros dos pequenos bebês — são depositadas as mais horríveis e diabólicas insensatezes, como ideias de seita. Os pais pensam que estão fazendo bem à criança, mas estão meramente matando-a para satisfazer a Sra. Grundy. Que egoísmo! Não há nada que os homens, por medo de si mesmos ou por medo da sociedade, deixem de fazer. Homens matarão os próprios filhos, mães deixarão as próprias famílias passar fome, irmãos odiarão irmãos para satisfazer formas — porque a Sra. Fulana ficará agradada e satisfeita.

Vemos que a vasta massa da humanidade nasce em alguma igreja ou templo de [alguma] forma [religiosa] e nunca sai dela. Por quê? Será que essas formas ajudaram o crescimento da espiritualidade? Se por meio dessas formas alcançamos o mais alto patamar do amor, onde as formas se desvanecem e todas essas ideias sectárias vão embora, como é que a vasta maioria dos homens está sempre rastejando em uma ou outra forma? Todos eles são ateus; não querem nenhuma religião.

Se um homem chega a este país sem nenhum amigo ou sem conhecer ninguém — suponhamos que seja um patife em seu próprio país — a primeira coisa que ele fará neste país será filiar-se a uma igreja. Será que esse sujeito algum dia terá religião?

Você quer dizer que aquelas mulheres que vão às igrejas para exibir seus vestidos algum dia terão religião ou sairão das formas? Elas voltarão sempre e sempre. E, quando morrerem, tornar-se-ão como animais.

Você quer dizer que aqueles homens que vão à igreja para olhar os belos rostos das mulheres algum dia terão religião? Aqueles que têm certas religiões sociais — porque a sociedade exige que pertençam à igreja do Sr. Fulano ou porque essa era a igreja de seu pai — algum dia terão religião? Eles compreendem certas visões amplas, mas precisam manter certa posição social — e a manterão por toda a eternidade.

O que você quer, você obtém. O Senhor satisfaz todos os desejos. Se você quer manter certa posição na sociedade, assim o fará; se você quer a igreja, conseguirá isso, e não a Ele. Se você quer bancar o tolo a vida inteira com todas essas igrejas e organizações insensatas, você as terá e terá de viver nelas por todas as suas vidas. "Aqueles que querem os que partiram, vão aos que partiram e obtêm fantasmas; mas aqueles que O amam, todos vêm a Ele." Portanto, somente aqueles que O amam virão a Ele, e aqueles que amam outros irão para onde quer que amem.

Aquele negócio de exercício militar nos templos e igrejas — ajoelhar-se a certa hora, ficar à vontade e toda aquela insensatez de exercício, tudo mecânico, com a mente pensando em outra coisa — tudo isso nada tem a ver com a verdadeira religião.

Houve um grande profeta na Índia, Guru Nanak, nascido há [uns] quatrocentos anos. Alguns de vocês já ouviram falar dos sikhs — o povo guerreiro. Guru Nanak foi [o fundador e também] um seguidor da religião sikh.

Um dia ele foi à mesquita dos maometanos. Esses maometanos são temidos em seu próprio país, assim como, num país cristão, ninguém ousa dizer nada contra a religião deles… Então Guru Nanak entrou e havia uma grande mesquita, e os maometanos estavam de pé em oração. Eles ficam em filas: ajoelham-se, levantam-se e repetem certas palavras ao mesmo tempo, e um sujeito conduz. Então Guru Nanak foi até lá. E quando o mulá estava dizendo "Em nome do Deus mais misericordioso e bondoso, Mestre de todos os mestres", Guru Nanak começou a sorrir. Ele diz: "Olhem para aquele hipócrita". O mulá enfureceu-se. "Por que você sorri?"

"Porque você não está orando, meu amigo. É por isso que estou sorrindo."

"Não estou orando?"

"Certamente não. Não há oração em você."

O mulá ficou muito irado, foi e apresentou uma queixa diante de um magistrado e disse: "Este pagão patife ousa vir à nossa mesquita e sorrir de nós enquanto oramos. O único castigo é a morte imediata. Matem-no".

Guru Nanak foi levado diante do magistrado e perguntaram-lhe por que sorria.

"Porque ele não estava orando."

"O que ele estava fazendo?", perguntou o magistrado.

"Vou lhe dizer o que ele estava fazendo, se você o trouxer diante de mim."

O magistrado ordenou que o mulá fosse trazido. E quando ele veio, o magistrado disse: "Aqui está o mulá. [Agora] explique por que você riu enquanto ele orava".

Guru Nanak disse: "Deem ao mulá um trecho do Alcorão [sobre o qual jurar]. [Na mesquita] quando ele estava dizendo 'Allah, Allah', estava pensando em alguma galinha que tinha deixado em casa".

O pobre mulá ficou desconcertado. Ele era um pouco mais sincero que os outros, e confessou que estava pensando na galinha, e por isso deixaram o sikh ir. "E", disse o magistrado [ao mulá], "não vá mais à mesquita. É melhor não ir de modo algum do que cometer ali blasfêmia e hipocrisia. Não vá quando não tiver vontade de orar. Não seja como um hipócrita, e não pense na galinha enquanto diz o nome do Deus mais Misericordioso e Bem-Aventurado".

Certo maometano estava orando num jardim. Eles são muito regulares em suas orações. Quando chega a hora, onde quer que estejam, simplesmente começam, prostram-se no chão e levantam-se e prostram-se, e assim por diante. Um deles estava num jardim quando veio a chamada para a oração, então ajoelhou-se ali, prostrado no chão, para orar. Uma moça esperava no jardim por seu amado, e o avistou do outro lado. E, em sua pressa para alcançá-lo, ela não viu o homem prostrado e passou por cima dele. Ele era um maometano fanático — justamente o que vocês chamam aqui de presbiteriano, a mesma laia. Ambos acreditam em assar gente eternamente. Então você pode imaginar a ira deste maometano quando passaram por cima de seu corpo — ele quis matar a moça. A moça era esperta, e disse: "Pare com essa insensatez. Você é um tolo e um hipócrita".

"O quê! Eu sou um hipócrita?"

"Sim. Eu vou encontrar o meu amado terreno, e não vi você ali. Mas você vai encontrar o seu amado celestial e não deveria saber que uma moça passou por cima de seu corpo."