『ムンダカ・ウパニシャッド』
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日本語
ムンダカ・ウパニシャッド
（『新発見』第3巻、557-68頁）
〔1896年1月29日、ニューヨークで行われたギャーナ（ジュニャーナ）・ヨーガの講座。ジョサイア・J・グッドウィン氏の記録による〕
前回のギャーナ・ヨーガの講義（[6]『全集』第2巻参照。）では、ウパニシャッドの一つを読んだ。今回は別のもの〔『ムンダカ・ウパニシャッド』〕を読むことにしよう。ブラフマーはデーヴァたちの最初の者であり、この周期の主にしてその守護者であった。彼は、あらゆる知識の精髄であるこのブラフマンの知識を、息子アタルヴァンに授けた。アタルヴァンはそれを息子アンギラスに伝え、アンギラスはその子バラドヴァージャに伝え、こうして順々に受け継がれていった。
シャウナカという、たいそう裕福な男がいて、このアンギラスのもとへ学びに行った。彼は師に近づいて問いを発した。「師よ、それを知ればほかのすべてが知られるものとは何でしょうか、お教えください」
一つ〔の知識〕は至高のものであり、もう一つは劣ったものである。『リグ・ヴェーダ』とはヴェーダのさまざまな部分の一つの名である。シクシャーはまた別の部分の名である。さまざまな学問はすべて劣ったものである。至高の学問とは何か？ 不変なる一者に到達させる学問、それこそが唯一の学問、至高の学問である。だがそれは見ることができず、感覚でとらえることができず、規定することもできない。色もなく、眼もなく、耳もなく、鼻もなく、足もない――永遠なるもの、遍在するもの、「遍く浸透するもの」、絶対者――万物がそこから生じる彼である。聖賢たちは彼を見る。それが至高の知識である。
ウールナナービという種類の蜘蛛が自分の身体から糸を生み出し、それをまた引き戻すように、また植物がおのずからの本性によって生長するように、そしてこれらすべてはそれでいて別々のものであり、見かけ上は異なっているように（心臓はいわば人間の身体の他の部分とは異なっている。植物は大地とは異なっている。糸は蜘蛛とは異なっている――それでもそれら〔大地、蜘蛛など〕は原因であり、それらの中でこうしたものが働いているのである）、そのようにこの不変なる一者からこの宇宙は生じたのである。
まずブラフマンから欲望の知識が生じ、そこから創造者すなわち「黄金の胎」の顕現が生じる。そこから知性が生じ、そこから物質とこのさまざまな世界のすべてが生じる。
これが真理である――解脱に至ろうと願う者、あるいは他の享楽を得ようと願う者のために、ヴェーダにはさまざまな道が説かれている。
続いてそれ〔『ムンダカ・ウパニシャッド』〕は、彼らがいかにしてこれらの恵みに至るかを語る。彼らは死ぬと、太陽の光線を通ってきわめて美しい場所へ行く。死後そこで天界に赴き、しばらくのあいだ暮らすが、そこからまた堕ちるのである。
ここに二つの語がある――イシュタムとプールタムである。祭祀その他の儀礼はイシュタムと呼ばれ、プールタムとは道路を造り、病院を建てることなどである。「儀礼と善行を高いものと考え、それ以上に高いものはないと思う者は愚か者である」。彼らは望むものを得て天界へ行くが、あらゆる享楽もあらゆる悲しみも、終わりを迎えねばならない。そしてそれが終わると、彼らは落ちに落ちて再び人間となるか、あるいはさらに低いものとなる。世俗を捨て感官の制御を学ぶ者は森に住む。彼らは太陽の光線を通って、絶対者である彼の住まう不死に到達する。
こうして聖賢は、善き行為、悪しき行為についてのあらゆる欲望を吟味し、すべての義務を投げ捨てて、それを得ればもはや帰還もなく、もはや変化もない、そのものを知ろうと願う。そしてそれを知るために、彼は手に薪を携えて、師であるグルのもとへ赴く。
手に薪を携えてグルのもとへ行くということについては、わが国に言い伝えがある。師は贈り物を受け取らないので、祭祀を営むのを手伝う印としてそうするのである。
師とは誰か？ 聖典の秘義を知る者、その魂がブラフマンに達した者、行為にも天界行きにも、そうしたすべてのことにも心を向けない者である。
心を制御し、平安で静かになり、欲望によって心に立ち上るこの途方もない波をことごとく捨てた（「私はあれをしよう、これをしよう」という思いや、名声のように、人類をあらゆる種類の行為へと駆り立てる、せいぜい心を乱すだけのあらゆる欲望である）弟子――こうした煩わしい欲望がすべて静まった弟子に、師はブラフマンの学である道を教える。その道によって弟子は、決して変わることのない、真理である一者を知ることができるのである。
次に、彼〔アンギラス〕が教えたことが続く。
穏やかなる者よ、これは真理である。燃えさかる炎の塊から、火と同じ性質の無数の火花が飛び出すように、この不変なる一者からこれらすべての形、これらすべての観念、この創造のすべてが現れ出る。そして彼のもとへそれ〔創造〕は帰っていくのである。
しかし永遠なる一者は常住であり、形なく、始まりなく、あらゆる存在の内にも外にもある――あらゆる生命を超え、あらゆる心を超えた、清浄なる一者であり、不変なるものさえも超え、すべてを超えている。 彼から生命の原理が生まれる。彼から心が生じる。彼からすべての感覚器官が生じる。彼から風、光、水、そして万物を支えるこの大地がある。これらの天はいわば彼の頭であり、太陽と月は彼の眼である。四方はいわば彼の耳である。ヴェーダの永遠の知識はいわば彼の顕現した言葉である。彼の生命は風である。彼の心臓はこの宇宙であり、彼の足はこの世界である。彼はあらゆる存在の永遠の真我である。
彼からさまざまなヴェーダが生じた。彼からサーディヤの神々が生じた。サーディヤとは卓越した人間たちで、普通の人間よりはるかに高く、神々にきわめてよく似ている。
彼からすべての人間がある。彼からすべての動物がある。彼からすべての生命があり、彼から心のあらゆる力があり、彼からあらゆる真理、あらゆる貞潔がある。 七つの器官はすべて彼から出たものである。七つの知覚の対象は彼から出たものであり、七つの知覚の働きは彼から出たものである。 彼から、生命の流れが流れる七つの世界がある。彼からこれらすべての海と大洋がある。彼から海へと流れ込むすべての川があり、彼からすべての植物とすべての液がある。
彼は内なるものである。彼はあらゆる存在の内なる魂である。この偉大なるプルシャ、この偉大なる一者――彼はこの宇宙であり、彼は行為であり、彼は祭祀である。彼はブラフマンであり、彼は三位一体である。彼を知る者は、自らの魂を無知の束縛から解き放ち、自由となる。
彼は輝けるものである。彼はあらゆる人間の魂の内にある。彼からすべての名と形があり、すべての動物と人間は彼から出たものである。彼は至高の一者である。彼を知る者は自由となる。
いかにして彼を知るのか？ ウパニシャッドすなわちヴェーダーンタの知識であるこの弓を取れ。その弓の上に、礼拝という研ぎすまされた矢柄〔矢〕をつがえよ。その弓を何によって引き絞るのか？――心を彼と同じ形にすることによって、自分が彼であると知ることによってである。こうしてそれを射よ。この矢柄でかのブラフマンを射よ。この一者が弓である。この人間の心が矢柄〔矢〕である。ブラフマンは、われわれが射当てようとする的である。この的は心を集中することによって射当てねばならない。そして矢柄が〔的に〕当たったまさにそのとき、矢柄は的に突き刺さり、それと一つ――一体――となる。同じように、この魂という矢柄を的に向かって放ち、それと一つにならねばならない――天も、この大地も、大空も彼の中にあり、心も、生きとし生けるものもすべて彼の中にある、その彼と。
ウパニシャッドには、大いなる言葉[7]*と呼ばれるいくつかの文句があり、それらは常に引用され、言及される。
彼の中に、かの一者の中に――ただ彼の中に、アートマンの中に――他のすべての世界は存在する。他のあらゆる議論が何の役に立とう？ ただ彼のみを知れ。これがこの生を渡って普遍性に至る橋である。
彼〔アンギラス〕は続いて実践の方法を示す。ここまではきわめて比喩的である。
車輪のすべてのスポークが車軸に集まるように、この身体の中には、すべての脈管が流れ出し、またすべてが集まる場所がある。そこで、心臓にあるオームを瞑想せよ。汝が成就せんことを。 穏やかなる者が首尾よく目標に達せんことを。あらゆる闇を超えて、全知なる者、一切を知る彼のもとへ至らんことを。彼の栄光は天にも地にも、あらゆるところにある。
心となり、プラーナとなった彼、身体の導き手である彼、食物のうちに、生命の力のうちに確立している彼。至高の知識によって聖賢たちは、至福を本性とし、不死として輝く彼を見る（『ムンダカ・ウパニシャッド』第2章第2節第8偈。）。（これもまたよく引用される文句の一つである。）
二つの語がある。一つはギャーナ、もう一つはヴィジュニャーナである。ギャーナは学知と訳すことができ――これは知的〔な知識〕のみを意味する――ヴィジュニャーナは悟りと訳すことができる。神は知的な知識によって知覚することはできない。あの至高の知識によって〔真我を〕悟った者――その人はどうなるのか？
心の結び目はすべて断ち切られるであろう。真理を見たとき、あらゆる闇は永久に消え去るであろう。
どうして疑うことができよう？ さまざまな学問やさまざまな哲学の争いや諍い、そうしたいっさいを、なんと愚かで子供じみたものと思うことであろう。それらを見て微笑むようになるのである。すべての疑いは消え、すべての行為は去るであろう。すべての行為は消え去るのである。
かなたには黄金の鞘がある――いかなる穢れもなく、部分もなく〔不可分であり〕――彼、ブラフマンである。その輝きは彼のものであり、一切の光の光である――アートマンを知る者たちは、彼をそのようなものとして悟る。 そしてそれをなしとげたとき、太陽も照らすことができず、月も星々も照らすことができない。稲妻のひらめきもその場所を照らすことはできない。それは心的なものである――はるか彼方、心の奥深くにある。彼が輝くことによって、他のすべてが輝く。彼が内に輝くとき、人間全体が輝く。この宇宙は彼の光によって輝いているのである。
こうした文句は、後にウパニシャッドを学ぶときに〔暗記のために〕取り上げるがよい。
ヒンドゥーの精神とヨーロッパの精神の違いは、西洋では個別的なものを吟味することによって真理に到達するのに対し、ヒンドゥーは逆の道をとるという点にある。ウパニシャッドに見られる〔ような〕形而上学的崇高さは、ほかにない。
それ〔『ムンダカ・ウパニシャッド』〕は人を導いて感覚を超えさせる――太陽や星々よりも限りなく崇高なものへと。アンギラスは最初、感覚的な崇高さによって神を描写しようとした――彼の足は大地であり、彼の頭は天である、と。しかしそれでは言おうとすることを表現できなかった。それはある意味では崇高であった。彼はまずその観念を弟子に与え、それから徐々に弟子をその先へと導き、ついに最高の観念――否定的なもの、描写するにはあまりに高いもの――を与えたのである。
彼は不死である。彼はわれわれの前にあり、彼はわれわれの後ろにあり、彼は右にあり、彼は左にあり、彼は上にあり、彼は下にある。
同じ木に、このうえなく美しい翼をもつ二羽の鳥がいる。二羽はいつも連れ立ち、いつも共に暮らしている。そのうち一羽は木の実を食べ、もう一羽は食べずに見守っている。 そのようにこの身体の中には、いつも連れ立つ二羽の鳥がいる。どちらも同じ姿をし、美しい翼をもっている。一羽は人間の魂であって、木の実を食べている。もう一羽は神自身であり、同じ本性をもつ。彼もまたこの身体の中にあって、われわれの魂の魂である。彼は善い実も悪い実も食べず、ただ立って見守っている。
しかし下の鳥は、自分は弱く、小さく、卑しいものだと心得ていて、ありとあらゆる嘘をつく。自分は女だ、あるいは男だ、少年だと言う。善いことをしよう、悪いことをしよう、天界へ行こう、百通りものことをしようと言う。うわごとのうちに彼は語り、働く。そしてそのうわごとの中心にある観念は、自分は弱いということである。
こうして彼は、自分は取るに足りない者だと思うがゆえに、あらゆる不幸を背負い込む。彼は造られた小さな存在である。誰かの奴隷である。何らかの神あるいは神々に支配されている。そうして不幸なのである。
しかし神と結ばれたとき、ヨーギーとなったとき、彼はもう一羽の鳥、主が自分自身の栄光であることを見る。「なんと、私が神と呼んでいたのは私自身の栄光であった。そしてこの小さな『私』、この不幸は、すべて幻覚であって、一度も存在したことがなかったのだ。私は女であったことも、男であったことも、こうしたものの何かであったことも一度もない」。そのとき彼は、すべての悲しみを捨て去る。
見られるべきこの黄金の者が見られるとき――創造者、主、プルシャ、この宇宙の神が見られるとき――聖賢は善悪の行為のすべての汚れを洗い落としたのである。（善行は悪行と同じく汚れである。）そのとき彼は清浄なる一者と完全に等しくなる。 聖賢は、すべての魂の魂である彼――このアートマン――が万物を通して輝いていることを知る。
彼は男であり、女であり、牛であり、犬である――すべての動物の中に、罪の中に、罪人の中にある。彼はサンニャーシン（出家修行者）であり、彼は支配者の中にあり、彼はいたるところにある。
これを知る聖賢は語らない。（彼は誰をも批判せず、誰をも叱らず、誰についても悪く思うことをやめる。）彼の欲望はアートマンの中に入り去っている。これがブラフマンを知る最も偉大な者たちの印である――彼らは彼以外の何ものも見ないのである。
彼はこれらすべてのものを通して戯れている。さまざまな形――至高の神々から最も低い虫けらまで――はすべて彼である。これらの観念には例証が必要である。
まず著者はわれわれに、天界やそうした場所へ行きたいと望むならそこへ行くであろう、という観念を示した。すなわちヴェーダの言葉で言えば、人は望むものを見るのである。
以前の講義で述べたように、アートマンは来ることも去ることもない。生も死もない。あなたがたは皆、遍在しており、アートマンである。あなたがたはこの瞬間に天界にも最も暗い場所にもいる。あなたがたはいたるところにいる。いないところがどこにあろう？ それならどうしてどこかへ行くことができよう？ こうした往来はすべて虚構である――アートマンが来ることも去ることも決してありえない。
こうした幻影は変化する。心が特定の状態にあるとき、それは特定の幻影を見、特定の夢を見る。同じように、この状態にあるわれわれは皆、この世界と人間と動物とこうしたすべてのものを見ている。しかしまさにこの場所で、この状態は変わるであろう。そしてわれわれが大地として見ているまさにそのものを、天界として見ることになるか、あるいはその反対の場所として、あるいは好きなどんな場所としても見ることになろう。
すべてはわれわれの欲望しだいである。しかし、夜の夢がどれも破れねばならないことをわれわれが知っているように、この夢も永続しえない。これらの夢のうち一つとして永続するものはない。われわれは、しようと思っていることを夢見る。だから、この世で天界へ行って友人たちに会うことをいつも考えている人々は、この世の生の夢が終わるやいなや、それを手に入れるであろう。そして彼らはこの世の欲望に強いられて、こうした別の夢を見ることになる。また迷信深く、地獄のような観念に脅えている者たちは、灼熱の場所にいる夢を見るであろう。この世で獣のような考えをもつ者たちは、死ぬと豚やそのたぐいのものになるであろう。各人にとって、望むものが見いだされるのである。
この書は冒頭で、道路をつくるとか病院を建てるとかいった善行より良いものを何も知らない人々は、死ぬと良い夢を見るであろうと語る。彼らは、神の身体を持ち、好きなものを何でも食べ、跳びまわり、壁を通り抜けたりし、ときには降りてきて誰かを驚かせたりできる場所にいる夢を見るのである。
われわれの神話には、天界に住むデーヴァと、それとほとんど同じだがいくらか邪悪なデーヴァカがいる。デーヴァはあなたがたの天使のようなものだが、ただその一部はときどき邪悪になり、人間の娘たちが好ましいことに気づくのである。わが国の神々はこの種のことで名高い。彼らに何を期待できよう？ 彼らはここにいる――単なる病院建設者であって――他の人間以上の知識を持ってはいない。彼らは何らかの善行をなし、その結果デーヴァとなる。彼らは名声や評判や何らかの報酬のために善行をなし、この報酬を得て、天界にいてこうしたすべてのことをしている夢を見るのである。
また、この世で悪をなした悪魔たちもいる。しかしわが国の書物によれば、こうした夢はそれほど長くは続かず、それから彼らは戻ってきて人間として古い夢を再び見るか、あるいはもっと悪いものになるという。それゆえこれらの書物によれば、分別のある正しく考える人は誰でも、天界だの地獄だのといった愚かな観念をきっぱりと払いのけるべきなのである。
世界には二つのものが存在する――夢と実在である。われわれが生と呼ぶものは夢の連続である――夢の中の夢である。ある夢は天界と呼ばれ、別の夢は地上、別の夢は地獄と呼ばれ、といった具合である。ある夢は人間の身体と呼ばれ、別の夢は動物の身体と呼ばれ、といった具合で――すべては夢である。実在とはブラフマンと呼ばれるもの、存在・知識・至福であるかの存在者である。
彼こそがグルである――これらすべての夢から脱し、脇に退いて自らの本性を知ろうと願う聖賢、この自己催眠を超えようと願う者である。
われわれは欲望するとき、自分自身に催眠をかけている。たとえば私が「私は天界へ行こう」と望むと、それが私に催眠をかけ、私は死ぬやいなや自分が天界にいることに気づき、天使やあらゆるものを見るであろう。私は死の淵から戻ってきた人々を約50人見たことがあるが、彼らは皆、天界にいた話を私にしてくれた。これらはわが国の神話であり、それがすべて催眠であることを示している。
西洋の人々が大きな誤りを犯すのはここである。天界や地獄というこうした観念については、われわれはあなたがたと同意見である。しかしあなたがたは、この地上は実在すると言う。それはありえない。これが実在するなら、天界も地獄も実在する。それぞれの証拠は同じだからである。一方が催眠状態であるなら、その全体がそうであるにちがいない。
ヴェーダーンタ学徒は言う。天界が催眠的であるだけでなく、この生も、ここにあるすべてもそうである、と。ある催眠状態から別の催眠状態へ移りたがる人々がおり、これがわれわれの言う世の愚か者――サンサーリン、すなわち夢から夢へ、ある催眠の恍惚から別の恍惚へと渡り歩く旅人たち――である。50年のあいだ、彼らは自分を男であり女であると思い込んでいる。
魂に男だの女だのとは〔これは〕なんと馬鹿げたことか？ 恐るべき催眠である。どうして魂に性別がありえよう？ それは自己催眠である。あなたがたは自らに催眠をかけ、自分は男であり女であると思っている。もしわれわれが愚かであれば、再び自らに催眠をかけて天界へ行きたがり、神々や女神たちだの、あらゆるごまかしだのといったこのくだらぬ話を聞き、ひざまずいて祈り、玉座の上で礼拝すべき何百万もの神の身体を手にするであろう。そして最後には、また自らに催眠をかけねばならないのである。
われわれは皆ここで同じ舟に乗り合わせており、同じ舟に乗る者はみな互いの姿が見える。脇に退いて立て――自由になり、夢と催眠を超えて。ある愚か者たちは、自分には身体があり妻があり、そうしたものがあると自らに催眠をかけている。私もまた愚か者であって、自分には感覚やそうしたものがあると自らに催眠をかけている。だからわれわれは皆同じ舟に乗り合わせ、互いの姿が見えるのである。ここには、われわれが見ることも触れることも感じることもできない何百万もの人々がいるかもしれない。ちょうど催眠において、目の前に三冊の本があっても、催眠をかけられて、そのうちの一冊は存在しないと告げられるようなものである。するとその状態で一年暮らしても、それを決して見ないかもしれない。かりに30人の人が同じ催眠の影響下にあり、この本は存在しないと告げられたとしよう。この状態にある者は皆、その本を見ることができないであろう。男も女も動物も皆、催眠にかかっており、皆同じ舟に乗り合わせているがゆえに、この夢を見ているのである。
ヴェーダーンタ哲学は言う。この宇宙全体は――心的なものも、物理的なものも、道徳的なものも――催眠的である、と。この催眠の原因は誰か？ あなた自身が責めを負うべきである。こうして泣き叫び、隅に頭を打ちつけても〔いわばレンガの壁に〕、何の役にも立ちはしない。
しかし、〔催眠的な〕すべてのものを叩きつぶすことが、いわゆる無執着〔につながる〕のであり、ますます多くの催眠にしがみつくことが執着である。だからこそ、どの宗教にも、多くの者はそれを理解していないにせよ、世を捨てようとしたことが見いだされるのである。こうした連中は森で断食して飢え、悪魔が自分のところにやって来るのを見たものである。
インドのあの不思議な話を聞いたことがあるだろう――奇術師たちが、地面から空へと昇っていく縄を人に見せることができるという話である。私自身はそのどれも見たことがない。ムガルの皇帝の一人ジャハーンギールがそれに触れている。彼は言う。「アッラーよ、この悪魔どもは何をするのか？ 彼らは縄か鎖を取り、その鎖を上へ上へと投げ上げると、まるで何かにくっついたかのように、それはしっかりと固定される。それから彼らは猫を鎖に登らせ――次に犬、次に狼、次に虎、次に獅子を登らせる。みな鎖を歩いて登り、消えてしまう。ときには人間を鎖に登らせる。二人の男が登っていって戦い始め、やがて二人とも消えてしまう。しばらくすると戦う物音が聞こえ――〔それから〕首と手と足が落ちてくるのだ。しかも、よいか、二、三千人もの観客がいるのである。これを見せている男は腰布一枚しか身につけていない」。彼らの言うところでは、これは催眠である――観客に網をかけるのだ、と。
彼らはこれを自分たちの学と呼んでいる。それは一定の限界の中に存在している。しかしこの限界の外へ出るか、その内側へ入るかすると、それは見えない。演じている男には何も見えない。だから彼の近くに立つと、何も見えない。ここでの催眠もこのようなものである。
それゆえわれわれはまず、円の外へ出る（ギャーナ）か、あるいは催眠の円の内側に（バクティ）、大いなる演者である神――これらすべてを演じ、全宇宙を投影している彼――とともに立つかしなければならない。
章に次ぐ章が来ては去っていく。これがマーヤーと呼ばれるもの、これらすべての途方もないものを創り出す力である。このマーヤーの支配者である者が神であり、マーヤーに支配される者が〔魂である〕。ちょうどあの鎖の場合のように――中心に立っていた男は力を持ち、惑わされることがなかったが、観客はみなマーヤーに支配されていた。それと同じく、マーヤーを支配するアートマンの部分は神と呼ばれ、それに惑わされるアートマンの小さなかけらは魂――あなたや私――と呼ばれるのである。
バクタは言う。催眠術師のほうへもっともっと這い寄れ。中心に達すれば何も見えなくなる。そこから完全に脱するのだ、と。
ギャーニはこうした苦労をする気にはならない――それは危険な道である。狂人にでもならないかぎり、泥まみれになった人が、身を洗うためにさらに泥を取るであろうか？ それならなぜ催眠を増やすのか？ 円の外へ出よ。それを断ち切って自由になれ。自由になれば、自分は捕らえられることなしに演じることができるようになる。いまは捕らえられているが、そのときには捕らえる側になる――違いはそれだけである。
それゆえこの書の前半では、天界や生死といった観念のいっさいを捨てねばならないと説かれる。それはすべて馬鹿げたことである。誰ひとり生まれたことも死んだこともない。皆、催眠の中にいるのである。永遠の生命も、そうした馬鹿げたことのすべても同様である。天界は催眠であり、地上もそうである。
それは唯物論者の言うように、天界は迷信であり神は迷信であるが、彼自身は迷信ではない、ということではない。一つが迷信であるなら――一つの環が存在しないなら――鎖全体が存在しない。鎖全体の存在は一つの環の存在に依存しており――一つの環の存在は全体に依存している。
天界がなければ地上もなく、神がなければ人間もない。あなたはこの催眠の下にある。その下にあるかぎり、神と自然と魂を見なければならないであろう。そしてこの催眠を超えたとき、神は消え去り[8]*――自然も消え去り、魂も消え去るであろう。
それゆえ、まず第一に、神や天界やそれらの果報を享受するといった観念をすべて捨てねばならない。そして天界へ行くことのいっさいは、もう一つの夢にすぎないであろう。
次にこの書は、これらのことを示したのちに、いかにしてこの催眠から脱するかを語る。そしてこれらすべての観念を通じて示される一つの観念は、かの普遍的存在者と一つになるということである。顕現したもの――普遍的存在者――は、これらのうちのいかなるものでもない。これらはすべて無意味なもの――マーヤー――である。（スワーミーはマーヤーの二つの側面を論じている。前のページ（[9]数段落前）では、彼はマーヤーをブラフマンの力として描いた。ここでは、世界という現れとしてのマーヤーに言及している。）しかしこれらすべてのものがその上で演じられているもの――この絵のすべてが描かれている背景――〔それはわれわれ自身である〕。われわれは彼〔かの普遍的存在者〕と一つである。自分が彼と一つであることを知ってはいるが、ただそれを悟らねばならないのである。
彼はわれわれに二つの語を与えた。一つは知的知識、もう一つは悟りである。すなわち知的な同意はこの悟りの内にあり、悟りはそれを超えている。それゆえ知的な同意では十分ではない。
誰でもこの理論は正しいと言うことはできるが、それは悟りではない。それを悟らねばならないのである。われわれは皆、これは催眠であると理解していると言うことはできるが、それは悟りではない。それは催眠が――たとえ一瞬でも――破れるときに訪れる。それは一閃のうちに来るであろう。必ず来るのである。努力すれば来るであろう。
それが実際に消え去るとき、身体の観念はすべてそれとともに去る――自分に性別がある、身体があるという観念が――ちょうど灯火が吹き消されるように。それからあなたはどうなるのか？ カルマの一部が残っていれば、この世界は再び戻ってくるであろう――しかし同じ力をもってではない。それがあるがままのものであることを知ってしまったのだから、もはや束縛を知ることはないであろう。眼があるかぎり見なければならず、耳があるかぎり〔聞かねばならない〕であろう――しかし同じ力をもってではない。
蜃気楼についてはさまざまなものを読んでいたが、実際に見たことは、約4年前に西インドを旅するまでなかった。もちろん、サンニャーシンとして徒歩で旅をし、ゆっくりと歩を進めていた。そのためその地方を通り抜けるのに一か月ほどかかった。毎日、じつに美しい湖が見え、その岸辺には木々の影があり、すべてがそよ風に揺らめき――鳥が飛び、動物もいた。毎日これを見て、なんと美しい土地だろうと思っていた。ところが、どこかの村に着いてみると、すべて砂なのであった。私は言った、これはどうしたことか、と。
ある日、ひどく喉が渇いたので、湖の水を少し飲もうと思った。ところが近づくと、それは消えてしまい、閃くように〔ある考えが〕心に浮かんだ。「これが、生涯読んできたあの蜃気楼なのだ」。しかし不思議なのは、一か月も旅をしながら、それが蜃気楼であると見分けることができなかったのに、一瞬にしてそれが消えたことである。これが生涯読んできたあの蜃気楼であると知って、私はたいそう喜んだ。
翌朝、また湖が見えたが、それとともに「あれは蜃気楼だ」という考えが浮かんだ。その一か月のあいだずっと、私は蜃気楼を見ていながら、実在と蜃気楼の区別がつかなかった。しかしその一瞬で、私はその観念をつかんだのである。
それ以来、蜃気楼を見ると私は「あれは蜃気楼だ」と言い、決してそれに心動かされることはない。この世界についても同じであろう。いったん全体が消え去れば、その後は過去の行為を生き抜かねばならないとしても、欺かれることはないであろう。
二輪の馬車を考えてみよ。かりに車輪の一つを車軸から切り離すとしよう。もう一方の車輪は過去の勢いでしばらく走り、それから倒れるであろう。身体が一つの車輪であり、魂がもう一つの車輪である。そして両者は迷妄という車軸でつながれている。知識はその車軸を断ち切る斧であり、魂はただちに止まり――これらすべての空しい夢を捨てるであろう。
しかし身体にはあの過去の勢いがあり、それはあれこれをしながら少し走り、それから倒れる。ただし善い勢いだけが残っているのであり、その身体は善のみをなしうる。これは、ならず者を自由な人と取り違えないように警告するためである。その〔自由な〕人が悪をなすことは不可能であろう。だから欺かれてはならない。
自由になると催眠全体が消え去り、実在と蜃気楼の区別を知るようになる。〔蜃気楼は〕もはや束縛ではないであろう。最も恐ろしいものも、あなたをひるませることはできない。山が身の上に崩れ落ちてくる〔かもしれない〕が、意に介さないであろう。それを蜃気楼と知るであろうから。
English
THE MUNDAKA UPANISHAD
(New Discoveries, Vol. 3, pp. 557-68)
[A Jnâna-Yoga class delivered in New York, January 29, 1896, and recorded by Mr. Josiah J. Goodwin]
In the last Jnana-Yoga (Vide [6]Complete Works, II.) lecture, we read one of the Upanishads; we will read another [the Mundaka Upanishad]. Brahmâ was the first of the Devas, the Lord of this cycle and its protector. He gave this knowledge of Brahman, which is the essence of all knowledge, to his son Atharvan. The latter handed it over to his son Angiras, he to his son, Bharadvâja, and so on.
There was a man called Shaunaka, a very rich man, who went to this Angiras as a learner. He approached the teacher and asked him a question. "Tell me, sir, what is that which, being known, everything else is known?"
One [knowledge] is supreme and the other is inferior. The Rig-Veda is the name of one of the different parts of the Vedas. Shikshâ is the name of another part. All different sciences are inferior. What is the supreme science? That is the only science, the supreme science, by which we reach the Unchangeable One. But that cannot be seen, cannot be sensed, cannot be specified. Without colour, without eyes, without ears, without nose, without feet — the Eternal, the Omnipresent, the "Omnipenetrating", the Absolute — He from whom everything comes. The sages see Him, and that is the supreme knowledge.
Just as the Urnanâbhi, a species of spider, creates a thread out of his own body and takes it back, just as the plants grow by their own nature, and all these things are yet separate and apparently different (the heart is, as it were, different from the other parts of a man's body; the plants are different from the earth; the thread is different from the spider — yet they [the earth, the spider and so on] were the causes, and in them these things act), so from this Unchangeable One has come this universe.
First, out of Brahman comes the knowledge of desire and from that comes the manifestation of Creator, or the Golden Womb. From that comes intelligence, from that, matter and all these different worlds.
This is the truth — that for those who want to come to salvation or attain to other enjoyments, various ways are toldin the Vedas.
Then it [the Mundaka Upanishad] goes on to say how they will reach these blessings. When they die they will go through the sun's rays to places which are very beautiful, where after death they will go to heaven and live for some time, but from there they will again fall.
Here are two words — Ishtam and Purtam. Sacrificial and other rituals are called Ishtam, and Purtam is making roads, building hospitals and so on. "Fools are they who think that rituals and doing good work are high and that there is nothing higher." They get what they desire and go to heaven, but every enjoyment and every sorrow must have an end. And so that ends, and they fall back and back and become men again, or still lower. Those that give up the world and learn to control the senses live in a forest. Through the rays of the sun they reach that immortality where lives He who is the Absolute.
Thus the sage, examining all desires of good or evil works, throws away all duties and wants to know that, getting which there is no more return, no more change. And to know that, he goes to the Guru, the teacher, with fuel in his hand.
There is a myth in our country about going to the Guru with fuel in one's hands as a sign of helping him in making sacrifices, as he will not take presents.
Who is a teacher? He who knows the secrets of the scriptures, he whose soul has gone unto Brahman, who does not care for works or going to heaven or all these things.
Unto such a disciple, who has controlled his mind, has become peaceful and calm, has given up all this tremendous wave that rises in the mind by desire ("I will do this and that" and all those desires which are at best only disturbing, such as name and fame, which impel mankind to do all sorts of things) — to that disciple in whom all these vexatious desires have been calmed down, the teacher teaches the way which is the science of Brahman, by which he can know that One who never changes and who is the Truth.
Then comes what he [Angiras] taught:
This is the truth, O gentle one, as from a mass of burning flame myriads of sparks come out of the same nature as the fire, even so from this Unchangeable One all these forms, all these ideas, all this creation, come out; and unto Him it [the creation] goes back.
But the Eternal One is everlasting, formless, without beginning, inside and outside of every being — beyond all life, beyond all mind, the Pure One, beyond even the unchangeable, beyond everything. From Him is born the vital principle. From Him comes the mind. From Him come all organs of the senses. From Him are air, light, water and this earth which holds all beings. These heavens are, as it were, His head; His eyes, the sun and moon. The cardinal points are, as it were, His ears. The eternal knowledge of the Vedas is, as it were, His manifested speech. His life is the air. His heart is this universe; His feet, this world. He is the Eternal Self of every being.
From Him have come the different Vedas. From Him have come the gods of the Sâdhyas. The latter are superior men, much higher than ordinary men and very much like the gods.
From Him are all men. From Him are all animals. From Him is all life; from Him, all the forces in the mind; from Him all truth, all chastity. The seven organs are all from Him. The seven objects of perception are from him; the seven actions of perception are from Him. From Him are the seven worlds in which the life currents flow. From Him are all these seas and oceans. From Him are all rivers that roll into the sea; from Him are all plants and all liquids.
He is the inside. He is the inner Soul of every being. This great Purusha, this great One — He is this universe, He is the work, He is the sacrifice. He is Brahman, and He is the trinity. He who knows Him frees his own soul from the bond of ignorance and becomes free.
He is the bright one. He is inside every human soul. From Him are all name and form; all the animals and men are from Him. He is the one Supreme. He who knows Him becomes free.
How to know Him? Take this bow, which is the Upanishad, the knowledge of the Vedanta; place upon that bow the sharpened rod [arrow] of worship; stretch that bow by what? — by making the mind of the same form as He, by knowing that you are He. Thus strike at it; strike at that Brahman with this rod. This One is the bow. This human mind is the rod [arrow]. Brahman is the object which we want to hit. This object is to be hit by concentrating the mind. And just when the rod has hit [its mark], the rod penetrates into the object and becomes one with it — a unity. Even so, this soul, the rod, is to be thrown upon the object so that it will become one with It — in Whom are the heavens, this earth and the skies, in Whom are the mind and all that lives.
In the Upanishads there are certain passages which are called the great words,[7]* which are always quoted and referred to.
In Him, that One — in Him alone, the Atman — exist all other worlds. What is the use of all other talk? Know Him alone. This is the bridge over this life to reach universality.
He [Angiras] goes on to show a practical way. So far it is very figurative.
Just as all the spokes of a wheel meet at the axle, even so in this body is that place from which all the arteries flow and at which they all meet. There, meditate upon the Om that is in the heart. May thou succeed. May the gentle one with success attain the goal. May you go beyond all darkness to Him who is omniscient, the All-Knowing. His glory is in heaven, on earth and everywhere.
He who has become the mind, the Prânâ, He who is the leader in the body, He who is established in the food, the energy of life. By supreme knowledge the sages see Him whose nature is bliss, who shines as immortality.(Mundaka Upanishad 2.2.8.) (This is another of the sentences very much quoted.)
There are two words: one is Jnâna, the other Vijnâna. Jnana may be translated as science — this means intellectual [knowledge] only — and Vijnana as realization. God cannot be perceived by intellectual knowledge. He who has realized [the Self] by that supreme knowledge — what will become of that man?
All the knots of the heart will be cut asunder. All darkness will vanish forever when you have seen the Truth.
How can you doubt? How foolish and childish you will think these fights and quarrels of different sciences and different philosophies and all this. You will smile at them. All doubts will vanish, and all work will go away. All work will vanish.
Beyond, the golden sheath is there — without any impurity, without parts [indivisible] — He, the Brahman. His is the brightness, the Light of all light — the knowers of the Atman realize Him as such. And when you have done that, the sun cannot illumine, nor the moon, nor the stars. A flash of lightning cannot illumine the place; it is mental — away, deep in the mind. He shining, everything else shines; when He shines within, the whole man shines. This universe shines through His light.
Take such passages [for memorizing] later on, when studying the Upanishads.
The difference between the Hindu mind and the European mind is that whereas in the West truths are arrived at by examining the particular, the Hindu takes the opposite course. There is no [such] metaphysical sublimity as in the Upanishads.
It [the Mundaka Upanishad] leads you on, beyond the senses — infinitely more sublime than the suns and stars. First Angiras tried to describe God by sense sublimities — that His feet are the earth, His head the heavens. But that did not express what he wanted to say. It was in a sense sublime. He first gave that idea to the student and then slowly took him beyond, until he gave him the highest idea — the negative — too high to describe.
He is immortal, He is before us, He is behind us, He is on the right side, He is on the left, He is above, He is beneath.
Upon the same tree there are two birds with most beautiful wings, and the two birds always go together — always live together. Of these, one is eating the fruits of the tree; the other, without eating, is looking on. So in this body are the two birds always going together. Both have the same form and beautiful wings. One is the human soul, eating the fruits; the other is God Himself, of the same nature. He is also in this body, the Soul of our soul. He eats neither good nor evil fruits, but stands and looks on.
But the lower bird knows that he is weak and small and humble, and tells all sorts of lies. He says he is a woman, or he is a man or a boy. He says he will do good or do bad; he will go to heaven and will do a hundred sorts of things. In delirium he talks and works, and the central idea of his delirium is that he is weak.
Thus he gets all the misery because he thinks he is nobody. He is a created little being. He is a slave to somebody; he is governed by some god or gods, and so is unhappy.
But when he becomes joined with God, when he becomes a Yogi, he sees that the other bird, the Lord, is his own glory. "Why, it was my own glory whom I called God, and this little "I", this misery, was all hallucination; it never existed. I was never a woman, never a man, never any one of these things." Then he gives up all his sorrow.
When this Golden One, who is to be seen, is seen — the Creator, the Lord, the Purusha, the God of this universe — then the sage has washed off all stains of good and bad deeds. (Good deeds are as much stains as bad deeds.) Then he attains to total sameness with the Pure One. The sage knows that He who is the Soul of all souls — this Atman — shines through all.
He is the man, the woman, the cow, the dog — in all animals, in the sin and in the sinner. He is the Sannyâsin, He is in the ruler, He is everywhere.
Knowing this the sage speaks not. (He gives up criticizing anyone, scolding anyone, thinking evil of anyone.) His desires have gone into the Atman. This is the sign of the greatest knowers of Brahman — that they see nothing else but Him.
He is playing through all these things. Various forms — from the highest gods to the lowest worms — are all He. The ideas want to be illustrated.
First of all the writer showed us the idea that if we want to get to heaven and all these places, we will get there. That is to say, in the language of the Vedas, whatever one desires that he sees.
As I have told you in previous lectures, the Atman neither comes nor goes. It has neither birth nor death. You are all omnipresent, you are the Atman. You are at this moment in heaven and in the darkest places too. You are everywhere. Where are you not? Therefore how can you go anywhere? These comings and goings are all fictions — the Atman can never come nor go.
These visions change. When the mind is in a particular condition it sees a certain vision, dreams a certain dream. So in this condition, we are all seeing this world and man and animals and all these things. But in this very place, this condition will change. And the very thing we are seeing as earth, we shall see as heaven, or we may see it as the opposite place or as any place we like.
All this depends on our desires. But this dream cannot be permanent, just as we know that any dream in the night must break. Not one of these dreams will be permanent. We dream that which we think we will do. So these people who are always thinking in this life of going to heaven and meeting their friends, will have that as soon as their dream of this life is ended. And they will be compelled by their desires of this life to see these other dreams. And those who are superstitious and are frightened into all such ideas as hell will dream that they are in the hot place. Those whose ideas in this life are brutal — when they die, will become pigs and hogs and all these things. With each one, what he desires he finds.
This book starts by telling us that those who know nothing better than a little road-making or hospital-building and such good works will have a good dream when they die. They will dream that they are in a place where they will have god-bodies and can eat anything they like, jump about, go through walls and so on, and sometimes come down and startle someone.
In our mythology there are the Devas, who live in heaven, and the Devakas, who are very much the same but a little more wicked. The Devas are like your angels, only some of them from time to time become wicked and find that the daughters of men are good. Our deities are celebrated for this sort of thing. What can you expect of them? They are here — simply hospital-makers — and have no more knowledge than other men. They do some good work with the result that they become Devas. They do their good work for fame or name or some reward and get this reward, dreaming that they are in heaven and doing all these things.
Then there are demons who have done evil in this life. But our books say that these dreams will not last very long, and then they will either come back and take the old dream again as human beings, or still worse. Therefore, according to these books, it behooves every sensible, right-thinking man, once and for all, to brush aside all such foolish ideas as heavens and hells.
Two things exist in the world — dream and reality. What we call life is a succession of dreams — dream within dream. One dream is called heaven, another earth, another hell, and so on. One dream is called the human body, another the animal body, and so on — all are dreams. The reality is what is called Brahman, that Being who is Existence, Knowledge, Bliss.
He is the Guru — the sage who wants to get rid of all these dreams, to stand aside and know his own nature — who wants to go beyond this self-hypnotism.
When we desire, we are hypnotizing ourselves. Just as I desire "I will go to heaven", that hypnotizes me, and I begin to find I am in heaven directly I die, and will see angels and all sorts of things. I have seen about fifty people who have come from death's door, and they all have told me stories about being in heaven. These are the mythologies of our country, and it shows that it is all hypnotism.
Where Western people make a great mistake is here. So far as you have these ideas of heaven and hell, we agree with you. But you say this earth is real. That cannot be. If this is real, heavens and hells are real, because the proof of each of these is the same. If one is a hypnotic condition, the whole of it must be so.
Vedantists say that not only are heavens hypnotic, but so is this life and everything here. Some people want to go from one hypnotic condition to another, and these are what we call the fools of the world — the Samsârins, the travellers who go from dream to dream, from one hypnotic trance to another. For fifty years they are under the idea that they are men and women.
What nonsense is [this — ] a man or a woman in the soul? It is terrible hypnotism. How can the soul have any sex? It is self-hypnotism. You have hypnotized yourself and think you are men and women. If we are fools, we will again hypnotize ourselves and want to go to heaven, and hear all this trash of gods and goddesses and all sorts of humbug, and will kneel down and pray, and have god-bodies by the millions to worship on thrones. At the end, we have to hypnotize ourselves again.
We are all in the same boat here, and all who are in the same boat see each other. Stand aside — free, beyond dream and hypnotism. Some fools have hypnotized themselves that they have bodies and wives and all these things. I also am a fool and have hypnotized myself that I have senses and all these things. So we are all in the same boat and see each other. Millions of people may be here whom we do not see, touch or feel. Just as in hypnotism there may be three books before you, but you are hypnotized and are told that one of them does not exist. And you may live for a year in that condition and never see it. Suppose thirty men are under the same hypnotic influence and are told that this book does not exist. Those who are in this condition will all fail to see the book. Men, women, animals are all hypnotized, and all see this dream because they are all in the same boat.
The Vedanta philosophy says that this whole universe — mental, physical, moral — is hypnotic. Who is the cause of this hypnotism? You yourself are to blame. This weeping and wailing and knocking your heads into corners [against brick walls, as it were] will not do you the least good.
However, knocking everything [that is hypnotic] on the head [leads to] what is called non-attachment; and clinging to more and more hypnotism is attachment. That is why in all religions you will find they wanted to give up the world, although many of them do not understand it. These fellows used to starve themselves in a forest and see the devil coming to them.
You have heard those wonderful stories of India — of how those magicians can make a man see a rope rise from the ground to the skies. I have not seen any of them. One of the Mogul emperors, Jahangir, mentions it. He says, "Allah, what do these devils do? They take a rope or a chain, and the chain is thrown up and up until it becomes firm — as if it were stuck to something. Then they let a cat go up the chain — then a dog, then a wolf, then a tiger, then a lion. All walk up the chain and vanish. Sometimes they will send men up the chain. Two men will go up and begin to fight, and then both of them vanish. And after a while you hear a noise of fighting — and [then] a head, a hand, and a foot fall. And, mind you, there are two or three thousand people present. The fellow showing it has only a loincloth on". They say this is hypnotism — throwing a net over the audience.
That is what they call their science. It exists within a certain limit. But if you go beyond this limit or come within it, you do not see it. The man who is playing does not see anything. So if you stand near him, you do not see anything. Such is the hypnotism here.
So we have first to get beyond the circle (Jnana) or stand within the circle of the hypnotism (Bhakti) with God, the great Player who is playing all these things — the whole universe He projects.
Chapter after chapter comes and goes. This is called Mâyâ, the power which creates all these tremendous things. He who is the ruler of this Maya, is God; and he who is ruled by Maya [is the soul]. Just as in the case of that chain — so the man who was standing in the centre had the power and was not deluded, but all that audience was governed by Maya. So that portion of Atman which rules Maya is called God, and the little bits of the Atman deluded by it are called souls — you and I.
The Bhakta says, Crawl nearer and nearer to the hypnotist, and when you get to the centre you do not see anything. You get clear of it.
The Jnâni does not care to undergo all this trouble — it is a dangerous way. Unless a man becomes a lunatic, when he finds himself covered with mud, will he take more mud to wash himself? So why increase the hypnotism? Get out of the circle; cut it off and be free. When you are free you will be able to play, even without being caught yourself. Now you are caught, then you will catch — that will be all the difference.
Therefore in the first part of this book, we are told that we must give up all this idea of heaven and of birth and death and so on. It is all nonsense; no man was ever born or ever died. They are all in hypnotism. So is eternal life and all this nonsense. Heaven is hypnotism and so is earth.
It is not as materialists say: that heaven is a superstition and God is a superstition, but he himself is not a superstition. If one is superstition — if one link is nonexistent — the whole chain is nonexistent. The existence of the whole chain depends on the existence of one link — and that of one link, on the whole.
If there is no heaven, there is no earth; and if there is no God, there is no man. You are under this hypnotism; and as long as you are under it, you will have to see God and nature and the soul. And when you are beyond this hypnotism, God will vanish[8]* — so will nature, and so will the soul.
Therefore, first of all, we will have to give up all these ideas of God and heaven and enjoying the fruits of these; and all that going to heaven will be one more dream.
Next, after showing these things, the book goes on to tell us how to get out of this hypnotism. And the one idea that is brought out through all these ideas is to be one with that Universal Being. The thing manifested — the Universal Being — is not anything of these; these are all nonsense — Maya. (The Swami has been discussing the two aspects of Maya. On the previous page, ([9]a few paragraphs earlier) he described Maya as the power of Brahman; here he is referring to Maya as the world-appearance.) But that upon which all these things are being played — the background upon which all this picture is written — [is we ourselves]; we are one with Him [that Universal Being]. You know you are one with Him, only you must realize it.
He gave us two words: one is intellectual knowledge, and the other is realization. That is to say, intellectual assent is within this realization, and realization is beyond it. Therefore intellectual assent is not sufficient.
Every man can say this theory is right, but that is not realization; he must realize it. We can all say we understand that this is hypnotism, but that is not realization. That will be when the hypnotism will break — even for a moment. It will come in a flash; it must come. If you struggle it will come.
When it does vanish, all idea of body will go along with it — that you have sex or body — just as a lamp blows out. Then what will become of you? If some part of your Karma remains, this world will come back again — but not with the same force. You have known that it is what it is; you will know no more bondage. So long as you have eyes you will have to see; or ears [you will have to] hear — but not with the same force.
I had read all sorts of things about the mirage, but had never seen it before until about four years ago when I was travelling in western India. Of course, as a Sannyasin I was travelling on foot, making my slow marches. So it took me about a month to travel through that country. Every day I saw such beautiful lakes and the shadows of trees on the shores of those lakes, and the whole thing was quivering in the breeze — and birds flying, and animals. Every day I saw this and thought what a beautiful country it was. But when I reached some village, I found it was all sand. I said, How is it?
One day I was very thirsty and thought I would drink a little water at the lake. But when I approached, it disappeared, and with a flash [the thought] came into my mind: "This is the mirage about which I read all my life". But the strange thing is that I was travelling for a month and could never recognize that it was a mirage — and in one moment it vanished. I was very glad to know this was the mirage about which I had read all my life.
Next morning I saw the lake again, and along with it came the idea: "That is the mirage". All that month I had been seeing the mirage and could not distinguish between reality and mirage. But in that one moment I caught the idea.
From that time, when I see a mirage, I will say, "That is a mirage", and never feel it. Such will it be with this world when the whole thing will vanish once; and after that, if you have to live out your past work, you will not be deceived.
Take a carriage with two wheels. Suppose I cut one of the wheels from the axle. The other wheel will run for some time by its past momentum and will then fall. The body is one wheel, and the soul another; and they are joined by the axle of delusion. Knowledge is the axe which will cut the axle, and the soul will stop immediately — will give up all these vain dreams.
But upon the body is that past momentum, and it will run a little, doing this and that, and then it will fall down. But only good momentum will be left, and that body can only do good. This is to warn you not to mistake a rascal for a free man. It will be impossible for that [free] man to do evil. So you must not be cheated.
When you become free the whole hypnotism has vanished and you know the distinction between the reality and the mirage. [The mirage] will no more be a bondage. The most terrible things will not be able to daunt you. A mountain [could] fall upon you, but you will not care. You will know it for a mirage.
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。