A Mundaka Upanishad
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Português
A MUNDAKA UPANISHAD
(New Discoveries, Vol. 3, pp. 557-68)
[Uma aula de Jnâna-Yoga proferida em Nova York em 29 de janeiro de 1896, e registrada pelo Sr. Josiah J. Goodwin]
Na última palestra de Jnana-Yoga (Veja [6]Obras completas, II.) lemos uma das Upanishads; leremos agora outra [a Mundaka Upanishad]. Brahmâ foi o primeiro dos Devas, o Senhor deste ciclo e o seu protetor. Ele transmitiu este conhecimento de Brahman (a Realidade absoluta), que é a essência de todo conhecimento, ao seu filho Atharvan. Este o transmitiu ao seu filho Angiras, que o transmitiu ao seu filho Bharadvâja, e assim por diante.
Havia um homem chamado Shaunaka, um homem muito rico, que foi a esse Angiras como aprendiz. Ele se aproximou do mestre e lhe fez uma pergunta. “Diga-me, senhor, o que é aquilo que, sendo conhecido, faz com que tudo o mais seja conhecido?”
Um [conhecimento] é supremo e o outro é inferior. O Rig-Veda é o nome de uma das diferentes partes dos Vedas. Shikshâ é o nome de outra parte. Todas as diferentes ciências são inferiores. Qual é a ciência suprema? Essa é a única ciência, a ciência suprema, pela qual alcançamos Aquele que é Imutável. Mas Ele não pode ser visto, não pode ser sentido, não pode ser especificado. Sem cor, sem olhos, sem ouvidos, sem nariz, sem pés — o Eterno, o Onipresente, o “Onipenetrante”, o Absoluto — Aquele de quem tudo provém. Os sábios O veem, e esse é o conhecimento supremo.
Assim como o Urnanâbhi, uma espécie de aranha, cria um fio a partir do próprio corpo e o recolhe de volta, assim como as plantas crescem por sua própria natureza, e todas essas coisas permanecem, no entanto, separadas e aparentemente diferentes (o coração é, por assim dizer, diferente das outras partes do corpo de um homem; as plantas são diferentes da terra; o fio é diferente da aranha — e, contudo, elas [a terra, a aranha e assim por diante] foram as causas, e nelas essas coisas atuam), assim, deste Imutável surgiu este universo.
Primeiro, de Brahman vem o conhecimento do desejo, e disso vem a manifestação do Criador, ou o Ventre Dourado. Disso vem a inteligência, disso, a matéria e todos esses diferentes mundos.
Esta é a verdade — que, para aqueles que desejam alcançar a salvação ou obter outros gozos, vários caminhos são ensinados nos Vedas.
Em seguida, ela [a Mundaka Upanishad] passa a dizer como eles alcançarão essas bênçãos. Quando morrerem, irão pelos raios do sol a lugares belíssimos, onde, após a morte, irão ao céu e viverão por algum tempo, mas de lá cairão novamente.
Aqui estão duas palavras — Ishtam e Purtam. Os rituais sacrificiais e outros são chamados de Ishtam, e Purtam é construir estradas, erguer hospitais e assim por diante. “Tolos são aqueles que pensam que os rituais e o praticar boas obras são coisas elevadas e que nada existe de mais elevado.” Eles obtêm o que desejam e vão ao céu, mas todo gozo e toda tristeza devem ter um fim. E assim isso termina, e eles caem cada vez mais para trás e tornam-se homens de novo, ou ainda mais baixos. Aqueles que abandonam o mundo e aprendem a controlar os sentidos vivem numa floresta. Pelos raios do sol, eles alcançam aquela imortalidade onde habita Aquele que é o Absoluto.
Assim, o sábio, examinando todos os desejos de obras boas ou más, lança fora todos os deveres e quer conhecer Aquilo que, sendo obtido, não há mais retorno, não há mais mudança. E, para conhecer Aquilo, ele vai ao Guru, o mestre, com lenha nas mãos.
Há um mito em nosso país sobre ir ao Guru com lenha nas mãos como sinal de ajudá-lo na realização dos sacrifícios, já que ele não aceitará presentes.
Quem é um mestre? Aquele que conhece os segredos das escrituras, aquele cuja alma se foi para Brahman, que não se importa com obras nem com ir ao céu ou com todas essas coisas.
A tal discípulo, que controlou a sua mente, que se tornou pacífico e calmo, que abandonou toda aquela onda tremenda que se ergue na mente pelo desejo (“farei isto e aquilo” e todos aqueles desejos que, na melhor das hipóteses, são apenas perturbadores, como o nome e a fama, que impelem a humanidade a fazer todo tipo de coisas) — a esse discípulo no qual todos esses desejos vexatórios foram aquietados, o mestre ensina o caminho que é a ciência de Brahman, pela qual ele pode conhecer Aquele que nunca muda e que é a Verdade.
Então vem o que ele [Angiras] ensinou:
Esta é a verdade, ó gentil, assim como de uma massa de chama ardente miríades de fagulhas saem da mesma natureza do fogo, assim também deste Imutável saem todas estas formas, todas estas ideias, toda esta criação; e a Ele ela [a criação] retorna.
Mas o Eterno é sempiterno, sem forma, sem começo, dentro e fora de cada ser — além de toda vida, além de toda mente, o Puro, além mesmo do imutável, além de tudo. Dele nasce o princípio vital. Dele vem a mente. Dele vêm todos os órgãos dos sentidos. Dele são o ar, a luz, a água e esta terra que sustenta todos os seres. Estes céus são, por assim dizer, a Sua cabeça; os Seus olhos, o sol e a lua. Os pontos cardeais são, por assim dizer, os Seus ouvidos. O conhecimento eterno dos Vedas é, por assim dizer, a Sua fala manifestada. A Sua vida é o ar. O Seu coração é este universo; os Seus pés, este mundo. Ele é o Eu Eterno de cada ser.
Dele vieram os diferentes Vedas. Dele vieram os deuses dos Sâdhyas. Estes são homens superiores, muito mais elevados que os homens comuns e muito semelhantes aos deuses.
Dele são todos os homens. Dele são todos os animais. Dele é toda a vida; Dele, todas as forças da mente; Dele toda verdade, toda castidade. Os sete órgãos vêm todos Dele. Os sete objetos de percepção vêm Dele; as sete ações de percepção vêm Dele. Dele são os sete mundos nos quais fluem as correntes da vida. Dele são todos estes mares e oceanos. Dele são todos os rios que correm para o mar; Dele são todas as plantas e todos os líquidos.
Ele é o interior. Ele é a Alma interior de cada ser. Este grande Purusha (o espírito / o princípio consciente), este grande Ser — Ele é este universo, Ele é a obra, Ele é o sacrifício. Ele é Brahman, e Ele é a trindade. Aquele que O conhece liberta a própria alma do laço da ignorância e torna-se livre.
Ele é o luminoso. Ele está dentro de cada alma humana. Dele vêm todo nome e toda forma; todos os animais e todos os homens vêm Dele. Ele é o Supremo único. Aquele que O conhece torna-se livre.
Como conhecê-Lo? Tome este arco, que é a Upanishad, o conhecimento do Vedanta; coloque sobre esse arco a flecha afiada da adoração; estique esse arco com o quê? — tornando a mente da mesma forma que Ele, sabendo que você é Ele. Assim, atinja-O; atinja esse Brahman com esta flecha. Este é o arco. Esta mente humana é a flecha. Brahman é o alvo que queremos acertar. Esse alvo deve ser atingido pela concentração da mente. E, justamente quando a flecha atinge [o seu alvo], a flecha penetra no alvo e torna-se uma só coisa com ele — uma unidade. Assim também, esta alma, a flecha, deve ser lançada sobre o alvo, de modo que se torne uma só coisa com Ele — Aquele em quem estão os céus, esta terra e os firmamentos, em quem estão a mente e tudo o que vive.
Nas Upanishads há certas passagens que são chamadas de grandes palavras,[7]* que são sempre citadas e às quais se faz referência.
Nele, naquele Único — somente Nele, o Atman (o verdadeiro Eu) — existem todos os outros mundos. De que serve toda essa outra conversa? Conheça somente a Ele. Esta é a ponte sobre esta vida para alcançar a universalidade.
Ele [Angiras] passa a mostrar um caminho prático. Até aqui é muito figurado.
Assim como todos os raios de uma roda se encontram no eixo, assim também neste corpo está aquele lugar de onde fluem todas as artérias e no qual todas se encontram. Ali, medite no Om (a sílaba sagrada) que está no coração. Que você obtenha êxito. Que o gentil, com êxito, alcance a meta. Que você ultrapasse toda a escuridão até Aquele que é onisciente, o que Tudo Conhece. A Sua glória está no céu, na terra e em toda parte.
Aquele que se tornou a mente, o Prâna (o sopro vital), Aquele que é o guia no corpo, Aquele que está estabelecido no alimento, a energia da vida. Pelo conhecimento supremo os sábios O veem, Aquele cuja natureza é a bem-aventurança, que resplandece como imortalidade. (Mundaka Upanishad 2.2.8.) (Esta é outra das sentenças muito citadas.)
Há duas palavras: uma é Jnâna, a outra Vijnâna. Jnana pode ser traduzida como ciência — isso significa apenas conhecimento [intelectual] — e Vijnana como realização. Deus não pode ser percebido pelo conhecimento intelectual. Aquele que realizou [o Eu] por meio daquele conhecimento supremo — o que será desse homem?
Todos os nós do coração serão cortados em pedaços. Toda escuridão desaparecerá para sempre quando você tiver visto a Verdade.
Como você pode duvidar? Quão tolas e infantis você considerará estas lutas e querelas das diferentes ciências e das diferentes filosofias e tudo isso. Você sorrirá delas. Todas as dúvidas desaparecerão, e toda obra irá embora. Toda obra desaparecerá.
Além, está a bainha dourada — sem qualquer impureza, sem partes [indivisível] — Ele, o Brahman. Sua é a luminosidade, a Luz de toda luz — os conhecedores do Atman O realizam como tal. E, quando você tiver feito isso, o sol não poderá iluminar, nem a lua, nem as estrelas. Um relâmpago não poderá iluminar o lugar; é mental — distante, profundo na mente. Quando Ele brilha, todo o resto brilha; quando Ele brilha por dentro, o homem inteiro brilha. Este universo brilha pela Sua luz.
Tome tais passagens [para memorizar] mais adiante, ao estudar as Upanishads.
A diferença entre a mente hindu e a mente europeia é que, enquanto no Ocidente as verdades são alcançadas examinando-se o particular, o hindu segue o curso oposto. Não há [tal] sublimidade metafísica como nas Upanishads.
Ela [a Mundaka Upanishad] o conduz adiante, para além dos sentidos — infinitamente mais sublime que os sóis e as estrelas. Primeiro, Angiras tentou descrever Deus por meio de sublimidades dos sentidos — que os Seus pés são a terra, a Sua cabeça os céus. Mas isso não expressava o que ele queria dizer. Era, num certo sentido, sublime. Ele primeiro deu essa ideia ao estudante e depois, lentamente, o conduziu para além, até dar-lhe a ideia mais elevada — a negativa — sublime demais para ser descrita.
Ele é imortal, Ele está diante de nós, Ele está atrás de nós, Ele está do lado direito, Ele está do lado esquerdo, Ele está acima, Ele está abaixo.
Sobre a mesma árvore há dois pássaros de asas belíssimas, e os dois pássaros andam sempre juntos — vivem sempre juntos. Destes, um come os frutos da árvore; o outro, sem comer, fica olhando. Assim, neste corpo estão os dois pássaros que andam sempre juntos. Ambos têm a mesma forma e asas belas. Um é a alma humana, que come os frutos; o outro é o próprio Deus, da mesma natureza. Ele também está neste corpo, a Alma da nossa alma. Ele não come nem frutos bons nem maus, mas permanece e observa.
Mas o pássaro inferior sabe que é fraco, pequeno e humilde, e conta todo tipo de mentiras. Ele diz que é uma mulher, ou que é um homem ou um menino. Diz que fará o bem ou fará o mal; que irá ao céu e fará uma centena de tipos de coisas. Em seu delírio, ele fala e age, e a ideia central do seu delírio é que ele é fraco.
Assim, ele recebe toda a miséria porque pensa que não é ninguém. Ele é um pequeno ser criado. É escravo de alguém; é governado por algum deus ou deuses, e por isso é infeliz.
Mas, quando ele se une a Deus, quando se torna um Yogi, vê que o outro pássaro, o Senhor, é a sua própria glória. “Ora, era a minha própria glória que eu chamava de Deus, e este pequeno ‘eu’, esta miséria, era tudo alucinação; nunca existiu. Eu nunca fui uma mulher, nunca fui um homem, nunca fui nenhuma dessas coisas.” Então ele abandona toda a sua tristeza.
Quando este Dourado, que há de ser visto, é visto — o Criador, o Senhor, o Purusha, o Deus deste universo — então o sábio lavou todas as manchas das boas e más ações. (As boas ações são tanto manchas quanto as más ações.) Então ele alcança a total identidade com o Puro. O sábio sabe que Aquele que é a Alma de todas as almas — este Atman — brilha através de tudo.
Ele é o homem, a mulher, a vaca, o cão — em todos os animais, no pecado e no pecador. Ele é o Sannyâsin (renunciante), Ele está no governante, Ele está em toda parte.
Sabendo disso, o sábio não fala. (Ele abandona o criticar quem quer que seja, o repreender quem quer que seja, o pensar mal de quem quer que seja.) Os seus desejos se fundiram no Atman. Este é o sinal dos maiores conhecedores de Brahman — que eles nada veem senão a Ele.
Ele está brincando através de todas estas coisas. As diversas formas — desde os mais elevados deuses até os mais baixos vermes — são todas Ele. As ideias pedem ilustração.
Antes de tudo, o autor nos mostrou a ideia de que, se quisermos chegar ao céu e a todos esses lugares, chegaremos lá. Isto é, na linguagem dos Vedas, o que quer que se deseje, isso se vê.
Como já lhes disse em palestras anteriores, o Atman nem vem nem vai. Ele não tem nascimento nem morte. Vocês todos são onipresentes, vocês são o Atman. Vocês estão, neste momento, no céu e também nos lugares mais escuros. Vocês estão em toda parte. Onde vocês não estão? Portanto, como vocês podem ir a algum lugar? Estas idas e vindas são todas ficções — o Atman jamais pode vir nem ir.
Estas visões mudam. Quando a mente está numa condição específica, ela vê certa visão, sonha certo sonho. Assim, nesta condição, estamos todos vendo este mundo, e o homem, e os animais e todas essas coisas. Mas neste mesmo lugar, esta condição mudará. E a própria coisa que estamos vendo como terra, veremos como céu, ou poderemos vê-la como o lugar oposto ou como qualquer lugar que quisermos.
Tudo isso depende dos nossos desejos. Mas este sonho não pode ser permanente, assim como sabemos que qualquer sonho da noite há de se romper. Nenhum desses sonhos será permanente. Sonhamos aquilo que pensamos que faremos. Assim, essas pessoas que estão sempre pensando, nesta vida, em ir ao céu e encontrar os amigos terão isso assim que o sonho desta vida terminar. E serão compelidas, pelos seus desejos desta vida, a ver esses outros sonhos. E aqueles que são supersticiosos e são amedrontados com todas essas ideias, como o inferno, sonharão que estão no lugar quente. Aqueles cujas ideias nesta vida são brutais — quando morrerem, tornar-se-ão porcos e suínos e todas essas coisas. Com cada um, o que ele deseja, ele encontra.
Este livro começa por nos dizer que aqueles que nada sabem de melhor do que um pouco de construir estradas ou erguer hospitais e tais boas obras terão um bom sonho quando morrerem. Sonharão que estão num lugar onde terão corpos de deuses e poderão comer o que quiserem, saltar de um lado para outro, atravessar paredes e assim por diante, e às vezes descer e assustar alguém.
Em nossa mitologia há os Devas, que vivem no céu, e os Devakas, que são muito semelhantes, mas um pouco mais perversos. Os Devas são como os anjos de vocês, só que alguns deles, de tempos em tempos, tornam-se perversos e descobrem que as filhas dos homens são belas. Nossas divindades são célebres por esse tipo de coisa. O que se pode esperar delas? Elas estão aqui — simplesmente construtoras de hospitais — e não têm mais conhecimento do que os outros homens. Fazem alguma boa obra, com o resultado de que se tornam Devas. Fazem a sua boa obra em busca de fama, ou nome, ou alguma recompensa, e obtêm essa recompensa, sonhando que estão no céu e fazendo todas essas coisas.
Depois há os demônios que praticaram o mal nesta vida. Mas nossos livros dizem que esses sonhos não durarão muito tempo, e então eles ou voltarão e retomarão o velho sonho como seres humanos, ou algo ainda pior. Portanto, segundo esses livros, convém a todo homem sensato e de reto pensar, de uma vez por todas, varrer de lado todas essas ideias tolas de céus e infernos.
Duas coisas existem no mundo — o sonho e a realidade. O que chamamos de vida é uma sucessão de sonhos — sonho dentro de sonho. Um sonho é chamado de céu, outro de terra, outro de inferno, e assim por diante. Um sonho é chamado de corpo humano, outro de corpo animal, e assim por diante — todos são sonhos. A realidade é o que se chama de Brahman, aquele Ser que é Existência, Conhecimento, Bem-aventurança.
Ele é o Guru — o sábio que quer livrar-se de todos esses sonhos, ficar de lado e conhecer a sua própria natureza — que quer ir além deste auto-hipnotismo.
Quando desejamos, estamos hipnotizando a nós mesmos. Assim como eu desejo “irei ao céu”, isso me hipnotiza, e começo a descobrir que estou no céu logo que morro, e verei anjos e todo tipo de coisas. Vi cerca de cinquenta pessoas que voltaram do umbral da morte, e todas elas me contaram histórias de estar no céu. Estas são as mitologias do nosso país, e isso mostra que tudo é hipnotismo.
É aqui que os ocidentais cometem um grande erro. Na medida em que vocês têm essas ideias de céu e inferno, concordamos com vocês. Mas vocês dizem que esta terra é real. Isso não pode ser. Se esta é real, os céus e os infernos são reais, porque a prova de cada um deles é a mesma. Se um é uma condição hipnótica, o todo deve sê-lo.
Os vedantistas dizem que não apenas os céus são hipnóticos, mas também esta vida e tudo o que há aqui. Algumas pessoas querem passar de uma condição hipnótica a outra, e estes são os que chamamos de tolos do mundo — os Samsârins, os viajantes que vão de sonho em sonho, de um transe hipnótico a outro. Durante cinquenta anos, eles vivem sob a ideia de que são homens e mulheres.
Que disparate é [isto — ] um homem ou uma mulher na alma? É um terrível hipnotismo. Como pode a alma ter algum sexo? É auto-hipnotismo. Vocês hipnotizaram a si mesmos e pensam que são homens e mulheres. Se formos tolos, hipnotizaremos a nós mesmos de novo e quereremos ir ao céu, e ouvir toda essa baboseira de deuses e deusas e todo tipo de embuste, e nos ajoelharemos e oraremos, e teremos corpos de deuses aos milhões para adorar em tronos. No fim, teremos de nos hipnotizar de novo.
Estamos todos no mesmo barco aqui, e todos os que estão no mesmo barco veem uns aos outros. Fique de lado — livre, além do sonho e do hipnotismo. Alguns tolos hipnotizaram a si mesmos a ponto de pensar que têm corpos, esposas e todas essas coisas. Eu também sou um tolo e hipnotizei a mim mesmo, pensando que tenho sentidos e todas essas coisas. Assim, estamos todos no mesmo barco e vemos uns aos outros. Pode haver aqui milhões de pessoas que não vemos, tocamos nem sentimos. Assim como no hipnotismo pode haver três livros diante de você, mas você está hipnotizado e lhe dizem que um deles não existe. E você pode viver um ano nessa condição e nunca vê-lo. Suponha que trinta homens estejam sob a mesma influência hipnótica e lhes digam que este livro não existe. Todos os que estão nessa condição deixarão de ver o livro. Homens, mulheres, animais estão todos hipnotizados, e todos veem este sonho porque estão todos no mesmo barco.
A filosofia Vedanta diz que todo este universo — mental, físico, moral — é hipnótico. Quem é a causa deste hipnotismo? Você mesmo é o culpado. Este chorar e lamentar e bater a sua cabeça contra os cantos [contra paredes de tijolos, por assim dizer] não lhe fará o menor bem.
Contudo, golpear na cabeça tudo [o que é hipnótico] [conduz ao] que se chama desapego; e apegar-se a cada vez mais hipnotismo é apego. É por isso que em todas as religiões você descobrirá que elas quiseram renunciar ao mundo, embora muitos delas não o compreendam. Esses sujeitos costumavam passar fome numa floresta e ver o diabo vindo até eles.
Você já ouviu aquelas histórias maravilhosas da Índia — de como esses mágicos podem fazer um homem ver uma corda subir do chão até os céus. Eu não vi nenhum deles. Um dos imperadores mogóis, Jahangir, menciona isso. Ele diz: “Allah, o que fazem esses demônios? Eles pegam uma corda ou uma corrente, e a corrente é lançada para cima, cada vez mais alto, até ficar firme — como se estivesse presa a algo. Então eles deixam um gato subir pela corrente — depois um cão, depois um lobo, depois um tigre, depois um leão. Todos sobem pela corrente e desaparecem. Às vezes eles enviam homens corrente acima. Dois homens sobem e começam a lutar, e então ambos desaparecem. E, depois de algum tempo, ouve-se um barulho de luta — e [então] uma cabeça, uma mão e um pé caem. E, veja bem, há duas ou três mil pessoas presentes. O sujeito que mostra isso está vestindo apenas uma tanga.” Dizem que isso é hipnotismo — lançar uma rede sobre a plateia.
É a isso que eles chamam de sua ciência. Ela existe dentro de certo limite. Mas, se você for além desse limite ou ficar dentro dele, você não a vê. O homem que está realizando o feito não vê nada. Assim, se você ficar perto dele, não vê nada. Tal é o hipnotismo aqui.
Por isso, temos primeiro de ir além do círculo (Jnana, o conhecimento espiritual) ou de ficar dentro do círculo do hipnotismo (Bhakti, a devoção amorosa) com Deus, o grande Jogador que está jogando todas essas coisas — o universo inteiro Ele projeta.
Capítulo após capítulo vem e vai. Isto é o que se chama Mâyâ (a ilusão cósmica), o poder que cria todas essas coisas tremendas. Aquele que é o governante desta Maya é Deus; e aquele que é governado pela Maya [é a alma]. Assim como no caso daquela corrente — assim o homem que estava de pé no centro tinha o poder e não era iludido, mas toda aquela plateia era governada pela Maya. Assim, a porção do Atman que governa a Maya é chamada de Deus, e os pequenos fragmentos do Atman iludidos por ela são chamados de almas — você e eu.
O Bhakta diz: Aproxime-se cada vez mais do hipnotizador, e, quando chegar ao centro, você não verá nada. Você se livra dela.
O Jnâni não se importa de passar por toda essa dificuldade — é um caminho perigoso. A menos que um homem se torne lunático, quando ele se vê coberto de lama, irá pegar mais lama para se lavar? Então, por que aumentar o hipnotismo? Saia do círculo; corte-o e seja livre. Quando você for livre, será capaz de jogar, sem ser pego você mesmo. Agora você está sendo pego; então você é que pegará — essa será toda a diferença.
Portanto, na primeira parte deste livro, é-nos dito que devemos abandonar toda essa ideia de céu, de nascimento e morte e assim por diante. Tudo isso é disparate; nenhum homem jamais nasceu ou jamais morreu. Estão todos no hipnotismo. Assim também a vida eterna e todo esse disparate. O céu é hipnotismo, e assim também a terra.
Não é como dizem os materialistas: que o céu é uma superstição e Deus é uma superstição, mas que ele próprio não é uma superstição. Se um é superstição — se um elo é inexistente — toda a corrente é inexistente. A existência de toda a corrente depende da existência de um elo — e a existência de um elo, do todo.
Se não há céu, não há terra; e, se não há Deus, não há homem. Você está sob este hipnotismo; e, enquanto estiver sob ele, terá de ver Deus e a natureza e a alma. E, quando você estiver além deste hipnotismo, Deus desaparecerá[8]* — assim também a natureza, e assim também a alma.
Portanto, antes de tudo, teremos de abandonar todas essas ideias de Deus e do céu e de desfrutar dos frutos disso; e todo esse ir ao céu será mais um sonho.
Em seguida, depois de mostrar essas coisas, o livro passa a nos dizer como sair deste hipnotismo. E a única ideia que é trazida à tona através de todas essas ideias é a de ser um só com aquele Ser Universal. A coisa manifestada — o Ser Universal — não é nenhuma dessas coisas; estas são todas disparate — Maya. (O Swami vinha discutindo os dois aspectos da Maya. Na página anterior, ([9]alguns parágrafos antes) ele descreveu a Maya como o poder de Brahman; aqui ele se refere à Maya como a aparência do mundo.) Mas aquilo sobre o que todas essas coisas estão sendo jogadas — o fundo sobre o qual todo este quadro é pintado — [somos nós mesmos]; nós somos um só com Ele [aquele Ser Universal]. Você sabe que é um só com Ele, só que você precisa realizá-lo.
Ele nos deu duas palavras: uma é o conhecimento intelectual, e a outra é a realização. Isto é, o assentimento intelectual está dentro desta realização, e a realização está além dele. Portanto, o assentimento intelectual não é suficiente.
Todo homem pode dizer que esta teoria está certa, mas isso não é realização; ele precisa realizá-la. Todos nós podemos dizer que compreendemos que isto é hipnotismo, mas isso não é realização. Isso acontecerá quando o hipnotismo se romper — ainda que por um momento. Virá num relâmpago; tem de vir. Se você lutar, isso virá.
Quando isso de fato desaparece, toda ideia de corpo se vai junto com ele — a de que você tem sexo ou corpo — assim como uma lâmpada se apaga. Então, o que será de você? Se alguma parte do seu Karma (a lei da ação e seus efeitos) permanecer, este mundo voltará de novo — mas não com a mesma força. Você passou a saber que ele é o que é; você não conhecerá mais nenhuma servidão. Enquanto você tiver olhos, terá de ver; ou ouvidos, [terá de] ouvir — mas não com a mesma força.
Eu havia lido todo tipo de coisas sobre a miragem, mas nunca a tinha visto antes, até cerca de quatro anos atrás, quando viajava pelo oeste da Índia. É claro que, como sannyasin, eu viajava a pé, fazendo minhas lentas jornadas. Assim, levei cerca de um mês para atravessar aquela região. Todos os dias eu via lagos tão belos e as sombras das árvores nas margens daqueles lagos, e a coisa toda tremulava na brisa — e pássaros voando, e animais. Todos os dias eu via isso e pensava que belo país era aquele. Mas, quando chegava a alguma aldeia, descobria que era tudo areia. Eu dizia: Como é possível?
Um dia eu estava com muita sede e pensei em beber um pouco de água no lago. Mas, quando me aproximei, ele desapareceu, e num relâmpago [o pensamento] me veio à mente: “Esta é a miragem sobre a qual li a vida inteira.” Mas o estranho é que eu vinha viajando por um mês e nunca conseguia reconhecer que era uma miragem — e, num único instante, ela desapareceu. Fiquei muito feliz por saber que aquela era a miragem sobre a qual eu havia lido a vida inteira.
Na manhã seguinte, vi o lago de novo, e junto com ele veio a ideia: “Aquilo é a miragem.” Durante todo aquele mês eu vinha vendo a miragem e não conseguia distinguir entre realidade e miragem. Mas, naquele único momento, captei a ideia.
A partir daquela hora, quando vejo uma miragem, digo: “Aquilo é uma miragem”, e nunca mais a sinto como real. Assim será com este mundo, quando a coisa toda desaparecer de uma vez; e, depois disso, se você tiver de viver o restante da sua obra passada, não será enganado.
Tome uma carruagem com duas rodas. Suponha que eu corte uma das rodas do eixo. A outra roda continuará a girar por algum tempo, pelo seu impulso anterior, e então cairá. O corpo é uma roda, e a alma é outra; e elas estão unidas pelo eixo da ilusão. O conhecimento é o machado que cortará o eixo, e a alma parará imediatamente — abandonará todos esses sonhos vãos.
Mas, sobre o corpo, está aquele impulso anterior, e ele continuará a girar um pouco, fazendo isto e aquilo, e então cairá. Mas só o bom impulso restará, e esse corpo só poderá fazer o bem. Isto serve para adverti-lo a não confundir um patife com um homem livre. Será impossível para aquele homem [livre] fazer o mal. Por isso, você não deve ser enganado.
Quando você se torna livre, todo o hipnotismo desapareceu, e você conhece a distinção entre a realidade e a miragem. [A miragem] não será mais uma servidão. As coisas mais terríveis não serão capazes de intimidá-lo. Uma montanha [poderia] cair sobre você, mas você não se importaria. Você a reconheceria como uma miragem.
English
THE MUNDAKA UPANISHAD
(New Discoveries, Vol. 3, pp. 557-68)
[A Jnâna-Yoga class delivered in New York, January 29, 1896, and recorded by Mr. Josiah J. Goodwin]
In the last Jnana-Yoga (Vide [6]Complete Works, II.) lecture, we read one of the Upanishads; we will read another [the Mundaka Upanishad]. Brahmâ was the first of the Devas, the Lord of this cycle and its protector. He gave this knowledge of Brahman, which is the essence of all knowledge, to his son Atharvan. The latter handed it over to his son Angiras, he to his son, Bharadvâja, and so on.
There was a man called Shaunaka, a very rich man, who went to this Angiras as a learner. He approached the teacher and asked him a question. "Tell me, sir, what is that which, being known, everything else is known?"
One [knowledge] is supreme and the other is inferior. The Rig-Veda is the name of one of the different parts of the Vedas. Shikshâ is the name of another part. All different sciences are inferior. What is the supreme science? That is the only science, the supreme science, by which we reach the Unchangeable One. But that cannot be seen, cannot be sensed, cannot be specified. Without colour, without eyes, without ears, without nose, without feet — the Eternal, the Omnipresent, the "Omnipenetrating", the Absolute — He from whom everything comes. The sages see Him, and that is the supreme knowledge.
Just as the Urnanâbhi, a species of spider, creates a thread out of his own body and takes it back, just as the plants grow by their own nature, and all these things are yet separate and apparently different (the heart is, as it were, different from the other parts of a man's body; the plants are different from the earth; the thread is different from the spider — yet they [the earth, the spider and so on] were the causes, and in them these things act), so from this Unchangeable One has come this universe.
First, out of Brahman comes the knowledge of desire and from that comes the manifestation of Creator, or the Golden Womb. From that comes intelligence, from that, matter and all these different worlds.
This is the truth — that for those who want to come to salvation or attain to other enjoyments, various ways are toldin the Vedas.
Then it [the Mundaka Upanishad] goes on to say how they will reach these blessings. When they die they will go through the sun's rays to places which are very beautiful, where after death they will go to heaven and live for some time, but from there they will again fall.
Here are two words — Ishtam and Purtam. Sacrificial and other rituals are called Ishtam, and Purtam is making roads, building hospitals and so on. "Fools are they who think that rituals and doing good work are high and that there is nothing higher." They get what they desire and go to heaven, but every enjoyment and every sorrow must have an end. And so that ends, and they fall back and back and become men again, or still lower. Those that give up the world and learn to control the senses live in a forest. Through the rays of the sun they reach that immortality where lives He who is the Absolute.
Thus the sage, examining all desires of good or evil works, throws away all duties and wants to know that, getting which there is no more return, no more change. And to know that, he goes to the Guru, the teacher, with fuel in his hand.
There is a myth in our country about going to the Guru with fuel in one's hands as a sign of helping him in making sacrifices, as he will not take presents.
Who is a teacher? He who knows the secrets of the scriptures, he whose soul has gone unto Brahman, who does not care for works or going to heaven or all these things.
Unto such a disciple, who has controlled his mind, has become peaceful and calm, has given up all this tremendous wave that rises in the mind by desire ("I will do this and that" and all those desires which are at best only disturbing, such as name and fame, which impel mankind to do all sorts of things) — to that disciple in whom all these vexatious desires have been calmed down, the teacher teaches the way which is the science of Brahman, by which he can know that One who never changes and who is the Truth.
Then comes what he [Angiras] taught:
This is the truth, O gentle one, as from a mass of burning flame myriads of sparks come out of the same nature as the fire, even so from this Unchangeable One all these forms, all these ideas, all this creation, come out; and unto Him it [the creation] goes back.
But the Eternal One is everlasting, formless, without beginning, inside and outside of every being — beyond all life, beyond all mind, the Pure One, beyond even the unchangeable, beyond everything. From Him is born the vital principle. From Him comes the mind. From Him come all organs of the senses. From Him are air, light, water and this earth which holds all beings. These heavens are, as it were, His head; His eyes, the sun and moon. The cardinal points are, as it were, His ears. The eternal knowledge of the Vedas is, as it were, His manifested speech. His life is the air. His heart is this universe; His feet, this world. He is the Eternal Self of every being.
From Him have come the different Vedas. From Him have come the gods of the Sâdhyas. The latter are superior men, much higher than ordinary men and very much like the gods.
From Him are all men. From Him are all animals. From Him is all life; from Him, all the forces in the mind; from Him all truth, all chastity. The seven organs are all from Him. The seven objects of perception are from him; the seven actions of perception are from Him. From Him are the seven worlds in which the life currents flow. From Him are all these seas and oceans. From Him are all rivers that roll into the sea; from Him are all plants and all liquids.
He is the inside. He is the inner Soul of every being. This great Purusha, this great One — He is this universe, He is the work, He is the sacrifice. He is Brahman, and He is the trinity. He who knows Him frees his own soul from the bond of ignorance and becomes free.
He is the bright one. He is inside every human soul. From Him are all name and form; all the animals and men are from Him. He is the one Supreme. He who knows Him becomes free.
How to know Him? Take this bow, which is the Upanishad, the knowledge of the Vedanta; place upon that bow the sharpened rod [arrow] of worship; stretch that bow by what? — by making the mind of the same form as He, by knowing that you are He. Thus strike at it; strike at that Brahman with this rod. This One is the bow. This human mind is the rod [arrow]. Brahman is the object which we want to hit. This object is to be hit by concentrating the mind. And just when the rod has hit [its mark], the rod penetrates into the object and becomes one with it — a unity. Even so, this soul, the rod, is to be thrown upon the object so that it will become one with It — in Whom are the heavens, this earth and the skies, in Whom are the mind and all that lives.
In the Upanishads there are certain passages which are called the great words,[7]* which are always quoted and referred to.
In Him, that One — in Him alone, the Atman — exist all other worlds. What is the use of all other talk? Know Him alone. This is the bridge over this life to reach universality.
He [Angiras] goes on to show a practical way. So far it is very figurative.
Just as all the spokes of a wheel meet at the axle, even so in this body is that place from which all the arteries flow and at which they all meet. There, meditate upon the Om that is in the heart. May thou succeed. May the gentle one with success attain the goal. May you go beyond all darkness to Him who is omniscient, the All-Knowing. His glory is in heaven, on earth and everywhere.
He who has become the mind, the Prânâ, He who is the leader in the body, He who is established in the food, the energy of life. By supreme knowledge the sages see Him whose nature is bliss, who shines as immortality.(Mundaka Upanishad 2.2.8.) (This is another of the sentences very much quoted.)
There are two words: one is Jnâna, the other Vijnâna. Jnana may be translated as science — this means intellectual [knowledge] only — and Vijnana as realization. God cannot be perceived by intellectual knowledge. He who has realized [the Self] by that supreme knowledge — what will become of that man?
All the knots of the heart will be cut asunder. All darkness will vanish forever when you have seen the Truth.
How can you doubt? How foolish and childish you will think these fights and quarrels of different sciences and different philosophies and all this. You will smile at them. All doubts will vanish, and all work will go away. All work will vanish.
Beyond, the golden sheath is there — without any impurity, without parts [indivisible] — He, the Brahman. His is the brightness, the Light of all light — the knowers of the Atman realize Him as such. And when you have done that, the sun cannot illumine, nor the moon, nor the stars. A flash of lightning cannot illumine the place; it is mental — away, deep in the mind. He shining, everything else shines; when He shines within, the whole man shines. This universe shines through His light.
Take such passages [for memorizing] later on, when studying the Upanishads.
The difference between the Hindu mind and the European mind is that whereas in the West truths are arrived at by examining the particular, the Hindu takes the opposite course. There is no [such] metaphysical sublimity as in the Upanishads.
It [the Mundaka Upanishad] leads you on, beyond the senses — infinitely more sublime than the suns and stars. First Angiras tried to describe God by sense sublimities — that His feet are the earth, His head the heavens. But that did not express what he wanted to say. It was in a sense sublime. He first gave that idea to the student and then slowly took him beyond, until he gave him the highest idea — the negative — too high to describe.
He is immortal, He is before us, He is behind us, He is on the right side, He is on the left, He is above, He is beneath.
Upon the same tree there are two birds with most beautiful wings, and the two birds always go together — always live together. Of these, one is eating the fruits of the tree; the other, without eating, is looking on. So in this body are the two birds always going together. Both have the same form and beautiful wings. One is the human soul, eating the fruits; the other is God Himself, of the same nature. He is also in this body, the Soul of our soul. He eats neither good nor evil fruits, but stands and looks on.
But the lower bird knows that he is weak and small and humble, and tells all sorts of lies. He says he is a woman, or he is a man or a boy. He says he will do good or do bad; he will go to heaven and will do a hundred sorts of things. In delirium he talks and works, and the central idea of his delirium is that he is weak.
Thus he gets all the misery because he thinks he is nobody. He is a created little being. He is a slave to somebody; he is governed by some god or gods, and so is unhappy.
But when he becomes joined with God, when he becomes a Yogi, he sees that the other bird, the Lord, is his own glory. "Why, it was my own glory whom I called God, and this little "I", this misery, was all hallucination; it never existed. I was never a woman, never a man, never any one of these things." Then he gives up all his sorrow.
When this Golden One, who is to be seen, is seen — the Creator, the Lord, the Purusha, the God of this universe — then the sage has washed off all stains of good and bad deeds. (Good deeds are as much stains as bad deeds.) Then he attains to total sameness with the Pure One. The sage knows that He who is the Soul of all souls — this Atman — shines through all.
He is the man, the woman, the cow, the dog — in all animals, in the sin and in the sinner. He is the Sannyâsin, He is in the ruler, He is everywhere.
Knowing this the sage speaks not. (He gives up criticizing anyone, scolding anyone, thinking evil of anyone.) His desires have gone into the Atman. This is the sign of the greatest knowers of Brahman — that they see nothing else but Him.
He is playing through all these things. Various forms — from the highest gods to the lowest worms — are all He. The ideas want to be illustrated.
First of all the writer showed us the idea that if we want to get to heaven and all these places, we will get there. That is to say, in the language of the Vedas, whatever one desires that he sees.
As I have told you in previous lectures, the Atman neither comes nor goes. It has neither birth nor death. You are all omnipresent, you are the Atman. You are at this moment in heaven and in the darkest places too. You are everywhere. Where are you not? Therefore how can you go anywhere? These comings and goings are all fictions — the Atman can never come nor go.
These visions change. When the mind is in a particular condition it sees a certain vision, dreams a certain dream. So in this condition, we are all seeing this world and man and animals and all these things. But in this very place, this condition will change. And the very thing we are seeing as earth, we shall see as heaven, or we may see it as the opposite place or as any place we like.
All this depends on our desires. But this dream cannot be permanent, just as we know that any dream in the night must break. Not one of these dreams will be permanent. We dream that which we think we will do. So these people who are always thinking in this life of going to heaven and meeting their friends, will have that as soon as their dream of this life is ended. And they will be compelled by their desires of this life to see these other dreams. And those who are superstitious and are frightened into all such ideas as hell will dream that they are in the hot place. Those whose ideas in this life are brutal — when they die, will become pigs and hogs and all these things. With each one, what he desires he finds.
This book starts by telling us that those who know nothing better than a little road-making or hospital-building and such good works will have a good dream when they die. They will dream that they are in a place where they will have god-bodies and can eat anything they like, jump about, go through walls and so on, and sometimes come down and startle someone.
In our mythology there are the Devas, who live in heaven, and the Devakas, who are very much the same but a little more wicked. The Devas are like your angels, only some of them from time to time become wicked and find that the daughters of men are good. Our deities are celebrated for this sort of thing. What can you expect of them? They are here — simply hospital-makers — and have no more knowledge than other men. They do some good work with the result that they become Devas. They do their good work for fame or name or some reward and get this reward, dreaming that they are in heaven and doing all these things.
Then there are demons who have done evil in this life. But our books say that these dreams will not last very long, and then they will either come back and take the old dream again as human beings, or still worse. Therefore, according to these books, it behooves every sensible, right-thinking man, once and for all, to brush aside all such foolish ideas as heavens and hells.
Two things exist in the world — dream and reality. What we call life is a succession of dreams — dream within dream. One dream is called heaven, another earth, another hell, and so on. One dream is called the human body, another the animal body, and so on — all are dreams. The reality is what is called Brahman, that Being who is Existence, Knowledge, Bliss.
He is the Guru — the sage who wants to get rid of all these dreams, to stand aside and know his own nature — who wants to go beyond this self-hypnotism.
When we desire, we are hypnotizing ourselves. Just as I desire "I will go to heaven", that hypnotizes me, and I begin to find I am in heaven directly I die, and will see angels and all sorts of things. I have seen about fifty people who have come from death's door, and they all have told me stories about being in heaven. These are the mythologies of our country, and it shows that it is all hypnotism.
Where Western people make a great mistake is here. So far as you have these ideas of heaven and hell, we agree with you. But you say this earth is real. That cannot be. If this is real, heavens and hells are real, because the proof of each of these is the same. If one is a hypnotic condition, the whole of it must be so.
Vedantists say that not only are heavens hypnotic, but so is this life and everything here. Some people want to go from one hypnotic condition to another, and these are what we call the fools of the world — the Samsârins, the travellers who go from dream to dream, from one hypnotic trance to another. For fifty years they are under the idea that they are men and women.
What nonsense is [this — ] a man or a woman in the soul? It is terrible hypnotism. How can the soul have any sex? It is self-hypnotism. You have hypnotized yourself and think you are men and women. If we are fools, we will again hypnotize ourselves and want to go to heaven, and hear all this trash of gods and goddesses and all sorts of humbug, and will kneel down and pray, and have god-bodies by the millions to worship on thrones. At the end, we have to hypnotize ourselves again.
We are all in the same boat here, and all who are in the same boat see each other. Stand aside — free, beyond dream and hypnotism. Some fools have hypnotized themselves that they have bodies and wives and all these things. I also am a fool and have hypnotized myself that I have senses and all these things. So we are all in the same boat and see each other. Millions of people may be here whom we do not see, touch or feel. Just as in hypnotism there may be three books before you, but you are hypnotized and are told that one of them does not exist. And you may live for a year in that condition and never see it. Suppose thirty men are under the same hypnotic influence and are told that this book does not exist. Those who are in this condition will all fail to see the book. Men, women, animals are all hypnotized, and all see this dream because they are all in the same boat.
The Vedanta philosophy says that this whole universe — mental, physical, moral — is hypnotic. Who is the cause of this hypnotism? You yourself are to blame. This weeping and wailing and knocking your heads into corners [against brick walls, as it were] will not do you the least good.
However, knocking everything [that is hypnotic] on the head [leads to] what is called non-attachment; and clinging to more and more hypnotism is attachment. That is why in all religions you will find they wanted to give up the world, although many of them do not understand it. These fellows used to starve themselves in a forest and see the devil coming to them.
You have heard those wonderful stories of India — of how those magicians can make a man see a rope rise from the ground to the skies. I have not seen any of them. One of the Mogul emperors, Jahangir, mentions it. He says, "Allah, what do these devils do? They take a rope or a chain, and the chain is thrown up and up until it becomes firm — as if it were stuck to something. Then they let a cat go up the chain — then a dog, then a wolf, then a tiger, then a lion. All walk up the chain and vanish. Sometimes they will send men up the chain. Two men will go up and begin to fight, and then both of them vanish. And after a while you hear a noise of fighting — and [then] a head, a hand, and a foot fall. And, mind you, there are two or three thousand people present. The fellow showing it has only a loincloth on". They say this is hypnotism — throwing a net over the audience.
That is what they call their science. It exists within a certain limit. But if you go beyond this limit or come within it, you do not see it. The man who is playing does not see anything. So if you stand near him, you do not see anything. Such is the hypnotism here.
So we have first to get beyond the circle (Jnana) or stand within the circle of the hypnotism (Bhakti) with God, the great Player who is playing all these things — the whole universe He projects.
Chapter after chapter comes and goes. This is called Mâyâ, the power which creates all these tremendous things. He who is the ruler of this Maya, is God; and he who is ruled by Maya [is the soul]. Just as in the case of that chain — so the man who was standing in the centre had the power and was not deluded, but all that audience was governed by Maya. So that portion of Atman which rules Maya is called God, and the little bits of the Atman deluded by it are called souls — you and I.
The Bhakta says, Crawl nearer and nearer to the hypnotist, and when you get to the centre you do not see anything. You get clear of it.
The Jnâni does not care to undergo all this trouble — it is a dangerous way. Unless a man becomes a lunatic, when he finds himself covered with mud, will he take more mud to wash himself? So why increase the hypnotism? Get out of the circle; cut it off and be free. When you are free you will be able to play, even without being caught yourself. Now you are caught, then you will catch — that will be all the difference.
Therefore in the first part of this book, we are told that we must give up all this idea of heaven and of birth and death and so on. It is all nonsense; no man was ever born or ever died. They are all in hypnotism. So is eternal life and all this nonsense. Heaven is hypnotism and so is earth.
It is not as materialists say: that heaven is a superstition and God is a superstition, but he himself is not a superstition. If one is superstition — if one link is nonexistent — the whole chain is nonexistent. The existence of the whole chain depends on the existence of one link — and that of one link, on the whole.
If there is no heaven, there is no earth; and if there is no God, there is no man. You are under this hypnotism; and as long as you are under it, you will have to see God and nature and the soul. And when you are beyond this hypnotism, God will vanish[8]* — so will nature, and so will the soul.
Therefore, first of all, we will have to give up all these ideas of God and heaven and enjoying the fruits of these; and all that going to heaven will be one more dream.
Next, after showing these things, the book goes on to tell us how to get out of this hypnotism. And the one idea that is brought out through all these ideas is to be one with that Universal Being. The thing manifested — the Universal Being — is not anything of these; these are all nonsense — Maya. (The Swami has been discussing the two aspects of Maya. On the previous page, ([9]a few paragraphs earlier) he described Maya as the power of Brahman; here he is referring to Maya as the world-appearance.) But that upon which all these things are being played — the background upon which all this picture is written — [is we ourselves]; we are one with Him [that Universal Being]. You know you are one with Him, only you must realize it.
He gave us two words: one is intellectual knowledge, and the other is realization. That is to say, intellectual assent is within this realization, and realization is beyond it. Therefore intellectual assent is not sufficient.
Every man can say this theory is right, but that is not realization; he must realize it. We can all say we understand that this is hypnotism, but that is not realization. That will be when the hypnotism will break — even for a moment. It will come in a flash; it must come. If you struggle it will come.
When it does vanish, all idea of body will go along with it — that you have sex or body — just as a lamp blows out. Then what will become of you? If some part of your Karma remains, this world will come back again — but not with the same force. You have known that it is what it is; you will know no more bondage. So long as you have eyes you will have to see; or ears [you will have to] hear — but not with the same force.
I had read all sorts of things about the mirage, but had never seen it before until about four years ago when I was travelling in western India. Of course, as a Sannyasin I was travelling on foot, making my slow marches. So it took me about a month to travel through that country. Every day I saw such beautiful lakes and the shadows of trees on the shores of those lakes, and the whole thing was quivering in the breeze — and birds flying, and animals. Every day I saw this and thought what a beautiful country it was. But when I reached some village, I found it was all sand. I said, How is it?
One day I was very thirsty and thought I would drink a little water at the lake. But when I approached, it disappeared, and with a flash [the thought] came into my mind: "This is the mirage about which I read all my life". But the strange thing is that I was travelling for a month and could never recognize that it was a mirage — and in one moment it vanished. I was very glad to know this was the mirage about which I had read all my life.
Next morning I saw the lake again, and along with it came the idea: "That is the mirage". All that month I had been seeing the mirage and could not distinguish between reality and mirage. But in that one moment I caught the idea.
From that time, when I see a mirage, I will say, "That is a mirage", and never feel it. Such will it be with this world when the whole thing will vanish once; and after that, if you have to live out your past work, you will not be deceived.
Take a carriage with two wheels. Suppose I cut one of the wheels from the axle. The other wheel will run for some time by its past momentum and will then fall. The body is one wheel, and the soul another; and they are joined by the axle of delusion. Knowledge is the axe which will cut the axle, and the soul will stop immediately — will give up all these vain dreams.
But upon the body is that past momentum, and it will run a little, doing this and that, and then it will fall down. But only good momentum will be left, and that body can only do good. This is to warn you not to mistake a rascal for a free man. It will be impossible for that [free] man to do evil. So you must not be cheated.
When you become free the whole hypnotism has vanished and you know the distinction between the reality and the mirage. [The mirage] will no more be a bondage. The most terrible things will not be able to daunt you. A mountain [could] fall upon you, but you will not care. You will know it for a mirage.
Texto do Wikisource, em domínio público. Publicação original da Advaita Ashrama.