Mundaka Upanishad
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
MUNDAKA UPANISHAD
(New Discoveries, Vol. 3, hlm. 557-68)
[Sebuah kelas Jnana-Yoga (jalan pengetahuan) yang disampaikan di New York, 29 Januari 1896, dan dicatat oleh Tuan Josiah J. Goodwin]
Dalam ceramah Jnana-Yoga yang terakhir (Lihat [6]Complete Works, II.), kita telah membaca salah satu Upanishad (risalah filsafat penutup Veda); kini kita akan membaca yang lain [yaitu Mundaka Upanishad]. Brahma (sang Pencipta) adalah yang pertama di antara para Deva, Penguasa siklus ini dan pelindungnya. Ia memberikan pengetahuan tentang Brahman (Realitas mutlak) ini, yang merupakan intisari dari segala pengetahuan, kepada putranya, Atharvan. Yang terakhir ini menyerahkannya kepada putranya, Angiras, ia kepada putranya, Bharadvaja, dan demikian seterusnya.
Ada seorang lelaki bernama Shaunaka, seorang yang sangat kaya, yang datang kepada Angiras ini sebagai seorang pelajar. Ia mendekati sang guru dan mengajukan sebuah pertanyaan kepadanya. "Katakanlah kepada saya, Tuan, apakah hal itu, yang apabila diketahui, segala sesuatu yang lain pun ikut diketahui?"
Yang satu [pengetahuan] bersifat tertinggi dan yang lain bersifat lebih rendah. Rig-Veda adalah nama salah satu bagian yang berbeda dari Veda. Shiksha adalah nama bagian yang lain. Segala ilmu yang berbeda-beda bersifat lebih rendah. Apakah ilmu yang tertinggi? Itulah satu-satunya ilmu, ilmu yang tertinggi, yang dengannya kita mencapai Yang Tak Berubah. Akan tetapi, Dia tidak dapat dilihat, tidak dapat diindra, tidak dapat ditentukan secara spesifik. Tanpa warna, tanpa mata, tanpa telinga, tanpa hidung, tanpa kaki — Yang Kekal, Yang Mahahadir, Yang "Menembusi Segalanya", Yang Mutlak — Dia, yang darinya segala sesuatu berasal. Para resi melihat-Nya, dan itulah pengetahuan yang tertinggi.
Sebagaimana Urnanabhi, sejenis laba-laba, menciptakan sehelai benang dari tubuhnya sendiri dan menariknya kembali, sebagaimana tumbuhan tumbuh menurut kodratnya sendiri, dan segala hal ini tetap terpisah dan tampak berbeda (jantung, seolah-olah, berbeda dari bagian tubuh manusia yang lain; tumbuhan berbeda dari bumi; benang berbeda dari laba-laba — namun mereka [bumi, laba-laba, dan seterusnya] adalah penyebabnya, dan di dalam merekalah segala hal ini bekerja), demikianlah dari Yang Tak Berubah ini telah muncul alam semesta ini.
Pertama, dari Brahman muncul pengetahuan tentang hasrat, dan dari situ muncul manifestasi Sang Pencipta, atau Rahim Emas. Dari situ muncul kecerdasan, dari situ muncul materi dan segala dunia yang berbeda-beda ini.
Inilah kebenarannya — bahwa bagi mereka yang ingin mencapai keselamatan atau memperoleh kenikmatan lainnya, berbagai jalan dituturkan dalam Veda.
Kemudian, [Mundaka Upanishad] itu melanjutkan dengan menjelaskan bagaimana mereka akan mencapai berkah-berkah ini. Ketika mereka mati, mereka akan pergi melalui sinar-sinar matahari menuju tempat-tempat yang sangat indah, tempat sesudah kematian mereka akan pergi ke surga dan tinggal di sana untuk beberapa waktu, tetapi dari sana mereka akan jatuh kembali.
Di sini ada dua kata — Ishtam dan Purtam. Ritual kurban dan ritual lainnya disebut Ishtam, dan Purtam adalah membuat jalan, membangun rumah sakit, dan sebagainya. "Mereka yang menganggap bahwa ritual dan perbuatan baik itu luhur dan bahwa tidak ada yang lebih tinggi darinya adalah orang-orang bodoh." Mereka memperoleh apa yang mereka hasratkan dan pergi ke surga, tetapi setiap kenikmatan dan setiap kesedihan pasti berakhir. Maka hal itu pun berakhir, dan mereka jatuh kembali dan kembali lagi serta menjadi manusia kembali, atau bahkan lebih rendah lagi. Mereka yang melepaskan dunia dan belajar mengendalikan indra hidup di sebuah hutan. Melalui sinar-sinar matahari, mereka mencapai keabadian itu, tempat Dia yang adalah Yang Mutlak bersemayam.
Demikianlah sang resi, setelah menelaah segala hasrat akan perbuatan baik maupun buruk, membuang segala kewajiban dan ingin mengetahui Dia, yang apabila diperoleh tidak ada lagi kembali, tidak ada lagi perubahan. Dan untuk mengetahui Dia, ia pergi kepada guru, sang pengajar, dengan kayu bakar di tangannya.
Ada sebuah mitos di negeri kami tentang datang kepada guru dengan kayu bakar di tangan sebagai tanda membantunya dalam melaksanakan kurban, karena ia tidak akan menerima persembahan.
Siapakah seorang guru? Dia yang mengetahui rahasia-rahasia kitab suci, dia yang jiwanya telah lebur ke dalam Brahman, yang tidak menghiraukan perbuatan atau perginya ke surga atau segala hal semacam itu.
Kepada murid semacam itu, yang telah mengendalikan pikirannya, telah menjadi damai dan tenang, telah melepaskan seluruh gelombang dahsyat yang bangkit dalam pikiran oleh hasrat ("Aku akan melakukan ini dan itu" serta segala hasrat yang paling-paling hanya mengganggu, seperti nama dan kemasyhuran, yang mendorong umat manusia untuk melakukan segala macam hal) — kepada murid yang di dalam dirinya segala hasrat yang merisaukan ini telah ditenangkan, sang guru mengajarkan jalan yang merupakan ilmu tentang Brahman, yang dengannya ia dapat mengenal Dia Yang Esa, yang tidak pernah berubah dan yang adalah Kebenaran.
Kemudian datanglah apa yang ia [Angiras] ajarkan:
Inilah kebenarannya, wahai yang lembut hati, sebagaimana dari segumpal nyala api yang berkobar berhamburan jutaan bunga api yang sifatnya sama dengan api itu, demikian pula dari Yang Tak Berubah ini muncul segala bentuk ini, segala gagasan ini, seluruh ciptaan ini; dan kepada-Nya pula ia [ciptaan itu] kembali.
Akan tetapi, Yang Kekal itu abadi, tanpa bentuk, tanpa permulaan, di dalam dan di luar setiap makhluk — melampaui segala kehidupan, melampaui segala pikiran, Yang Murni, melampaui bahkan yang tak berubah, melampaui segala sesuatu. Dari-Nya lahir prinsip vital. Dari-Nya datang pikiran. Dari-Nya datang segala organ indra. Dari-Nya berasal udara, cahaya, air, dan bumi ini yang menyangga segala makhluk. Langit ini, seolah-olah, adalah kepala-Nya; mata-Nya adalah matahari dan bulan. Arah-arah mata angin, seolah-olah, adalah telinga-Nya. Pengetahuan kekal dalam Veda, seolah-olah, adalah ucapan-Nya yang termanifestasi. Hidup-Nya adalah udara. Hati-Nya adalah alam semesta ini; kaki-Nya adalah dunia ini. Dia adalah Diri yang Kekal dari setiap makhluk.
Dari-Nya telah muncul berbagai Veda. Dari-Nya telah muncul para dewa golongan Sadhya. Yang terakhir ini adalah manusia-manusia unggul, jauh lebih tinggi daripada manusia biasa dan sangat mirip dengan para dewa.
Dari-Nya berasal semua manusia. Dari-Nya berasal semua hewan. Dari-Nya berasal segala kehidupan; dari-Nya, segala daya dalam pikiran; dari-Nya segala kebenaran, segala kesucian. Ketujuh organ semuanya berasal dari-Nya. Ketujuh objek persepsi berasal dari-Nya; ketujuh tindakan persepsi berasal dari-Nya. Dari-Nya berasal ketujuh dunia tempat arus-arus kehidupan mengalir. Dari-Nya berasal segala laut dan samudra ini. Dari-Nya berasal segala sungai yang bergulung menuju laut; dari-Nya berasal segala tumbuhan dan segala cairan.
Dia adalah yang di dalam. Dia adalah Jiwa terdalam dari setiap makhluk. Purusha (prinsip kesadaran / Roh) yang agung ini, Yang Esa yang agung ini — Dialah alam semesta ini, Dialah pekerjaan itu, Dialah kurban itu. Dialah Brahman, dan Dialah trinitas. Ia yang mengenal-Nya membebaskan jiwanya sendiri dari ikatan ketidaktahuan dan menjadi bebas.
Dia adalah Yang Cemerlang. Dia berada di dalam setiap jiwa manusia. Dari-Nya berasal segala nama dan bentuk; segala hewan dan manusia berasal dari-Nya. Dia adalah satu-satunya Yang Mahatinggi. Ia yang mengenal-Nya menjadi bebas.
Bagaimana mengenal-Nya? Ambillah busur ini, yang adalah Upanishad, pengetahuan Vedanta (tradisi filsafat Vedanta); letakkanlah pada busur itu anak panah ibadat yang telah diasah; tariklah busur itu dengan apa? — dengan menjadikan pikiran berbentuk sama dengan Dia, dengan mengetahui bahwa Anda adalah Dia. Demikianlah panahkanlah ke arah-Nya; panahkanlah ke arah Brahman itu dengan anak panah ini. Yang Esa ini adalah busurnya. Pikiran manusia ini adalah anak panahnya. Brahman adalah objek yang ingin kita kenai. Objek ini harus dikenai dengan memusatkan pikiran. Dan tepat ketika anak panah itu telah mengenai [sasarannya], anak panah itu menembus ke dalam objek dan menjadi satu dengannya — sebuah kesatuan. Demikian pula, jiwa ini, sang anak panah, harus dilemparkan ke arah objek itu sehingga ia akan menjadi satu dengan-Nya — Dia, yang di dalam-Nya terkandung langit, bumi ini, dan angkasa, yang di dalam-Nya terkandung pikiran dan segala yang hidup.
Dalam Upanishad terdapat bagian-bagian tertentu yang disebut kata-kata agung,[7]* yang selalu dikutip dan dirujuk.
Di dalam Dia, Yang Esa itu — di dalam Dia sajalah, Atman (Diri sejati) — segala dunia lain berada. Apa gunanya segala pembicaraan lainnya? Kenalilah Dia saja. Inilah jembatan yang membentang di atas kehidupan ini untuk mencapai keuniversalan.
Ia [Angiras] melanjutkan dengan menunjukkan suatu cara yang praktis. Sejauh ini uraiannya sangat penuh kiasan.
Sebagaimana segala jari-jari roda bertemu pada porosnya, demikian pula di dalam tubuh ini terdapat tempat yang darinya segala pembuluh nadi mengalir dan tempat semuanya bertemu. Di sanalah, bermeditasilah atas Om (suku kata suci) yang ada di dalam hati. Semoga engkau berhasil. Semoga yang lembut hati itu dengan keberhasilan mencapai tujuannya. Semoga Anda melampaui segala kegelapan menuju Dia yang mahatahu, Yang Maha Mengetahui. Kemuliaan-Nya ada di surga, di bumi, dan di mana-mana.
Dia yang telah menjadi pikiran, prana (napas/daya hidup), Dia yang menjadi pemimpin dalam tubuh, Dia yang bertakhta dalam makanan, energi kehidupan. Dengan pengetahuan tertinggi, para resi melihat Dia yang sifat-Nya adalah kebahagiaan, yang bersinar sebagai keabadian. (Mundaka Upanishad 2.2.8.) (Ini adalah salah satu kalimat lain yang sangat sering dikutip.)
Ada dua kata: yang satu adalah Jnana (pengetahuan spiritual), yang lain adalah Vijnana. Jnana dapat diterjemahkan sebagai ilmu — ini berarti pengetahuan [intelektual] semata — dan Vijnana sebagai pencerapan langsung. Tuhan tidak dapat dipersepsi melalui pengetahuan intelektual. Ia yang telah mencerap [Diri] melalui pengetahuan tertinggi itu — apakah yang akan terjadi pada orang itu?
Segala simpul dalam hati akan terurai. Segala kegelapan akan lenyap selamanya ketika Anda telah melihat Kebenaran.
Bagaimana Anda dapat meragukan? Betapa bodoh dan kekanak-kanakannya yang akan Anda anggap pada perselisihan dan pertengkaran antara berbagai ilmu dan berbagai filsafat serta segala hal ini. Anda akan tersenyum menanggapinya. Segala keraguan akan lenyap, dan segala pekerjaan akan menyingkir. Segala pekerjaan akan lenyap.
Di seberang sana, ada selubung emas — tanpa kotoran apa pun, tanpa bagian [tak terbagi] — Dia, Brahman. Milik-Nyalah kecemerlangan itu, Cahaya dari segala cahaya — para pengenal Atman mencerap-Nya demikian. Dan ketika Anda telah melakukan itu, matahari tidak dapat meneranginya, tidak pula bulan, tidak pula bintang-bintang. Kilat cahaya petir tidak dapat menerangi tempat itu; tempat itu bersifat batiniah — jauh, dalam di kedalaman pikiran. Karena Dia bersinar, segala sesuatu yang lain pun bersinar; ketika Dia bersinar di dalam, seluruh manusia bersinar. Alam semesta ini bersinar melalui cahaya-Nya.
Ambillah bagian-bagian semacam itu [untuk dihafalkan] kelak, ketika mempelajari Upanishad.
Perbedaan antara pikiran orang Hindu dan pikiran orang Eropa adalah bahwa sementara di Barat kebenaran-kebenaran dicapai dengan menelaah hal yang khusus, orang Hindu menempuh arah yang sebaliknya. Tidak ada keluhuran metafisis [semacam] yang ada dalam Upanishad.
[Mundaka Upanishad] itu menuntun Anda terus maju, melampaui indra — jauh lebih luhur secara tak terhingga daripada matahari-matahari dan bintang-bintang. Mula-mula Angiras mencoba menggambarkan Tuhan dengan keluhuran-keluhuran indrawi — bahwa kaki-Nya adalah bumi, kepala-Nya adalah langit. Akan tetapi, hal itu tidak mengungkapkan apa yang ingin ia katakan. Dalam suatu pengertian, hal itu memang luhur. Mula-mula ia memberikan gagasan itu kepada sang murid, lalu perlahan-lahan menuntunnya melampaui hal itu, hingga ia memberikan kepadanya gagasan yang tertinggi — yang negatif — terlalu tinggi untuk digambarkan.
Dia abadi, Dia ada di hadapan kita, Dia ada di belakang kita, Dia ada di sisi kanan, Dia ada di sisi kiri, Dia ada di atas, Dia ada di bawah.
Pada pohon yang sama ada dua ekor burung dengan sayap yang paling indah, dan kedua burung itu selalu pergi bersama — selalu hidup bersama. Dari keduanya, yang satu memakan buah-buah pohon itu; yang lain, tanpa memakan, hanya memandang. Demikianlah dalam tubuh ini, kedua burung itu selalu pergi bersama. Keduanya memiliki bentuk yang sama dan sayap yang indah. Yang satu adalah jiwa manusia, yang memakan buah-buahnya; yang lain adalah Tuhan sendiri, yang sifatnya sama. Dia juga ada di dalam tubuh ini, Jiwa dari jiwa kita. Dia tidak memakan buah yang baik maupun yang buruk, melainkan berdiri dan memandang.
Akan tetapi, burung yang lebih rendah itu menyangka bahwa dirinya lemah dan kecil dan hina, lalu menuturkan segala macam kebohongan. Ia mengatakan bahwa dirinya seorang perempuan, atau seorang lelaki, atau seorang anak. Ia mengatakan bahwa ia akan berbuat baik atau berbuat buruk; ia akan pergi ke surga dan akan melakukan seratus macam hal. Dalam igauannya ia berbicara dan bekerja, dan gagasan inti dari igauannya adalah bahwa ia lemah.
Demikianlah ia memperoleh segala kesengsaraan karena ia menyangka dirinya bukan siapa-siapa. Ia adalah makhluk kecil yang diciptakan. Ia adalah budak bagi seseorang; ia diperintah oleh suatu dewa atau dewa-dewa, dan karenanya ia tidak berbahagia.
Akan tetapi, ketika ia menyatu dengan Tuhan, ketika ia menjadi seorang Yogi, ia melihat bahwa burung yang lain, Sang Penguasa, adalah kemuliaannya sendiri. "Ah, kemuliaanku sendirilah yang kusebut Tuhan, dan "aku" yang kecil ini, kesengsaraan ini, semuanya hanyalah halusinasi; ia tidak pernah ada. Aku tidak pernah menjadi seorang perempuan, tidak pernah menjadi seorang lelaki, tidak pernah menjadi salah satu dari hal-hal ini." Lalu ia melepaskan segala kesedihannya.
Ketika Yang Emas ini, yang harus dilihat itu, telah dilihat — Sang Pencipta, Sang Penguasa, Purusha, Tuhan alam semesta ini — maka sang resi telah membasuh segala noda perbuatan baik dan buruk. (Perbuatan baik sama nodanya dengan perbuatan buruk.) Lalu ia mencapai kesamaan total dengan Yang Murni. Sang resi mengetahui bahwa Dia yang adalah Jiwa dari segala jiwa — Atman ini — bersinar melalui segalanya.
Dia adalah lelaki, perempuan, sapi, anjing — di dalam segala hewan, di dalam dosa dan di dalam si pendosa. Dia adalah sang sannyasin (pertapa pelepas dunia), Dia berada di dalam sang penguasa, Dia ada di mana-mana.
Dengan mengetahui hal ini, sang resi tidak berkata-kata. (Ia berhenti mengkritik siapa pun, menghardik siapa pun, memikirkan keburukan tentang siapa pun.) Hasrat-hasratnya telah lebur ke dalam Atman. Inilah tanda dari para pengenal Brahman yang terbesar — bahwa mereka tidak melihat apa pun selain Dia.
Dia bermain melalui segala hal ini. Berbagai bentuk — dari dewa yang tertinggi hingga cacing yang terendah — semuanya adalah Dia. Gagasan-gagasan ini perlu diilustrasikan.
Pertama-tama sang penulis menunjukkan kepada kita gagasan bahwa jika kita ingin sampai ke surga dan segala tempat ini, kita akan sampai ke sana. Dengan kata lain, dalam bahasa Veda, apa pun yang dihasratkan seseorang, itulah yang ia lihat.
Sebagaimana telah saya katakan kepada Anda dalam ceramah-ceramah terdahulu, Atman tidak datang ataupun pergi. Ia tidak memiliki kelahiran ataupun kematian. Anda semua adalah mahahadir, Anda adalah Atman. Pada saat ini Anda ada di surga dan juga di tempat-tempat yang paling gelap. Anda ada di mana-mana. Di manakah Anda tidak ada? Oleh karena itu, bagaimana Anda dapat pergi ke mana pun? Segala kedatangan dan kepergian ini hanyalah fiksi belaka — Atman tidak pernah dapat datang ataupun pergi.
Penglihatan-penglihatan ini berubah-ubah. Ketika pikiran berada dalam suatu kondisi tertentu, ia melihat suatu penglihatan tertentu, memimpikan suatu mimpi tertentu. Demikianlah dalam kondisi ini, kita semua melihat dunia ini dan manusia dan hewan dan segala hal ini. Akan tetapi, di tempat yang sama persis ini, kondisi ini akan berubah. Dan hal yang sama persis yang kita lihat sebagai bumi, akan kita lihat sebagai surga, atau kita mungkin melihatnya sebagai tempat yang berlawanan atau sebagai tempat apa pun yang kita sukai.
Semua ini bergantung pada hasrat kita. Akan tetapi, mimpi ini tidak dapat bersifat permanen, sebagaimana kita tahu bahwa setiap mimpi pada malam hari pasti akan terputus. Tidak satu pun dari mimpi-mimpi ini akan permanen. Kita memimpikan apa yang kita kira akan kita lakukan. Maka orang-orang yang dalam kehidupan ini selalu memikirkan tentang pergi ke surga dan bertemu teman-teman mereka, akan memperoleh hal itu segera setelah mimpi mereka tentang kehidupan ini berakhir. Dan mereka akan terpaksa oleh hasrat-hasrat kehidupan ini untuk melihat mimpi-mimpi yang lain itu. Dan mereka yang takhayul dan ditakut-takuti oleh segala gagasan semacam neraka akan memimpikan bahwa mereka berada di tempat yang panas itu. Mereka yang gagasan-gagasannya dalam kehidupan ini bersifat buas — ketika mereka mati, akan menjadi babi dan babi hutan dan segala hal semacam itu. Pada masing-masing orang, apa yang ia hasratkan, itulah yang ia dapati.
Kitab ini diawali dengan memberi tahu kita bahwa mereka yang tidak mengetahui sesuatu yang lebih baik daripada sedikit membuat jalan atau membangun rumah sakit dan perbuatan-perbuatan baik semacam itu, akan memperoleh mimpi yang indah ketika mereka mati. Mereka akan memimpikan bahwa mereka berada di suatu tempat tempat mereka akan memiliki tubuh-dewa dan dapat memakan apa pun yang mereka sukai, melompat-lompat ke sana kemari, menembus dinding, dan sebagainya, serta kadang-kadang turun dan mengejutkan seseorang.
Dalam mitologi kami, ada para Deva, yang tinggal di surga, dan para Devaka, yang sangat mirip dengan mereka tetapi sedikit lebih jahat. Para Deva itu seperti malaikat-malaikat Anda, hanya saja sebagian dari mereka dari waktu ke waktu menjadi jahat dan mendapati bahwa para putri manusia itu elok. Dewa-dewa kami terkenal akan hal semacam ini. Apa yang dapat Anda harapkan dari mereka? Mereka ada di sini — sekadar pembuat rumah sakit — dan tidak memiliki pengetahuan lebih daripada manusia lainnya. Mereka melakukan beberapa perbuatan baik dengan akibat bahwa mereka menjadi para Deva. Mereka melakukan perbuatan baik mereka demi kemasyhuran atau nama atau suatu imbalan, dan memperoleh imbalan ini, dengan memimpikan bahwa mereka berada di surga dan melakukan segala hal ini.
Lalu ada para iblis yang telah berbuat jahat dalam kehidupan ini. Akan tetapi, kitab-kitab kami mengatakan bahwa mimpi-mimpi ini tidak akan bertahan terlalu lama, dan kemudian mereka akan kembali dan mengambil lagi mimpi yang lama itu sebagai manusia, atau bahkan lebih buruk lagi. Oleh karena itu, menurut kitab-kitab ini, sudah sepatutnya setiap manusia yang berakal sehat dan berpikiran lurus, sekali dan untuk selamanya, menyingkirkan segala gagasan bodoh semacam surga dan neraka.
Dua hal eksis di dunia ini — mimpi dan realitas. Apa yang kita sebut kehidupan adalah suatu rangkaian mimpi — mimpi di dalam mimpi. Satu mimpi disebut surga, mimpi yang lain disebut bumi, mimpi yang lain disebut neraka, dan seterusnya. Satu mimpi disebut tubuh manusia, mimpi yang lain disebut tubuh hewan, dan seterusnya — semuanya adalah mimpi. Realitasnya adalah apa yang disebut Brahman, Wujud itu yang adalah Keberadaan, Pengetahuan, Kebahagiaan.
Dialah Guru — sang resi yang ingin melepaskan diri dari segala mimpi ini, untuk berdiri di samping dan mengenal kodratnya sendiri — yang ingin melampaui hipnotisme-diri ini.
Ketika kita berhasrat, kita sedang menghipnotis diri kita sendiri. Sebagaimana saya berhasrat "Aku akan pergi ke surga", hal itu menghipnotis saya, dan saya mulai mendapati diri saya berada di surga segera setelah saya mati, dan akan melihat para malaikat dan segala macam hal. Saya telah melihat sekitar lima puluh orang yang telah kembali dari ambang kematian, dan mereka semua telah menceritakan kepada saya kisah-kisah tentang berada di surga. Inilah mitologi-mitologi negeri kami, dan hal itu menunjukkan bahwa semua itu adalah hipnotisme belaka.
Di sinilah orang-orang Barat membuat kesalahan besar. Sejauh Anda memiliki gagasan-gagasan tentang surga dan neraka ini, kami sependapat dengan Anda. Akan tetapi, Anda mengatakan bahwa bumi ini nyata. Itu tidak mungkin. Jika ini nyata, maka surga dan neraka pun nyata, karena bukti bagi masing-masingnya adalah sama. Jika yang satu merupakan kondisi hipnotis, maka keseluruhannya pun pasti demikian.
Para penganut Vedanta mengatakan bahwa bukan hanya surga yang bersifat hipnotis, melainkan juga kehidupan ini dan segala sesuatu di sini. Sebagian orang ingin berpindah dari satu kondisi hipnotis ke kondisi hipnotis lainnya, dan inilah yang kami sebut orang-orang bodoh di dunia ini — para Samsarin, para pengembara yang berpindah dari mimpi ke mimpi, dari satu kondisi trans hipnotis ke kondisi lainnya. Selama lima puluh tahun mereka berada di bawah gagasan bahwa mereka adalah lelaki dan perempuan.
Omong kosong apakah [ini —] seorang lelaki atau perempuan di dalam jiwa? Ini adalah hipnotisme yang mengerikan. Bagaimana jiwa dapat memiliki jenis kelamin apa pun? Ini adalah hipnotisme-diri. Anda telah menghipnotis diri Anda sendiri dan menyangka bahwa Anda adalah lelaki dan perempuan. Jika kita orang-orang bodoh, kita akan menghipnotis diri kita sendiri lagi dan ingin pergi ke surga, dan mendengar segala omong kosong tentang dewa dan dewi serta segala macam ocehan tak berdasar, dan akan berlutut dan berdoa, serta memiliki tubuh-dewa berjuta-juta jumlahnya untuk disembah di atas takhta. Pada akhirnya, kita harus menghipnotis diri kita sendiri lagi.
Kita semua berada di perahu yang sama di sini, dan semua yang berada di perahu yang sama saling melihat satu sama lain. Berdirilah di samping — bebas, melampaui mimpi dan hipnotisme. Sebagian orang bodoh telah menghipnotis diri mereka sendiri bahwa mereka memiliki tubuh dan istri dan segala hal ini. Saya pun seorang bodoh dan telah menghipnotis diri saya sendiri bahwa saya memiliki indra dan segala hal ini. Maka kita semua berada di perahu yang sama dan saling melihat satu sama lain. Jutaan orang mungkin ada di sini yang tidak kita lihat, sentuh, atau rasakan. Sebagaimana dalam hipnotisme mungkin ada tiga buah buku di hadapan Anda, tetapi Anda terhipnotis dan diberi tahu bahwa salah satunya tidak ada. Dan Anda mungkin hidup selama setahun dalam kondisi itu dan tidak pernah melihatnya. Andaikan tiga puluh orang berada di bawah pengaruh hipnotis yang sama dan diberi tahu bahwa buku ini tidak ada. Mereka yang berada dalam kondisi ini semuanya akan gagal melihat buku itu. Lelaki, perempuan, hewan, semuanya terhipnotis, dan semuanya melihat mimpi ini karena mereka semua berada di perahu yang sama.
Filsafat Vedanta mengatakan bahwa seluruh alam semesta ini — mental, fisik, moral — bersifat hipnotis. Siapakah penyebab hipnotisme ini? Anda sendirilah yang harus disalahkan. Tangisan dan ratapan serta membenturkan kepala Anda ke sudut-sudut [ke dinding bata, seolah-olah] ini tidak akan memberi Anda kebaikan sedikit pun.
Namun, menghantam segala sesuatu [yang bersifat hipnotis] di kepalanya [menuju] apa yang disebut ketidakterikatan; dan berpegang pada hipnotisme yang semakin banyak adalah keterikatan. Itulah sebabnya dalam semua agama Anda akan mendapati bahwa mereka ingin melepaskan dunia, meskipun banyak dari mereka tidak memahaminya. Orang-orang ini biasa mengelaparkan diri di sebuah hutan dan melihat iblis datang kepada mereka.
Anda telah mendengar kisah-kisah menakjubkan tentang India — tentang bagaimana para tukang sihir itu dapat membuat seseorang melihat seutas tali naik dari tanah hingga ke langit. Saya belum pernah melihat satu pun dari mereka. Salah seorang kaisar Mogul, Jahangir, menyebutkannya. Ia berkata, "Demi Tuhan, apa yang dilakukan para iblis ini? Mereka mengambil seutas tali atau rantai, dan rantai itu dilemparkan ke atas dan ke atas hingga menjadi kukuh — seolah-olah ia tersangkut pada sesuatu. Lalu mereka membiarkan seekor kucing menaiki rantai itu — lalu seekor anjing, lalu seekor serigala, lalu seekor harimau, lalu seekor singa. Semuanya berjalan menaiki rantai itu dan lenyap. Kadang-kadang mereka mengirim orang menaiki rantai itu. Dua orang akan naik dan mulai berkelahi, lalu keduanya lenyap. Dan setelah beberapa saat Anda mendengar suara perkelahian — dan [lalu] sebuah kepala, sebuah tangan, dan sebuah kaki berjatuhan. Dan, perhatikanlah, ada dua atau tiga ribu orang yang hadir. Orang yang mempertunjukkannya hanya mengenakan cawat." Mereka mengatakan ini adalah hipnotisme — melemparkan sebuah jaring ke atas para penonton.
Itulah yang mereka sebut ilmu mereka. Ilmu itu ada dalam suatu batas tertentu. Akan tetapi, jika Anda melampaui batas ini atau masuk ke dalamnya, Anda tidak melihatnya. Orang yang sedang bermain itu tidak melihat apa pun. Jadi jika Anda berdiri di dekatnya, Anda tidak melihat apa pun. Demikianlah hipnotisme di sini.
Maka kita harus pertama-tama melampaui lingkaran itu (Jnana) atau berdiri di dalam lingkaran hipnotisme itu (Bhakti) bersama Tuhan, Sang Pemain agung yang sedang memainkan segala hal ini — seluruh alam semesta Ia proyeksikan.
Bab demi bab datang dan pergi. Inilah yang disebut Maya (ilusi kosmik), daya yang menciptakan segala hal yang dahsyat ini. Dia yang menjadi penguasa Maya ini, adalah Tuhan; dan dia yang dikuasai oleh Maya [adalah jiwa]. Sebagaimana dalam hal rantai itu — demikian pula orang yang berdiri di pusatnya memiliki daya itu dan tidak terperdaya, tetapi seluruh penonton itu diperintah oleh Maya. Maka bagian Atman yang menguasai Maya disebut Tuhan, dan serpihan-serpihan kecil Atman yang terperdaya olehnya disebut jiwa — Anda dan saya.
Sang Bhakta berkata, Merangkaklah semakin dekat dan semakin dekat kepada sang penghipnotis, dan ketika Anda sampai ke pusatnya, Anda tidak melihat apa pun. Anda menjadi terbebas darinya.
Sang Jnani tidak peduli untuk menempuh segala kesulitan ini — ini adalah cara yang berbahaya. Kecuali seseorang menjadi gila, ketika ia mendapati dirinya berlumuran lumpur, apakah ia akan mengambil lebih banyak lumpur untuk membersihkan dirinya? Maka mengapa menambah hipnotisme? Keluarlah dari lingkaran itu; potonglah ia dan jadilah bebas. Ketika Anda bebas, Anda akan mampu bermain, bahkan tanpa terjerat sendiri. Sekarang Anda terjerat, kelak Andalah yang akan menjerat — itulah seluruh perbedaannya.
Oleh karena itu, dalam bagian pertama kitab ini, kita diberi tahu bahwa kita harus melepaskan seluruh gagasan tentang surga dan tentang kelahiran dan kematian dan sebagainya. Semuanya omong kosong; tidak ada manusia yang pernah dilahirkan atau pernah mati. Mereka semua berada dalam hipnotisme. Demikian pula kehidupan kekal dan segala omong kosong ini. Surga adalah hipnotisme, dan demikian pula bumi.
Bukan seperti yang dikatakan kaum materialis: bahwa surga adalah takhayul dan Tuhan adalah takhayul, tetapi ia sendiri bukanlah takhayul. Jika yang satu adalah takhayul — jika satu mata rantai tidak eksis — maka seluruh rantai itu tidak eksis. Eksistensi seluruh rantai bergantung pada eksistensi satu mata rantai — dan eksistensi satu mata rantai itu bergantung pada keseluruhannya.
Jika tidak ada surga, maka tidak ada bumi; dan jika tidak ada Tuhan, maka tidak ada manusia. Anda berada di bawah hipnotisme ini; dan selama Anda berada di bawahnya, Anda harus melihat Tuhan dan alam dan jiwa. Dan ketika Anda berada di luar hipnotisme ini, Tuhan akan lenyap[8]* — demikian pula alam, dan demikian pula jiwa.
Oleh karena itu, pertama-tama, kita harus melepaskan segala gagasan tentang Tuhan dan surga serta menikmati buah-buahnya; dan segala kepergian ke surga itu akan menjadi satu lagi mimpi belaka.
Selanjutnya, setelah menunjukkan hal-hal ini, kitab itu melanjutkan dengan memberi tahu kita bagaimana keluar dari hipnotisme ini. Dan satu gagasan yang dimunculkan melalui segala gagasan ini adalah untuk menjadi satu dengan Wujud Universal itu. Hal yang termanifestasi — Wujud Universal itu — bukanlah salah satu dari hal-hal ini; semuanya ini adalah omong kosong — Maya. (Sang Swami telah membahas dua aspek Maya. Pada halaman sebelumnya, ([9]beberapa paragraf sebelumnya) ia menggambarkan Maya sebagai daya Brahman; di sini ia merujuk pada Maya sebagai penampakan-dunia.) Akan tetapi, hal yang di atasnya segala hal ini sedang dimainkan — latar belakang yang di atasnya seluruh gambar ini dituliskan — [adalah kita sendiri]; kita adalah satu dengan Dia [Wujud Universal itu]. Anda tahu bahwa Anda satu dengan Dia, hanya saja Anda harus mencerapnya secara langsung.
Ia memberi kita dua kata: yang satu adalah pengetahuan intelektual, dan yang lain adalah pencerapan langsung. Dengan kata lain, persetujuan intelektual termasuk di dalam pencerapan ini, dan pencerapan langsung melampauinya. Oleh karena itu, persetujuan intelektual saja tidak memadai.
Setiap orang dapat mengatakan bahwa teori ini benar, tetapi itu bukanlah pencerapan langsung; ia harus mencerapnya secara langsung. Kita semua dapat mengatakan bahwa kita memahami bahwa ini adalah hipnotisme, tetapi itu bukanlah pencerapan langsung. Pencerapan itu akan terjadi ketika hipnotisme itu terputus — bahkan untuk sesaat. Ia akan datang dalam sekejap; ia pasti datang. Jika Anda berjuang, ia akan datang.
Ketika ia benar-benar lenyap, segala gagasan tentang tubuh akan ikut lenyap bersamanya — bahwa Anda memiliki jenis kelamin atau tubuh — sebagaimana sebuah lampu padam tertiup. Lalu apakah yang akan terjadi pada Anda? Jika sebagian dari karma (hukum tindakan dan akibatnya) Anda masih tersisa, dunia ini akan kembali lagi — tetapi tidak dengan kekuatan yang sama. Anda telah mengetahui bahwa ia adalah sebagaimana adanya; Anda tidak akan mengenal lagi belenggu apa pun. Selama Anda memiliki mata, Anda harus melihat; atau telinga [Anda harus] mendengar — tetapi tidak dengan kekuatan yang sama.
Saya telah membaca segala macam hal tentang fatamorgana, tetapi belum pernah melihatnya sebelumnya hingga sekitar empat tahun yang lalu ketika saya bepergian di India bagian barat. Tentu saja, sebagai seorang sannyasin saya bepergian dengan berjalan kaki, menempuh perjalanan saya yang lambat. Maka dibutuhkan waktu sekitar sebulan bagi saya untuk menjelajahi negeri itu. Setiap hari saya melihat danau-danau yang demikian indah dan bayangan pepohonan di tepi danau-danau itu, dan keseluruhannya bergetar-getar dalam embusan angin sepoi — dan burung-burung beterbangan, dan hewan-hewan. Setiap hari saya melihat ini dan berpikir betapa indahnya negeri ini. Akan tetapi, ketika saya sampai di suatu desa, saya mendapati bahwa semuanya hanyalah pasir. Saya berkata, Bagaimana mungkin demikian?
Suatu hari saya sangat haus dan berpikir saya akan meminum sedikit air di danau itu. Akan tetapi, ketika saya mendekat, danau itu lenyap, dan dalam sekejap [pikiran] itu masuk ke dalam benak saya: "Inilah fatamorgana yang sepanjang hidup saya telah saya baca tentangnya." Tetapi anehnya, saya telah bepergian selama sebulan dan tidak pernah dapat mengenali bahwa itu adalah sebuah fatamorgana — dan dalam satu saat ia lenyap. Saya sangat senang mengetahui bahwa inilah fatamorgana yang sepanjang hidup saya telah saya baca tentangnya.
Keesokan paginya saya melihat danau itu lagi, dan bersamaan dengan itu datanglah gagasan: "Itu adalah fatamorgana." Sepanjang bulan itu saya telah melihat fatamorgana dan tidak dapat membedakan antara realitas dan fatamorgana. Akan tetapi, dalam satu saat itu saya menangkap gagasannya.
Sejak saat itu, ketika saya melihat sebuah fatamorgana, saya akan berkata, "Itu adalah fatamorgana", dan tidak pernah lagi terperdaya olehnya. Demikianlah jadinya dengan dunia ini ketika keseluruhannya akan lenyap sekali saja; dan setelah itu, jika Anda harus menjalani sisa pekerjaan masa lalu Anda, Anda tidak akan terperdaya.
Ambillah sebuah kereta dengan dua roda. Andaikan saya memotong salah satu roda dari porosnya. Roda yang lain akan berputar untuk beberapa waktu oleh momentum masa lalunya, lalu akan jatuh. Tubuh adalah satu roda, dan jiwa adalah roda yang lain; dan keduanya disambungkan oleh poros delusi. Pengetahuan adalah kapak yang akan memotong poros itu, dan jiwa akan berhenti seketika — akan melepaskan segala mimpi yang sia-sia ini.
Akan tetapi, pada tubuh masih ada momentum masa lalu itu, dan ia akan berputar sedikit, melakukan ini dan itu, lalu ia akan jatuh. Tetapi hanya momentum yang baik yang akan tersisa, dan tubuh itu hanya dapat berbuat baik. Ini untuk memperingatkan Anda agar tidak keliru menganggap seorang bajingan sebagai orang yang bebas. Akan mustahil bagi orang [yang bebas] itu untuk berbuat jahat. Maka Anda jangan sampai tertipu.
Ketika Anda menjadi bebas, seluruh hipnotisme telah lenyap dan Anda mengetahui perbedaan antara realitas dan fatamorgana. [Fatamorgana itu] tidak akan lagi menjadi belenggu. Hal-hal yang paling mengerikan tidak akan mampu menggentarkan Anda. Sebuah gunung [bisa saja] runtuh menimpa Anda, tetapi Anda tidak akan peduli. Anda akan mengenalinya sebagai sebuah fatamorgana.
English
THE MUNDAKA UPANISHAD
(New Discoveries, Vol. 3, pp. 557-68)
[A Jnâna-Yoga class delivered in New York, January 29, 1896, and recorded by Mr. Josiah J. Goodwin]
In the last Jnana-Yoga (Vide [6]Complete Works, II.) lecture, we read one of the Upanishads; we will read another [the Mundaka Upanishad]. Brahmâ was the first of the Devas, the Lord of this cycle and its protector. He gave this knowledge of Brahman, which is the essence of all knowledge, to his son Atharvan. The latter handed it over to his son Angiras, he to his son, Bharadvâja, and so on.
There was a man called Shaunaka, a very rich man, who went to this Angiras as a learner. He approached the teacher and asked him a question. "Tell me, sir, what is that which, being known, everything else is known?"
One [knowledge] is supreme and the other is inferior. The Rig-Veda is the name of one of the different parts of the Vedas. Shikshâ is the name of another part. All different sciences are inferior. What is the supreme science? That is the only science, the supreme science, by which we reach the Unchangeable One. But that cannot be seen, cannot be sensed, cannot be specified. Without colour, without eyes, without ears, without nose, without feet — the Eternal, the Omnipresent, the "Omnipenetrating", the Absolute — He from whom everything comes. The sages see Him, and that is the supreme knowledge.
Just as the Urnanâbhi, a species of spider, creates a thread out of his own body and takes it back, just as the plants grow by their own nature, and all these things are yet separate and apparently different (the heart is, as it were, different from the other parts of a man's body; the plants are different from the earth; the thread is different from the spider — yet they [the earth, the spider and so on] were the causes, and in them these things act), so from this Unchangeable One has come this universe.
First, out of Brahman comes the knowledge of desire and from that comes the manifestation of Creator, or the Golden Womb. From that comes intelligence, from that, matter and all these different worlds.
This is the truth — that for those who want to come to salvation or attain to other enjoyments, various ways are toldin the Vedas.
Then it [the Mundaka Upanishad] goes on to say how they will reach these blessings. When they die they will go through the sun's rays to places which are very beautiful, where after death they will go to heaven and live for some time, but from there they will again fall.
Here are two words — Ishtam and Purtam. Sacrificial and other rituals are called Ishtam, and Purtam is making roads, building hospitals and so on. "Fools are they who think that rituals and doing good work are high and that there is nothing higher." They get what they desire and go to heaven, but every enjoyment and every sorrow must have an end. And so that ends, and they fall back and back and become men again, or still lower. Those that give up the world and learn to control the senses live in a forest. Through the rays of the sun they reach that immortality where lives He who is the Absolute.
Thus the sage, examining all desires of good or evil works, throws away all duties and wants to know that, getting which there is no more return, no more change. And to know that, he goes to the Guru, the teacher, with fuel in his hand.
There is a myth in our country about going to the Guru with fuel in one's hands as a sign of helping him in making sacrifices, as he will not take presents.
Who is a teacher? He who knows the secrets of the scriptures, he whose soul has gone unto Brahman, who does not care for works or going to heaven or all these things.
Unto such a disciple, who has controlled his mind, has become peaceful and calm, has given up all this tremendous wave that rises in the mind by desire ("I will do this and that" and all those desires which are at best only disturbing, such as name and fame, which impel mankind to do all sorts of things) — to that disciple in whom all these vexatious desires have been calmed down, the teacher teaches the way which is the science of Brahman, by which he can know that One who never changes and who is the Truth.
Then comes what he [Angiras] taught:
This is the truth, O gentle one, as from a mass of burning flame myriads of sparks come out of the same nature as the fire, even so from this Unchangeable One all these forms, all these ideas, all this creation, come out; and unto Him it [the creation] goes back.
But the Eternal One is everlasting, formless, without beginning, inside and outside of every being — beyond all life, beyond all mind, the Pure One, beyond even the unchangeable, beyond everything. From Him is born the vital principle. From Him comes the mind. From Him come all organs of the senses. From Him are air, light, water and this earth which holds all beings. These heavens are, as it were, His head; His eyes, the sun and moon. The cardinal points are, as it were, His ears. The eternal knowledge of the Vedas is, as it were, His manifested speech. His life is the air. His heart is this universe; His feet, this world. He is the Eternal Self of every being.
From Him have come the different Vedas. From Him have come the gods of the Sâdhyas. The latter are superior men, much higher than ordinary men and very much like the gods.
From Him are all men. From Him are all animals. From Him is all life; from Him, all the forces in the mind; from Him all truth, all chastity. The seven organs are all from Him. The seven objects of perception are from him; the seven actions of perception are from Him. From Him are the seven worlds in which the life currents flow. From Him are all these seas and oceans. From Him are all rivers that roll into the sea; from Him are all plants and all liquids.
He is the inside. He is the inner Soul of every being. This great Purusha, this great One — He is this universe, He is the work, He is the sacrifice. He is Brahman, and He is the trinity. He who knows Him frees his own soul from the bond of ignorance and becomes free.
He is the bright one. He is inside every human soul. From Him are all name and form; all the animals and men are from Him. He is the one Supreme. He who knows Him becomes free.
How to know Him? Take this bow, which is the Upanishad, the knowledge of the Vedanta; place upon that bow the sharpened rod [arrow] of worship; stretch that bow by what? — by making the mind of the same form as He, by knowing that you are He. Thus strike at it; strike at that Brahman with this rod. This One is the bow. This human mind is the rod [arrow]. Brahman is the object which we want to hit. This object is to be hit by concentrating the mind. And just when the rod has hit [its mark], the rod penetrates into the object and becomes one with it — a unity. Even so, this soul, the rod, is to be thrown upon the object so that it will become one with It — in Whom are the heavens, this earth and the skies, in Whom are the mind and all that lives.
In the Upanishads there are certain passages which are called the great words,[7]* which are always quoted and referred to.
In Him, that One — in Him alone, the Atman — exist all other worlds. What is the use of all other talk? Know Him alone. This is the bridge over this life to reach universality.
He [Angiras] goes on to show a practical way. So far it is very figurative.
Just as all the spokes of a wheel meet at the axle, even so in this body is that place from which all the arteries flow and at which they all meet. There, meditate upon the Om that is in the heart. May thou succeed. May the gentle one with success attain the goal. May you go beyond all darkness to Him who is omniscient, the All-Knowing. His glory is in heaven, on earth and everywhere.
He who has become the mind, the Prânâ, He who is the leader in the body, He who is established in the food, the energy of life. By supreme knowledge the sages see Him whose nature is bliss, who shines as immortality.(Mundaka Upanishad 2.2.8.) (This is another of the sentences very much quoted.)
There are two words: one is Jnâna, the other Vijnâna. Jnana may be translated as science — this means intellectual [knowledge] only — and Vijnana as realization. God cannot be perceived by intellectual knowledge. He who has realized [the Self] by that supreme knowledge — what will become of that man?
All the knots of the heart will be cut asunder. All darkness will vanish forever when you have seen the Truth.
How can you doubt? How foolish and childish you will think these fights and quarrels of different sciences and different philosophies and all this. You will smile at them. All doubts will vanish, and all work will go away. All work will vanish.
Beyond, the golden sheath is there — without any impurity, without parts [indivisible] — He, the Brahman. His is the brightness, the Light of all light — the knowers of the Atman realize Him as such. And when you have done that, the sun cannot illumine, nor the moon, nor the stars. A flash of lightning cannot illumine the place; it is mental — away, deep in the mind. He shining, everything else shines; when He shines within, the whole man shines. This universe shines through His light.
Take such passages [for memorizing] later on, when studying the Upanishads.
The difference between the Hindu mind and the European mind is that whereas in the West truths are arrived at by examining the particular, the Hindu takes the opposite course. There is no [such] metaphysical sublimity as in the Upanishads.
It [the Mundaka Upanishad] leads you on, beyond the senses — infinitely more sublime than the suns and stars. First Angiras tried to describe God by sense sublimities — that His feet are the earth, His head the heavens. But that did not express what he wanted to say. It was in a sense sublime. He first gave that idea to the student and then slowly took him beyond, until he gave him the highest idea — the negative — too high to describe.
He is immortal, He is before us, He is behind us, He is on the right side, He is on the left, He is above, He is beneath.
Upon the same tree there are two birds with most beautiful wings, and the two birds always go together — always live together. Of these, one is eating the fruits of the tree; the other, without eating, is looking on. So in this body are the two birds always going together. Both have the same form and beautiful wings. One is the human soul, eating the fruits; the other is God Himself, of the same nature. He is also in this body, the Soul of our soul. He eats neither good nor evil fruits, but stands and looks on.
But the lower bird knows that he is weak and small and humble, and tells all sorts of lies. He says he is a woman, or he is a man or a boy. He says he will do good or do bad; he will go to heaven and will do a hundred sorts of things. In delirium he talks and works, and the central idea of his delirium is that he is weak.
Thus he gets all the misery because he thinks he is nobody. He is a created little being. He is a slave to somebody; he is governed by some god or gods, and so is unhappy.
But when he becomes joined with God, when he becomes a Yogi, he sees that the other bird, the Lord, is his own glory. "Why, it was my own glory whom I called God, and this little "I", this misery, was all hallucination; it never existed. I was never a woman, never a man, never any one of these things." Then he gives up all his sorrow.
When this Golden One, who is to be seen, is seen — the Creator, the Lord, the Purusha, the God of this universe — then the sage has washed off all stains of good and bad deeds. (Good deeds are as much stains as bad deeds.) Then he attains to total sameness with the Pure One. The sage knows that He who is the Soul of all souls — this Atman — shines through all.
He is the man, the woman, the cow, the dog — in all animals, in the sin and in the sinner. He is the Sannyâsin, He is in the ruler, He is everywhere.
Knowing this the sage speaks not. (He gives up criticizing anyone, scolding anyone, thinking evil of anyone.) His desires have gone into the Atman. This is the sign of the greatest knowers of Brahman — that they see nothing else but Him.
He is playing through all these things. Various forms — from the highest gods to the lowest worms — are all He. The ideas want to be illustrated.
First of all the writer showed us the idea that if we want to get to heaven and all these places, we will get there. That is to say, in the language of the Vedas, whatever one desires that he sees.
As I have told you in previous lectures, the Atman neither comes nor goes. It has neither birth nor death. You are all omnipresent, you are the Atman. You are at this moment in heaven and in the darkest places too. You are everywhere. Where are you not? Therefore how can you go anywhere? These comings and goings are all fictions — the Atman can never come nor go.
These visions change. When the mind is in a particular condition it sees a certain vision, dreams a certain dream. So in this condition, we are all seeing this world and man and animals and all these things. But in this very place, this condition will change. And the very thing we are seeing as earth, we shall see as heaven, or we may see it as the opposite place or as any place we like.
All this depends on our desires. But this dream cannot be permanent, just as we know that any dream in the night must break. Not one of these dreams will be permanent. We dream that which we think we will do. So these people who are always thinking in this life of going to heaven and meeting their friends, will have that as soon as their dream of this life is ended. And they will be compelled by their desires of this life to see these other dreams. And those who are superstitious and are frightened into all such ideas as hell will dream that they are in the hot place. Those whose ideas in this life are brutal — when they die, will become pigs and hogs and all these things. With each one, what he desires he finds.
This book starts by telling us that those who know nothing better than a little road-making or hospital-building and such good works will have a good dream when they die. They will dream that they are in a place where they will have god-bodies and can eat anything they like, jump about, go through walls and so on, and sometimes come down and startle someone.
In our mythology there are the Devas, who live in heaven, and the Devakas, who are very much the same but a little more wicked. The Devas are like your angels, only some of them from time to time become wicked and find that the daughters of men are good. Our deities are celebrated for this sort of thing. What can you expect of them? They are here — simply hospital-makers — and have no more knowledge than other men. They do some good work with the result that they become Devas. They do their good work for fame or name or some reward and get this reward, dreaming that they are in heaven and doing all these things.
Then there are demons who have done evil in this life. But our books say that these dreams will not last very long, and then they will either come back and take the old dream again as human beings, or still worse. Therefore, according to these books, it behooves every sensible, right-thinking man, once and for all, to brush aside all such foolish ideas as heavens and hells.
Two things exist in the world — dream and reality. What we call life is a succession of dreams — dream within dream. One dream is called heaven, another earth, another hell, and so on. One dream is called the human body, another the animal body, and so on — all are dreams. The reality is what is called Brahman, that Being who is Existence, Knowledge, Bliss.
He is the Guru — the sage who wants to get rid of all these dreams, to stand aside and know his own nature — who wants to go beyond this self-hypnotism.
When we desire, we are hypnotizing ourselves. Just as I desire "I will go to heaven", that hypnotizes me, and I begin to find I am in heaven directly I die, and will see angels and all sorts of things. I have seen about fifty people who have come from death's door, and they all have told me stories about being in heaven. These are the mythologies of our country, and it shows that it is all hypnotism.
Where Western people make a great mistake is here. So far as you have these ideas of heaven and hell, we agree with you. But you say this earth is real. That cannot be. If this is real, heavens and hells are real, because the proof of each of these is the same. If one is a hypnotic condition, the whole of it must be so.
Vedantists say that not only are heavens hypnotic, but so is this life and everything here. Some people want to go from one hypnotic condition to another, and these are what we call the fools of the world — the Samsârins, the travellers who go from dream to dream, from one hypnotic trance to another. For fifty years they are under the idea that they are men and women.
What nonsense is [this — ] a man or a woman in the soul? It is terrible hypnotism. How can the soul have any sex? It is self-hypnotism. You have hypnotized yourself and think you are men and women. If we are fools, we will again hypnotize ourselves and want to go to heaven, and hear all this trash of gods and goddesses and all sorts of humbug, and will kneel down and pray, and have god-bodies by the millions to worship on thrones. At the end, we have to hypnotize ourselves again.
We are all in the same boat here, and all who are in the same boat see each other. Stand aside — free, beyond dream and hypnotism. Some fools have hypnotized themselves that they have bodies and wives and all these things. I also am a fool and have hypnotized myself that I have senses and all these things. So we are all in the same boat and see each other. Millions of people may be here whom we do not see, touch or feel. Just as in hypnotism there may be three books before you, but you are hypnotized and are told that one of them does not exist. And you may live for a year in that condition and never see it. Suppose thirty men are under the same hypnotic influence and are told that this book does not exist. Those who are in this condition will all fail to see the book. Men, women, animals are all hypnotized, and all see this dream because they are all in the same boat.
The Vedanta philosophy says that this whole universe — mental, physical, moral — is hypnotic. Who is the cause of this hypnotism? You yourself are to blame. This weeping and wailing and knocking your heads into corners [against brick walls, as it were] will not do you the least good.
However, knocking everything [that is hypnotic] on the head [leads to] what is called non-attachment; and clinging to more and more hypnotism is attachment. That is why in all religions you will find they wanted to give up the world, although many of them do not understand it. These fellows used to starve themselves in a forest and see the devil coming to them.
You have heard those wonderful stories of India — of how those magicians can make a man see a rope rise from the ground to the skies. I have not seen any of them. One of the Mogul emperors, Jahangir, mentions it. He says, "Allah, what do these devils do? They take a rope or a chain, and the chain is thrown up and up until it becomes firm — as if it were stuck to something. Then they let a cat go up the chain — then a dog, then a wolf, then a tiger, then a lion. All walk up the chain and vanish. Sometimes they will send men up the chain. Two men will go up and begin to fight, and then both of them vanish. And after a while you hear a noise of fighting — and [then] a head, a hand, and a foot fall. And, mind you, there are two or three thousand people present. The fellow showing it has only a loincloth on". They say this is hypnotism — throwing a net over the audience.
That is what they call their science. It exists within a certain limit. But if you go beyond this limit or come within it, you do not see it. The man who is playing does not see anything. So if you stand near him, you do not see anything. Such is the hypnotism here.
So we have first to get beyond the circle (Jnana) or stand within the circle of the hypnotism (Bhakti) with God, the great Player who is playing all these things — the whole universe He projects.
Chapter after chapter comes and goes. This is called Mâyâ, the power which creates all these tremendous things. He who is the ruler of this Maya, is God; and he who is ruled by Maya [is the soul]. Just as in the case of that chain — so the man who was standing in the centre had the power and was not deluded, but all that audience was governed by Maya. So that portion of Atman which rules Maya is called God, and the little bits of the Atman deluded by it are called souls — you and I.
The Bhakta says, Crawl nearer and nearer to the hypnotist, and when you get to the centre you do not see anything. You get clear of it.
The Jnâni does not care to undergo all this trouble — it is a dangerous way. Unless a man becomes a lunatic, when he finds himself covered with mud, will he take more mud to wash himself? So why increase the hypnotism? Get out of the circle; cut it off and be free. When you are free you will be able to play, even without being caught yourself. Now you are caught, then you will catch — that will be all the difference.
Therefore in the first part of this book, we are told that we must give up all this idea of heaven and of birth and death and so on. It is all nonsense; no man was ever born or ever died. They are all in hypnotism. So is eternal life and all this nonsense. Heaven is hypnotism and so is earth.
It is not as materialists say: that heaven is a superstition and God is a superstition, but he himself is not a superstition. If one is superstition — if one link is nonexistent — the whole chain is nonexistent. The existence of the whole chain depends on the existence of one link — and that of one link, on the whole.
If there is no heaven, there is no earth; and if there is no God, there is no man. You are under this hypnotism; and as long as you are under it, you will have to see God and nature and the soul. And when you are beyond this hypnotism, God will vanish[8]* — so will nature, and so will the soul.
Therefore, first of all, we will have to give up all these ideas of God and heaven and enjoying the fruits of these; and all that going to heaven will be one more dream.
Next, after showing these things, the book goes on to tell us how to get out of this hypnotism. And the one idea that is brought out through all these ideas is to be one with that Universal Being. The thing manifested — the Universal Being — is not anything of these; these are all nonsense — Maya. (The Swami has been discussing the two aspects of Maya. On the previous page, ([9]a few paragraphs earlier) he described Maya as the power of Brahman; here he is referring to Maya as the world-appearance.) But that upon which all these things are being played — the background upon which all this picture is written — [is we ourselves]; we are one with Him [that Universal Being]. You know you are one with Him, only you must realize it.
He gave us two words: one is intellectual knowledge, and the other is realization. That is to say, intellectual assent is within this realization, and realization is beyond it. Therefore intellectual assent is not sufficient.
Every man can say this theory is right, but that is not realization; he must realize it. We can all say we understand that this is hypnotism, but that is not realization. That will be when the hypnotism will break — even for a moment. It will come in a flash; it must come. If you struggle it will come.
When it does vanish, all idea of body will go along with it — that you have sex or body — just as a lamp blows out. Then what will become of you? If some part of your Karma remains, this world will come back again — but not with the same force. You have known that it is what it is; you will know no more bondage. So long as you have eyes you will have to see; or ears [you will have to] hear — but not with the same force.
I had read all sorts of things about the mirage, but had never seen it before until about four years ago when I was travelling in western India. Of course, as a Sannyasin I was travelling on foot, making my slow marches. So it took me about a month to travel through that country. Every day I saw such beautiful lakes and the shadows of trees on the shores of those lakes, and the whole thing was quivering in the breeze — and birds flying, and animals. Every day I saw this and thought what a beautiful country it was. But when I reached some village, I found it was all sand. I said, How is it?
One day I was very thirsty and thought I would drink a little water at the lake. But when I approached, it disappeared, and with a flash [the thought] came into my mind: "This is the mirage about which I read all my life". But the strange thing is that I was travelling for a month and could never recognize that it was a mirage — and in one moment it vanished. I was very glad to know this was the mirage about which I had read all my life.
Next morning I saw the lake again, and along with it came the idea: "That is the mirage". All that month I had been seeing the mirage and could not distinguish between reality and mirage. But in that one moment I caught the idea.
From that time, when I see a mirage, I will say, "That is a mirage", and never feel it. Such will it be with this world when the whole thing will vanish once; and after that, if you have to live out your past work, you will not be deceived.
Take a carriage with two wheels. Suppose I cut one of the wheels from the axle. The other wheel will run for some time by its past momentum and will then fall. The body is one wheel, and the soul another; and they are joined by the axle of delusion. Knowledge is the axe which will cut the axle, and the soul will stop immediately — will give up all these vain dreams.
But upon the body is that past momentum, and it will run a little, doing this and that, and then it will fall down. But only good momentum will be left, and that body can only do good. This is to warn you not to mistake a rascal for a free man. It will be impossible for that [free] man to do evil. So you must not be cheated.
When you become free the whole hypnotism has vanished and you know the distinction between the reality and the mirage. [The mirage] will no more be a bondage. The most terrible things will not be able to daunt you. A mountain [could] fall upon you, but you will not care. You will know it for a mirage.
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.