El Mundaka Upanishad

EL MUNDAKA UPANISHAD

(New Discoveries, vol. 3, pp. 557-68.)

[Una clase de Jnana-Yoga (la vía del conocimiento) dictada en Nueva York, el 29 de enero de 1896, y registrada por el señor Josiah J. Goodwin.]

En la última conferencia de Jnana-Yoga (véase [6]Complete Works, II.), leímos uno de los Upanishads (los tratados filosóficos finales de los Vedas); leeremos otro [el Mundaka Upanishad]. Brahma (el creador) fue el primero de los Devas, el Señor de este ciclo y su protector. Transmitió este conocimiento de Brahman (la Realidad absoluta), que es la esencia de todo conocimiento, a su hijo Atharvan. Este lo entregó a su hijo Angiras, este al suyo, Bharadvaja, y así sucesivamente.

Hubo un hombre llamado Shaunaka, muy rico, que fue a este Angiras como discípulo. Se acercó al maestro y le hizo una pregunta. «Dígame, señor, ¿qué es aquello que, una vez conocido, hace que todo lo demás sea conocido?»

Un [conocimiento] es supremo y el otro inferior. El Rig-Veda es el nombre de una de las distintas partes de los Vedas. Shiksha es el nombre de otra parte. Todas las distintas ciencias son inferiores. ¿Cuál es la ciencia suprema? Es la única ciencia, la ciencia suprema, mediante la cual alcanzamos al Uno Inmutable. Pero a Él no se le puede ver, no se le puede percibir por los sentidos, no se le puede especificar. Sin color, sin ojos, sin oídos, sin nariz, sin pies — el Eterno, el Omnipresente, el «Omnipenetrante», el Absoluto — Aquel de quien todo procede. Los sabios lo ven, y ese es el conocimiento supremo.

Así como el Urnanabhi, una especie de araña, crea un hilo a partir de su propio cuerpo y lo recoge de nuevo, así como las plantas crecen por su propia naturaleza, y todas estas cosas son, sin embargo, separadas y aparentemente distintas (el corazón es, por así decirlo, distinto de las demás partes del cuerpo de un hombre; las plantas son distintas de la tierra; el hilo es distinto de la araña — y, sin embargo, ellas [la tierra, la araña, etc.] eran las causas, y en ellas obran estas cosas), así, de este Uno Inmutable ha procedido este universo.

Primero, de Brahman procede el conocimiento del deseo y de ahí procede la manifestación del Creador, o la Matriz Áurea. De ahí procede la inteligencia, de ahí, la materia y todos estos mundos diversos.

Esta es la verdad — que para aquellos que quieren llegar a la salvación o alcanzar otros disfrutes, se dictan diversos caminos en los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas).

Luego [el Mundaka Upanishad] pasa a decir cómo alcanzarán esas bendiciones. Cuando mueran irán a través de los rayos del sol a lugares muy hermosos, donde después de la muerte irán al cielo y vivirán por algún tiempo, pero de allí caerán de nuevo.

He aquí dos palabras: Ishtam y Purtam. Los rituales sacrificiales y otros se llaman Ishtam, y Purtam es construir caminos, edificar hospitales, etc. «Necios son los que piensan que los rituales y hacer obras buenas son lo más alto y que no hay nada más elevado.» Obtienen lo que desean y van al cielo, pero todo disfrute y toda pena han de tener un fin. Y entonces eso acaba, y caen una y otra vez, y se vuelven hombres de nuevo, o aún más bajos. Aquellos que renuncian al mundo y aprenden a controlar los sentidos viven en un bosque. A través de los rayos del sol alcanzan esa inmortalidad donde mora Aquel que es el Absoluto.

Así el sabio, examinando todos los deseos de obras buenas o malas, arroja todos los deberes y quiere conocer aquello cuya obtención no trae más retorno ni más cambio. Y, para conocerlo, va al gurú (maestro espiritual), el maestro, con leña en la mano.

Hay una tradición en nuestro país sobre acudir al gurú con leña en las manos como signo de ayudarle en la realización de sacrificios, ya que no aceptará regalos.

¿Quién es un maestro? Aquel que conoce los secretos de las escrituras, aquel cuya alma se ha entregado a Brahman, aquel a quien no le interesan las obras ni ir al cielo ni todas esas cosas.

A tal discípulo, que ha controlado su mente, se ha vuelto pacífico y sereno, ha renunciado a toda esa tremenda ola que se eleva en la mente por el deseo («haré esto y aquello», y todos esos deseos que en el mejor de los casos solo son perturbadores, como el renombre y la fama, que impulsan a la humanidad a hacer toda clase de cosas) — a ese discípulo en quien todos estos deseos vejatorios se han apaciguado, el maestro le enseña el camino que es la ciencia de Brahman, mediante el cual puede conocer a Aquel Uno que nunca cambia y que es la Verdad.

Luego viene lo que él [Angiras] enseñó:

Esta es la verdad, oh gentil, así como de una masa de llama ardiente salen miríadas de chispas de la misma naturaleza que el fuego, del mismo modo de este Uno Inmutable salen todas estas formas, todas estas ideas, toda esta creación; y a Él vuelve [la creación].

Pero el Eterno Uno es eterno, sin forma, sin principio, dentro y fuera de cada ser — más allá de toda vida, más allá de toda mente, el Uno Puro, más allá incluso de lo inmutable, más allá de todo. De Él nace el principio vital. De Él procede la mente. De Él proceden todos los órganos de los sentidos. De Él son el aire, la luz, el agua y esta tierra que sostiene a todos los seres. Estos cielos son, por así decirlo, su cabeza; sus ojos, el sol y la luna. Los puntos cardinales son, por así decirlo, sus oídos. El conocimiento eterno de los Vedas es, por así decirlo, su palabra manifestada. Su vida es el aire. Su corazón es este universo; sus pies, este mundo. Él es el Yo Eterno de cada ser.

De Él han salido los distintos Vedas. De Él han salido los dioses de los Sadhyas. Estos últimos son hombres superiores, mucho más altos que los hombres comunes y muy parecidos a los dioses.

De Él son todos los hombres. De Él son todos los animales. De Él es toda la vida; de Él, todas las fuerzas de la mente; de Él toda verdad, toda castidad. Los siete órganos son todos de Él. Los siete objetos de la percepción son de Él; las siete acciones de la percepción son de Él. De Él son los siete mundos en los que fluyen las corrientes de vida. De Él son todos estos mares y océanos. De Él son todos los ríos que se vierten en el mar; de Él son todas las plantas y todos los líquidos.

Él es lo interior. Él es el Alma interior de cada ser. Este gran Purusha (el espíritu / el principio consciente), este gran Uno — Él es este universo, Él es la obra, Él es el sacrificio. Él es Brahman, y Él es la trinidad. Quien lo conoce libera a su propia alma de la atadura de la ignorancia y queda libre.

Él es el resplandeciente. Él está dentro de cada alma humana. De Él son todo nombre y forma; todos los animales y los hombres son de Él. Él es el Uno Supremo. Quien lo conoce queda libre.

¿Cómo conocerlo? Tomen este arco, que es el Upanishad, el conocimiento del Vedanta (la tradición filosófica vedántica); coloquen sobre ese arco la vara afilada [la flecha] del culto; tensen ese arco ¿con qué? — haciendo que la mente tenga la misma forma que Él, sabiendo que ustedes son Él. Así disparen contra ello; disparen contra ese Brahman con esta vara. Este Uno es el arco. Esta mente humana es la vara [flecha]. Brahman es el objeto al que queremos acertar. Este objeto ha de ser alcanzado concentrando la mente. Y justo cuando la vara ha dado [en el blanco], la vara penetra en el objeto y se vuelve una con él — una unidad. Así también, esta alma, la vara, ha de ser arrojada sobre el objeto de modo que se vuelva una con Él — en quien están los cielos, esta tierra y los espacios, en quien están la mente y todo cuanto vive.

En los Upanishads hay ciertos pasajes que se llaman las grandes sentencias,[7]* que se citan y se invocan continuamente.

En Él, ese Uno — solo en Él, el Atman (el verdadero Ser) — existen todos los demás mundos. ¿De qué sirve toda otra palabra? Conózcanlo solo a Él. Este es el puente sobre esta vida para alcanzar la universalidad.

Él [Angiras] pasa a mostrar un camino práctico. Hasta aquí es muy figurativo.

Así como todos los radios de una rueda se encuentran en el eje, así también en este cuerpo está aquel lugar del que parten todas las arterias y en el que todas se encuentran. Allí, mediten sobre el Om (la sílaba sagrada) que está en el corazón. Que ustedes tengan éxito. Que el gentil alcance la meta con éxito. Que vayan más allá de toda oscuridad hasta Aquel que es omnisciente, que todo lo sabe. Su gloria está en el cielo, en la tierra y en todas partes.

Aquel que se ha vuelto la mente, el prana (el aliento vital), Aquel que es el guía en el cuerpo, Aquel que está establecido en el alimento, la energía de la vida. Por el conocimiento supremo los sabios lo ven a Él, cuya naturaleza es la bienaventuranza, que resplandece como inmortalidad. (Mundaka Upanishad 2.2.8.) (Esta es otra de las sentencias muy citadas.)

Hay dos palabras: una es jnana (el conocimiento espiritual), la otra es vijnana. Jnana puede traducirse como ciencia — esto significa solo conocimiento intelectual — y vijnana como realización. A Dios no se le puede percibir por el conocimiento intelectual. Aquel que ha realizado [el Ser] mediante ese conocimiento supremo — ¿qué será de ese hombre?

Todos los nudos del corazón serán cortados. Toda oscuridad se desvanecerá para siempre cuando hayan visto la Verdad.

¿Cómo pueden dudar? Qué necias e infantiles les parecerán estas luchas y disputas de las distintas ciencias y de las distintas filosofías y todo esto. Sonreirán ante ellas. Todas las dudas se desvanecerán, y toda obra se irá. Toda obra se desvanecerá.

Más allá, está la vaina dorada — sin ninguna impureza, sin partes [indivisible] — Él, Brahman. Suyo es el brillo, la Luz de toda luz — los conocedores del Atman lo realizan como tal. Y cuando hayan hecho eso, el sol no puede iluminar, ni la luna, ni las estrellas. Un relámpago no puede iluminar el lugar; es mental — apartado, en lo profundo de la mente. Brillando Él, todo lo demás brilla; cuando Él brilla dentro, el hombre entero brilla. Este universo brilla a través de su luz.

Tomen pasajes como estos [para memorizarlos] más adelante, al estudiar los Upanishads.

La diferencia entre la mente hindú y la mente europea es que, mientras que en Occidente se llega a las verdades examinando lo particular, el hindú toma el camino opuesto. No existe [tal] sublimidad metafísica como en los Upanishads.

[El Mundaka Upanishad] los conduce más allá de los sentidos — infinitamente más sublime que los soles y las estrellas. Primero Angiras intentó describir a Dios con sublimidades sensoriales — que sus pies son la tierra, su cabeza los cielos. Pero eso no expresaba lo que él quería decir. Era sublime en un sentido. Primero le dio esa idea al estudiante y luego lentamente lo llevó más allá, hasta darle la idea más alta — la negativa — demasiado elevada para ser descrita.

Él es inmortal, está delante de nosotros, está detrás de nosotros, está al lado derecho, está al lado izquierdo, está arriba, está abajo.

Sobre el mismo árbol hay dos pájaros con bellísimas alas, y los dos pájaros siempre van juntos — siempre viven juntos. De ellos, uno está comiendo los frutos del árbol; el otro, sin comer, está mirando. Así, en este cuerpo están los dos pájaros que siempre van juntos. Ambos tienen la misma forma y bellas alas. Uno es el alma humana, que come los frutos; el otro es Dios mismo, de la misma naturaleza. Él también está en este cuerpo, el Alma de nuestra alma. Él no come ni los frutos buenos ni los malos, sino que está allí y mira.

Pero el pájaro inferior sabe que es débil y pequeño y humilde, y dice toda clase de mentiras. Dice que es una mujer, o que es un hombre o un niño. Dice que hará el bien o hará el mal; que irá al cielo y hará un centenar de cosas. En su delirio habla y obra, y la idea central de su delirio es que es débil.

Así obtiene toda la miseria porque piensa que no es nadie. Es un pequeño ser creado. Es esclavo de alguien; lo gobierna algún dios o algunos dioses, y por eso es infeliz.

Pero cuando se une a Dios, cuando se vuelve un yogui, ve que el otro pájaro, el Señor, es su propia gloria. «Vaya, era mi propia gloria a la que yo llamaba Dios, y este pequeño “yo”, esta miseria, era toda una alucinación; nunca existió. Nunca fui una mujer, nunca un hombre, nunca ninguna de estas cosas.» Entonces abandona toda su tristeza.

Cuando este Áureo, que ha de verse, es visto — el Creador, el Señor, el Purusha, el Dios de este universo — entonces el sabio ha lavado todas las manchas de las buenas y malas obras. (Las obras buenas son tantas manchas como las malas.) Entonces alcanza la total identidad con el Uno Puro. El sabio sabe que Aquel que es el Alma de todas las almas — este Atman — brilla a través de todo.

Él es el hombre, la mujer, la vaca, el perro — en todos los animales, en el pecado y en el pecador. Él es el sannyasin (renunciante), Él está en el gobernante, Él está en todas partes.

Sabiendo esto, el sabio no habla. (Renuncia a criticar a nadie, a reprender a nadie, a pensar mal de nadie.) Sus deseos se han ido al Atman. Esta es la señal de los más grandes conocedores de Brahman — que no ven nada sino a Él.

Él está jugando a través de todas estas cosas. Las diversas formas — desde los dioses más altos hasta los gusanos más bajos — son todas Él. Las ideas piden ser ilustradas.

Primero el autor nos mostró la idea de que, si queremos llegar al cielo y a todos esos lugares, llegaremos allí. Es decir, en el lenguaje de los Vedas, lo que uno desea, eso ve.

Como les he dicho en conferencias anteriores, el Atman ni va ni viene. No tiene nacimiento ni muerte. Ustedes son todos omnipresentes, ustedes son el Atman. Ustedes están en este momento en el cielo y también en los lugares más oscuros. Están en todas partes. ¿Dónde no están? Por lo tanto, ¿cómo pueden ir a ningún lado? Estos ir y venir son todos ficciones — el Atman jamás puede ir ni venir.

Estas visiones cambian. Cuando la mente está en una condición particular ve cierta visión, sueña cierto sueño. Así, en esta condición, todos estamos viendo este mundo y al hombre y a los animales y a todas estas cosas. Pero en este mismo lugar, esta condición cambiará. Y la misma cosa que estamos viendo como tierra, la veremos como cielo, o podremos verla como el lugar opuesto o como cualquier lugar que nos plazca.

Todo esto depende de nuestros deseos. Pero este sueño no puede ser permanente, así como sabemos que cualquier sueño nocturno tiene que terminar. Ninguno de estos sueños será permanente. Soñamos aquello que pensamos que vamos a hacer. Así pues, esa gente que en esta vida siempre está pensando en ir al cielo y encontrarse con sus amigos lo tendrá tan pronto termine su sueño de esta vida. Y se verán obligados por los deseos de esta vida a ver esos otros sueños. Y quienes son supersticiosos y son atemorizados con todas esas ideas como el infierno soñarán que están en el lugar caliente. Aquellos cuyas ideas en esta vida son brutales — cuando mueran, se volverán cerdos y puercos y todas esas cosas. A cada cual, lo que desea es lo que encuentra.

Este libro empieza diciéndonos que aquellos que no saben nada mejor que hacer algún camino o construir hospitales y obras buenas semejantes tendrán un buen sueño cuando mueran. Soñarán que están en un lugar donde tendrán cuerpos divinos y pueden comer cualquier cosa que quieran, saltar de un lado a otro, atravesar paredes, etc., y de vez en cuando bajar a sobresaltar a alguien.

En nuestra mitología hay los Devas, que viven en el cielo, y los Devakas, que son casi iguales pero un poco más malvados. Los Devas son como los ángeles de ustedes, solo que algunos de ellos de tanto en tanto se vuelven malvados y descubren que las hijas de los hombres son hermosas. Nuestras deidades son célebres por esta clase de cosas. ¿Qué pueden esperar de ellas? Están aquí — simplemente hacedoras de hospitales — y no tienen más conocimiento que los demás hombres. Hacen alguna obra buena con el resultado de que se vuelven Devas. Hacen su obra buena por fama o nombre o alguna recompensa, y obtienen esa recompensa, soñando que están en el cielo y haciendo todas esas cosas.

Luego hay demonios que han hecho el mal en esta vida. Pero nuestros libros dicen que estos sueños no durarán mucho tiempo, y entonces volverán y retomarán el viejo sueño como seres humanos, o incluso peor. Por lo tanto, según estos libros, le incumbe a todo hombre sensato y de recto pensar, de una vez por todas, hacer a un lado todas esas ideas necias como los cielos y los infiernos.

Dos cosas existen en el mundo — sueño y realidad. Lo que llamamos vida es una sucesión de sueños — sueño dentro de sueño. Un sueño se llama cielo, otro tierra, otro infierno, etc. Un sueño se llama cuerpo humano, otro cuerpo animal, etc. — todos son sueños. La realidad es lo que se llama Brahman, ese Ser que es Existencia, Conocimiento, Bienaventuranza.

Él es el gurú — el sabio que quiere librarse de todos estos sueños, hacerse a un lado y conocer su propia naturaleza — quien quiere ir más allá de esta auto-hipnosis.

Cuando deseamos, nos estamos hipnotizando a nosotros mismos. Justo como deseo «iré al cielo», eso me hipnotiza, y comienzo a descubrir que estoy en el cielo apenas muera, y veré ángeles y toda clase de cosas. He visto a unas cincuenta personas que han vuelto del umbral de la muerte, y todas me han contado historias de haber estado en el cielo. Estas son las mitologías de nuestro país, y demuestran que todo es hipnotismo.

Aquí es donde la gente occidental comete un gran error. En la medida en que tienen estas ideas de cielo e infierno, estamos de acuerdo con ustedes. Pero dicen que esta tierra es real. Eso no puede ser. Si esta es real, los cielos y los infiernos son reales, porque la prueba de cada uno de ellos es la misma. Si una es una condición hipnótica, todo el conjunto debe serlo.

Los vedantistas dicen que no solo los cielos son hipnóticos, sino que también lo son esta vida y todo lo que hay aquí. Algunas personas quieren ir de una condición hipnótica a otra, y estos son los que llamamos los necios del mundo — los Samsarins, los viajeros que van de sueño en sueño, de un trance hipnótico a otro. Durante cincuenta años están bajo la idea de que son hombres y mujeres.

¡Qué disparate es [este — ] un hombre o una mujer en el alma! Es un hipnotismo terrible. ¿Cómo puede el alma tener sexo? Es auto-hipnosis. Se han hipnotizado a sí mismos y piensan que son hombres y mujeres. Si somos necios, volveremos a hipnotizarnos y querremos ir al cielo, y oír toda esta basura de dioses y diosas y toda clase de patrañas, y nos arrodillaremos y oraremos, y tendremos cuerpos divinos a millones para adorar sobre tronos. Al final, tenemos que hipnotizarnos otra vez.

Todos estamos aquí en el mismo barco, y todos los que están en el mismo barco se ven unos a otros. Hagamos a un lado eso — libres, más allá del sueño y de la hipnosis. Algunos necios se han hipnotizado a sí mismos creyendo que tienen cuerpos y esposas y todas esas cosas. Yo también soy un necio y me he hipnotizado pensando que tengo sentidos y todas esas cosas. Así que todos estamos en el mismo barco y nos vemos unos a otros. Puede que haya aquí millones de personas a las que no vemos, ni tocamos, ni sentimos. Tal como en el hipnotismo puede haber tres libros ante ustedes, pero están hipnotizados y se les dice que uno de ellos no existe. Y pueden vivir un año en esa condición y nunca verlo. Supongan que treinta hombres están bajo la misma influencia hipnótica y se les dice que este libro no existe. Todos los que estén en esta condición no lograrán ver el libro. Hombres, mujeres, animales están todos hipnotizados, y todos ven este sueño porque están todos en el mismo barco.

La filosofía Vedanta dice que todo este universo — mental, físico, moral — es hipnótico. ¿Quién es la causa de este hipnotismo? Ustedes mismos son los culpables. Llorar y gemir y darse de cabeza contra los rincones [contra los muros de ladrillo, por así decirlo] no les hará el menor bien.

Sin embargo, derribar todo [lo que es hipnótico] [conduce a] lo que se llama el no-apego; y aferrarse a más y más hipnotismo es el apego. Por eso, en todas las religiones encontrarán que se quería renunciar al mundo, aunque muchos de ellos no lo entienden. Estos sujetos solían matarse de hambre en un bosque y veían al diablo venir hacia ellos.

Ustedes han oído aquellas maravillosas historias de la India — de cómo esos magos pueden hacer que un hombre vea una cuerda elevarse del suelo hacia los cielos. Yo no he visto ninguna de ellas. Uno de los emperadores mogoles, Jahangir, lo menciona. Dice: «¡Alá! ¿Qué hacen estos demonios? Toman una cuerda o una cadena, y la cadena es lanzada hacia arriba y hacia arriba hasta que se queda firme — como si estuviera pegada a algo. Entonces dejan subir a un gato por la cadena — luego a un perro, luego a un lobo, luego a un tigre, luego a un león. Todos suben por la cadena y se desvanecen. A veces envían hombres por la cadena. Dos hombres suben y empiezan a pelear, y luego ambos se desvanecen. Y después de un rato se oye un ruido de pelea — y [luego] caen una cabeza, una mano y un pie. Y, fíjense, hay dos o tres mil personas presentes. El sujeto que lo muestra solo lleva un taparrabos». Dicen que esto es hipnotismo — arrojar una red sobre el público.

Eso es lo que llaman su ciencia. Existe dentro de cierto límite. Pero si van más allá de ese límite o entran dentro de él, no lo ven. El hombre que está actuando no ve nada. Así, si están de pie junto a él, no ven nada. Tal es el hipnotismo aquí.

Así pues, tenemos primero que salirnos del círculo (jnana) o quedarnos dentro del círculo del hipnotismo (bhakti) con Dios, el gran Actor que está jugando todas estas cosas — el universo entero que Él proyecta.

Pasa un capítulo tras otro. Esto se llama maya (la ilusión cósmica), el poder que crea todas estas cosas tremendas. Aquel que es el regente de esta maya es Dios; y aquel que es regido por la maya [es el alma]. Justo como en el caso de aquella cadena — así el hombre que estaba en el centro tenía el poder y no estaba engañado, pero todo aquel público estaba gobernado por la maya. Así pues, esa porción del Atman que rige la maya se llama Dios, y los pequeños fragmentos del Atman engañados por ella se llaman almas — ustedes y yo.

El bhakta (devoto) dice: arrástrense cada vez más cerca del hipnotizador, y cuando lleguen al centro, no verán nada. Quedarán libres de él.

El Jnani no se preocupa por pasar por toda esta dificultad — es un camino peligroso. A menos que un hombre se vuelva un demente, cuando se ve cubierto de barro, ¿tomará más barro para lavarse? Así pues, ¿para qué incrementar el hipnotismo? Salgan del círculo; córtenlo y queden libres. Cuando estén libres podrán jugar, incluso sin ser ustedes mismos atrapados. Ahora ustedes están atrapados, entonces ustedes atraparán — esa será toda la diferencia.

Por lo tanto, en la primera parte de este libro se nos dice que debemos renunciar a toda esta idea del cielo y del nacimiento y de la muerte, etc. Todo es disparate; ningún hombre ha nacido jamás ni jamás ha muerto. Todos están en hipnotismo. Así también es la vida eterna y todo este disparate. El cielo es hipnotismo y también lo es la tierra.

No es como dicen los materialistas: que el cielo es una superstición y Dios es una superstición, pero que él mismo no es una superstición. Si uno es superstición — si un eslabón es inexistente — toda la cadena es inexistente. La existencia de toda la cadena depende de la existencia de un eslabón — y la de un eslabón, del conjunto.

Si no hay cielo, no hay tierra; y si no hay Dios, no hay hombre. Ustedes están bajo este hipnotismo; y mientras estén bajo él, tendrán que ver a Dios y a la naturaleza y al alma. Y cuando estén más allá de este hipnotismo, Dios se desvanecerá[8]* — así también la naturaleza, y así también el alma.

Por lo tanto, antes que nada, tendremos que renunciar a todas estas ideas de Dios y del cielo y de gozar de los frutos de estos; y todo eso de ir al cielo será un sueño más.

Después, tras haber mostrado estas cosas, el libro pasa a decirnos cómo salir de este hipnotismo. Y la única idea que se expone a través de todas estas ideas es ser uno con ese Ser Universal. Aquello manifestado — el Ser Universal — no es ninguna de estas cosas; estas son todas disparate — maya. (El Swami ha estado discutiendo los dos aspectos de la maya. En la página anterior, ([9]unos pocos párrafos atrás) describió la maya como el poder de Brahman; aquí se refiere a la maya como la apariencia del mundo.) Pero aquello sobre lo cual todas estas cosas se están proyectando — el trasfondo sobre el cual todo este cuadro está pintado — [somos nosotros mismos]; somos uno con Él [aquel Ser Universal]. Saben que son uno con Él, solo que tienen que realizarlo.

Él nos dio dos palabras: una es conocimiento intelectual, y la otra es realización. Es decir, el asentimiento intelectual está dentro de esta realización, y la realización está más allá de él. Por lo tanto, el asentimiento intelectual no es suficiente.

Todo hombre puede decir que esta teoría es correcta, pero esa no es la realización; debe realizarla. Todos podemos decir que entendemos que esto es hipnotismo, pero esa no es la realización. Esa vendrá cuando el hipnotismo se rompa — aunque sea por un instante. Vendrá como un relámpago; ha de venir. Si luchan, vendrá.

Cuando se desvanezca, toda idea de cuerpo se irá con él — que tienen sexo o cuerpo — justo como se apaga una lámpara. Entonces, ¿qué será de ustedes? Si queda alguna parte de su karma (la ley de la acción y sus efectos), este mundo volverá de nuevo — pero no con la misma fuerza. Han sabido que es lo que es; ya no conocerán ataduras. Mientras tengan ojos tendrán que ver; u oídos [tendrán que] oír — pero no con la misma fuerza.

Yo había leído toda clase de cosas sobre el espejismo, pero nunca lo había visto antes hasta hace unos cuatro años, cuando viajaba por el oeste de la India. Por supuesto, como sannyasin viajaba a pie, haciendo mis marchas lentas. Así que me llevó alrededor de un mes recorrer aquel país. Cada día veía esos hermosos lagos y las sombras de los árboles en las orillas de aquellos lagos, y el conjunto entero temblaba en la brisa — y aves volando, y animales. Cada día veía esto y pensaba qué hermoso país era. Pero cuando llegaba a alguna aldea, descubría que todo era arena. Yo decía: ¿cómo es eso?

Un día tenía mucha sed y pensé en beber un poco de agua del lago. Pero cuando me acerqué, desapareció, y como un relámpago [el pensamiento] me vino a la mente: «Este es el espejismo del que he leído toda mi vida». Pero lo extraño es que estuve viajando un mes y nunca pude reconocer que era un espejismo — y en un momento se desvaneció. Me alegré mucho de saber que ese era el espejismo del que había leído toda mi vida.

A la mañana siguiente volví a ver el lago, y con él vino la idea: «Eso es el espejismo». Durante todo aquel mes había estado viendo el espejismo y no podía distinguir entre la realidad y el espejismo. Pero en aquel solo momento capté la idea.

Desde aquel momento, cuando vea un espejismo, diré: «Eso es un espejismo», y nunca lo sentiré. Así será con este mundo cuando todo el conjunto se desvanezca de una vez; y después de eso, si tienen que vivir hasta el fin sus obras pasadas, no serán engañados.

Tomen un carruaje con dos ruedas. Supongan que corto una de las ruedas del eje. La otra rueda correrá por algún tiempo por su impulso pasado y luego caerá. El cuerpo es una rueda, y el alma otra; y están unidas por el eje del engaño. El conocimiento es el hacha que cortará el eje, y el alma se detendrá inmediatamente — abandonará todos esos sueños vanos.

Pero sobre el cuerpo está aquel impulso pasado, y correrá un poco, haciendo esto y aquello, y luego caerá. Pero solo quedará el impulso bueno, y ese cuerpo solo podrá hacer el bien. Esto es para advertirles que no confundan a un canalla con un hombre libre. Le será imposible a ese hombre [libre] hacer el mal. Así pues, no deben dejarse engañar.

Cuando se vuelvan libres, todo el hipnotismo se ha desvanecido y conocen la distinción entre la realidad y el espejismo. [El espejismo] ya no será una atadura. Las cosas más terribles no podrán amedrentarlos. Una montaña [podría] caer sobre ustedes, pero no les importará. Lo sabrán como un espejismo.