弟子の道
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日本語
私の主題は「弟子の道」である。私の語ることをあなたがたがどう受け止めるかは分からない。これを受け入れるのは、かなり難しいであろう――師と弟子についての理想は、この国と私の国とでは、それほどまでに異なっているのである。インドの古い諺が思い出される。「師は幾十万といるが、一人の弟子を見いだすのは難しい」。まさにそのとおりであるように思われる。霊性の獲得において最も重要な一事は、学ぶ者の態度である。正しい態度があるところには、光明はたやすく訪れる。
真理を受け取るために、弟子には何が必要であろうか。偉大な聖賢たちは言う、真理を得るにはまばたきの間しかかからない――それはただ知るか否かの問題にすぎず――夢が破れるのである、と。どれほどの時間がかかるのか。一瞬のうちに夢は消える。迷妄が消え去るとき、どれほどの時間がかかるのか。ほんのまばたきの間である。私が真理を知るとき、起こるのはただ虚偽が消え去ることだけである。私は縄を蛇と見誤っていたが、今はそれが縄であると分かる。それはわずか半秒の問題であり、それですべては完了する。汝はそれなり（タット・トヴァム・アシ）。汝は実在なり。これを知るのにどれほどの時間がかかるのか。もし私たちが神であり、常にそうであったのならば、それを知らずにいることこそ最も驚くべきことである。これを知ることこそ、唯一の自然なことなのである。自分が常にそうであったもの、今そうであるものを見いだすのに、幾時代もかかるはずがない。
それにもかかわらず、この自明の真理を悟るのは難しいように見える。幾時代も幾時代も過ぎてようやく、私たちはそのかすかな一端を垣間見始める。神は生命であり、神は真理である。私たちはこのことを書き記す。心の奥底で、これはそのとおりであり、神以外のすべては無である――今日ここにあり、明日は消えてしまう――と感じてもいる。それでもなお、私たちの大多数は生涯を通じて変わることがない。私たちは虚偽にしがみつき、真理に背を向ける。真理を得たいとは望まない。誰にも夢を破られたくないのである。実のところ、師など求められてはいない。誰が学びたいと思うであろうか。しかし、もし真理を悟り、迷妄に打ち克ちたいと願う者がいるならば、もし師から真理を受け取りたいと願うならば、その者は真の弟子でなければならない。
弟子となるのは容易なことではない。大いなる準備が必要であり、多くの条件を満たさねばならない。ヴェーダーンタ学徒は四つの主要な条件を定めている。
第一の条件は、真理を知ろうとする求道者が、この世あるいは来世における一切の利得への欲望を捨てなければならないということである。
真理とは、私たちが見ているものではない。心に少しでも欲望が忍び込んでいるかぎり、私たちが見ているものは真理ではない。神は真実であり、世界は真実ではない。心に世界へのほんのわずかな欲望でもあるかぎり、真理は訪れない。周りで世界が崩れ落ちようともかまわない、私は意に介さない。来世についても同じである。私は天国に行きたいとは思わない。天国とは何か。この地上の続きにすぎない。天国というものがなく、この愚かな地上の生の継続がなければ、私たちはもっとましであったろうし、見ているささやかで愚かな夢も、もっと早く破れるであろう。天国に行くことによって、私たちはみじめな迷妄を引き延ばしているにすぎない。
天国で何を得るというのか。神々となり、甘露を飲み、そしてリウマチにかかるのである。そこには地上よりも悲惨は少ないが、真理もまた少ない。ひどく裕福な者は、貧しい人々よりもはるかに真理を理解しにくい。「富んでいる者が神の国にはいるよりは、らくだが針の穴を通る方が、もっとやさしい」。富める者には、自分の富と権力、安楽と放縦のほかのことを考える暇がない。富める者が宗教的になることはまれである。なぜか。宗教的になれば、人生の楽しみがなくなってしまうと考えるからである。同じように、天国で霊的になる機会はごくわずかしかない。そこには安楽と享楽があまりにも多く――天国の住人は楽しみを捨てる気にならないのである。
天国にはもはや涙はないと言われる。私は決して涙を流さない人間を信用しない。そのような人間は、心臓のあるべき場所に大きな花崗岩の塊を抱えているのである。天国の人々にあまり思いやりがないのは明らかである。あちらには彼らが大勢おり、私たちはこのおぞましい場所で苦しんでいるみじめな生き物である。彼らは私たちをみなここから引き上げることができるはずである。しかし、そうはしない。彼らは涙を流さない。そこには悲しみも悲惨もなく、それゆえ誰の悲惨も気にかけないのである。彼らは甘露を飲み、舞踏は続き、美しい妻たちがいて、といった具合である。
これらのものを超えて、弟子はこう言うべきである。「私はこの世の何ものも、かつて存在したいかなる天国も求めない――そのどれにも行きたいとは思わない。いかなる形の感覚の生も望まない――今の私が感じているような、この身体と自分との同一視、すなわち『私はこの身体である――この巨大な肉の塊である』という思いを望まない。これが、私が自分だと感じているものである。私はそれを信じることを拒む」
世界も天国も、これらはすべて感官に縛られている。感官がなければ、地上のことなど気にかけはしない。天国もまた世界である。地上も天国も、その間にあるすべても、ただ一つの名をもつのみである――すなわち地上である。
それゆえ弟子は、過去と現在を知り、未来に思いを致し、繁栄とは何か、幸福とは何かを知って、これらすべてを捨て、ただ真理のみを知ろうと求める。これが第一の条件である。
第二の条件は、弟子が内的および外的な感官を制御でき、さらに他のいくつかの霊的な徳に確立していなければならないということである。
外的な感官とは、身体のさまざまな部分にある目に見える器官であり、内的な感官とは、触れることのできないものである。私たちには外的な目、耳、鼻などがあり、それに対応する内的な感官がある。私たちは絶えず、この二組の感官の言いなりになっている。感官に対応して感覚の対象がある。何か感覚の対象が近くにあれば、感官は私たちにそれを知覚するよう強いる。私たちには選択の余地も自立もない。ここに大きな鼻がある。わずかな香りが漂っていれば、私はそれを嗅がずにはいられない。もし悪臭であれば、私は自分に「嗅ぐな」と言うであろう。しかし自然は「嗅げ」と言い、私は嗅いでしまう。私たちがどうなり果てたかを考えてみるがよい！ 私たちは自分で自分を縛ってしまったのである。私には目がある。何事かが起こっていれば、善かろうと悪かろうと、見ずにはいられない。聞くことも同じである。誰かが私に不快なことを言えば、聞かずにはいられない。聴覚が私にそうさせるのであり、そしてなんとみじめな気分になることか！ 呪いであれ賞賛であれ――人間は聞かねばならないのである。私は、普段は耳の聞こえない人々を大勢見てきたが、自分についての話となると、彼らはいつも聞きつけるのである！
これらの感官はすべて、外的なものも内的なものも、弟子の制御の下になければならない。厳しい修練によって、彼は感官に対し、自然の命令に対して、自分の心を主張できる段階に到達しなければならない。彼は自分の心に「おまえは私のものだ。命じる、何も見るな、何も聞くな」と言えるようでなければならず、そうすれば心は何も見ず何も聞かなくなる――いかなる形も音も心に反応を起こさなくなる。その状態において、心は感官の支配から自由になり、感官から分離している。もはや感官と身体に執着してはいない。外界の事物はもはや心に命令することができず、心はそれらに執着することを拒む。美しい香りがある。弟子が心に「嗅ぐな」と言えば、心はその香りを知覚しない。その地点に達したとき、ようやく弟子となり始めたにすぎないのである。だからこそ、誰もが「私は真理を知っている」と言うとき、私はこう言う。「真理を知っているのなら、自制心があるはずだ。自分を制御できるのなら、これらの器官を制御してそれを示すがよい」
次に、心を静めなければならない。心は走り回っている。瞑想しようと坐ったとたん、この世で最も卑しい事柄がことごとく浮かび上がってくる。まったく吐き気を催すほどである。なぜ心は、私が考えてほしくないことを考えるのか。私はいわば心の奴隷である。心が落ち着きなく制御を失っているかぎり、霊的な知識はありえない。弟子は心を制御することを学ばねばならない。たしかに、考えることは心の働きである。しかし、弟子が望まないのであれば考えてはならず、彼が命じたときには考えることをやめなければならない。弟子の資格を得るために、この心の状態はぜひとも必要である。
また、弟子には大いなる忍耐の力がなければならない。人生は快適に見え、万事うまくいっているときには心も行儀よくふるまう。しかし何かがうまくいかなくなると、心は平衡を失う。それはよくない。あらゆる悪と悲惨を、一言の傷ついた呟きもなく、不幸、抵抗、救済策、報復の思いを一つも抱くことなく耐えるのである。それこそが真の忍耐であり、それをこそ身につけなければならない。
善と悪は、世界に常に存在する。多くの人々は悪があることを忘れている――少なくとも忘れようとしている。そして悪が身に降りかかると、それに打ちのめされ、苦々しい思いを抱く。また、悪などまったくないと否定し、すべてを善と見なす人々もいる。それもまた弱さであり、それもまた悪への恐れから生じているのである。何かが悪臭を放っているのなら、なぜそれにバラ水を振りかけて、芳しいなどと言うのか。たしかに世界には善と悪がある――神が世界に悪を置いたのである。しかし、神を取り繕ってやる必要はない。なぜ悪があるのかは、あなたがたの関知するところではない。どうか信仰をもって、黙っているがよい。
私の師シュリー・ラーマクリシュナが病に倒れたとき、あるバラモンが、その絶大な精神力を用いて自らを癒してはどうかと勧めた。師が心を身体の患部に集中しさえすれば、それは治るであろうと言うのである。シュリー・ラーマクリシュナは答えた。「なんと！ 神に捧げた心を、このちっぽけな身体に引き下ろせと言うのか！」彼は身体や病について考えることを拒んだ。師の心は絶えず神を意識しており、ひたすら神に捧げられていた。彼はそれを他のいかなる目的にも用いようとはしなかった。
健康、富、長寿などへのこの渇望――いわゆる善きもの――は、迷妄にほかならない。それらを手に入れるために心を傾けることは、迷妄を強めるだけである。私たちはこの人生においてこれらの夢と迷妄を抱き、来世でも、天国でも、さらに多くを欲しがる。ますます多くの迷妄である。悪に抵抗するなかれ。それに立ち向かえ！ あなたは悪よりも高いのである。
世界にはこの悲惨があり――それは誰かが耐えねばならない。誰かに悪をもたらさずに行為することはできない。そして世俗の善を求めるとき、他の誰かが耐えねばならない悪を避けているにすぎない。誰もがそれを他人の肩に押しつけようとしている。弟子は言う。「世の悲惨を私のもとに来させよ。私がそのすべてを耐えよう。他の者たちを自由にせよ」
十字架上の人を思い起こすがよい。彼は天使の軍勢を率いて勝利を収めることもできたはずである。しかし彼は抵抗しなかった。彼は自分を十字架にかけた者たちを憐れんだ。あらゆる屈辱と苦しみに耐えた。彼はすべての人の重荷を自らに引き受けた。「すべて重荷を負うて苦労している者は、わたしのもとにきなさい。あなたがたを休ませてあげよう」。これこそ真の忍耐である。彼はこの生をなんと高く超えていたことか。私たち奴隷には理解できぬほどに高く！ 誰かに顔を平手打ちされるやいなや、私の手はやり返す――ばしっと！ どうして私に、栄光に輝くお方の偉大さと至福が理解できようか。どうしてその栄光を見ることができようか。
しかし、私は理想を引きずり下ろしはしない。私は自分を身体であると感じ、悪に抵抗する。頭痛がすれば、治そうと世界中を駆け回り、2000本もの薬を飲む。どうして私に、これらの驚くべき心が理解できようか。理想は見える。しかし、その理想のどれほどが見えるというのか。この身体の意識も、小さな自己の意識も、その快楽と苦痛、傷と安楽の意識も、どれ一つとしてあの境地には届かない。ただ霊のみを思い、常に心を物質から遠ざけておくことによって、私はあの理想を垣間見ることができる。物質的な思いと感覚世界の形象は、あの理想の中に居場所をもたない。それらを取り去り、心を霊に向けるがよい。自分の生と死、苦痛と快楽、名声と評判を忘れ、自分は身体でも心でもなく、純粋な霊であると悟るがよい。
私が「私」と言うとき、それはこの霊を意味している。目を閉じて、自分の「私」を思うときにどのような像が現れるかを見てみるがよい。現れるのは身体の像であろうか、それとも心の性質の像であろうか。そうであるならば、まだ真の「私」を悟ってはいない。しかし、「私」と言ったとたんに宇宙を、無限なる存在を見る時が来るであろう。そのとき真我を悟り、自分が無限であると知ったことになる。それが真理である。あなたは霊であり、物質ではない。迷妄というものがある――その中では一つのものが別のものと取り違えられる。物質が霊と取り違えられ、この身体が魂と取り違えられる。それこそが途方もない迷妄である。それは消え去らねばならない。
次の資格は、弟子がグル（師）への信仰をもたなければならないということである。西洋では、師は単に知的な知識を与えるだけであり、それがすべてである。師との関係は人生において最も偉大なものである。私にとって人生で最も親しく近しい親族は、わがグルであり、次が母、その次が父である。私の第一の敬意はグルに捧げられる。父が「これをせよ」と言い、グルが「これをするな」と言えば、私はそれをしない。グルは私の魂を自由にする。父と母はこの身体を私に与えるが、グルは魂における再生を与えてくれるのである。
私たちには、ある独特の信仰がある。その一つは、すでに自由である魂、少数の例外的な魂が存在し、世界の善のために、世界を助けるためにこの地上に生まれるというものである。彼らはすでに自由であり、自らの解脱を気にかけることなく、他者を助けようとする。彼らは何も教わる必要がない。幼少の頃からすべてを知っており、生後六か月の赤子のときでさえ、最高の真理を語ることがある。
これらの自由な魂に、人類の霊的成長はかかっている。彼らは、他の灯火がそこから点される最初の灯火のようなものである。たしかに光はすべての人の内にあるが、大多数の人においては隠れている。偉大な魂たちは、初めから輝く光である。彼らに触れた人々は、いわば自分自身の灯火が点される。それによって最初の灯火は何も失わない。それでいて、その光を他の灯火に伝えるのである。百万の灯火が点されても、最初の灯火は少しも衰えぬ光で輝き続ける。最初の灯火がグルであり、そこから点された灯火が弟子である。次にはその第二の灯火がグルとなり、以下同様に続いていく。あなたがたが神の化身と呼ぶこれらの偉大な人々は、強大な霊的巨人である。彼らは到来して、直弟子たちに自らの力を伝え、彼らを通して代々の弟子たちへと伝えることによって、途方もない霊的な潮流を起こすのである。
キリスト教会の主教は、按手によって、先代の主教たちから受けたとされる力を伝えると主張する。主教の言うところでは、イエス・キリストがその力を直弟子たちに伝え、彼らがまた他の者たちに伝え、そのようにしてキリストの力が自分に届いたのである。私たちの考えでは、主教だけでなく、私たちの誰もがそのような力をもつべきである。あなたがたの一人ひとりが、霊性の強大な潮流の担い手となれないはずはないのである。
しかし、まず師を、真の師を見いださなければならず、そして師が単なる人間ではないことを忘れてはならない。身体をもった師を得ることもあろう。しかし、真の師は身体の中にはいない。彼は肉体の人間ではない――あなたがたの目に映るとおりの者ではない。師が人間として訪れ、その者から力を受けることもあろう。ときには夢の中に現れて、世に事柄を伝えることもある。師の力は、さまざまな仕方で私たちに届く。しかし、私たち凡人にとっては師が来なければならず、師が来るまで準備を続けなければならない。
私たちは講演に出席し、書物を読み、神や魂、宗教や解脱について議論し推論する。これらは霊性ではない。霊性は書物の中にも理論の中にも哲学の中にもないからである。それは学問や推論の中にではなく、実際の内的成長の中にある。オウムでさえ、物事を暗記して繰り返すことができる。学識を積んだところで、それが何だというのか。ロバでさえ図書館をまるごと運ぶことができる。それゆえ、真の光が訪れるとき、もはやこのような書物からの学びはなくなる――書物の学問は消える。自分の名前さえ書けない者が完全に宗教的であることもあり、世界中の図書館を頭に入れた者がそうなれないこともある。学問は霊的成長の条件ではなく、博識も条件ではない。グルの接触、霊的エネルギーの伝達こそが、あなたがたの心に命を吹き込むのである。そのとき成長が始まる。それこそが真の火の洗礼である。もはや止まることはない。ただひたすら進み続けるのである。
数年前、あなたがたキリスト教の教師の一人で、私の友人でもある人が言った。「あなたはキリストを信じておられますか」。「ええ」と私は答えた。「ただし、おそらくもう少し深い敬意をもって」。「それなら、なぜ洗礼を受けないのですか」。どうして洗礼を受けられようか。誰によって受けるのか。真の洗礼を授けることのできる人間がどこにいるのか。洗礼とは何か。呪文をつぶやきながら、水を振りかけることか、水に浸すことか。
洗礼とは、霊の生への直接の導き入れである。真の洗礼を受けたならば、自分が身体ではなく霊であると知るのである。できるものなら、その洗礼を私に授けてみるがよい。できないのなら、あなたがたはキリスト教徒ではない。受けたといういわゆる洗礼の後でも、あなたがたは元のままである。キリストの名において洗礼を受けたと言うだけで、何の意味があるのか。ただの話、話ばかり――愚かさで絶えず世を騒がせているのである！ 「常に無明の闇に沈みながら、自らを賢く学識ありと思い込み、愚か者たちは盲人に導かれる盲人のように、よろめきつつ堂々めぐりをする」。それゆえ、自分はキリスト教徒であるなどと言うな。洗礼やその類のことを自慢するな。
もちろん、真の洗礼は存在する――初めに、キリストが地上に来て教えたときには洗礼があった。光明を得た魂たち、時折この地上に来る偉大な人々には、至高の観照を私たちに開示する力がある。これこそ真の洗礼である。実に、あらゆる宗教の形式や儀式に先立って、普遍的真理の種子が存在する。時が経つにつれてこの真理は忘れられ、いわば形式と儀式によって窒息させられる。形式は残る――そこに見いだされるのは、霊のすっかり抜け去った容れ物である。あなたがたには洗礼の形式があるが、洗礼の生きた霊を呼び起こせる者はわずかである。形式では足りない。生きた真理の生きた知識を得たいのであれば、真にそこへと導き入れられなければならない。それが理想である。
グルは私を教え、光の中へ導き、彼自身がその一環である鎖の一環に私をしなければならない。そこらの人間がグルを名乗ることはできない。グルとは、知った人、神の真理を実際に悟った人、自らを霊として知覚した人でなければならない。単なる話し手はグルにはなれない。私のようなおしゃべりな愚か者は多くを語ることはできても、グルにはなれない。真のグルは弟子に「お帰りなさい。今後はもう罪を犯さないように」と言うのであり、そうすればもはや罪を犯すことはできず、その人にはもはや罪を犯す力がなくなるのである。
私はこの生涯において、そのような人々を見てきた。聖書やその類の書物もすべて読んできた。
それらは素晴らしいものである。しかし、生きた力は書物の中には見いだせない。一瞬にして生を変容させることのできる力は、生きた光明の魂たち、時折私たちの間に現れるあの輝く光の中にのみ見いだされる。彼らだけがグルとなるにふさわしいのである。あなたも私も、空虚なおしゃべりにすぎず、師ではない。私たちは語ることによって、悪い振動を生み出し、世界をいっそう騒がせている。私たちは希望し、祈り、奮闘を続ける。そしていつの日か真理に到達し、語る必要のなくなる日が来るであろう。 「師は16歳の少年であり、80歳の老人を教えた。沈黙が師の方法であり、弟子の疑いは永遠に消え去った」。それがグルである。考えてみるがよい、もしそのような人を見いだしたならば、その人に対してどれほどの信仰と愛を抱くべきであるかを！ まことに、彼は神そのものであり、それ以下のものではない！ だからこそ、キリストの弟子たちは彼を神として崇拝したのである。弟子はグルを神そのものとして崇拝しなければならない。人が自ら神を悟るまでに知りうるのは、生ける神、人の内に具現した神のみである。それ以外にどうして神を知ることができようか。
ここに一人のアメリカ人がいる。キリストから1900年後に生まれ、キリストと同じ民族、ユダヤ民族に属してさえいない。彼はイエスにもその家族にも会ったことがない。彼は言う。「イエスは神であった。信じないのなら、あなたは地獄に落ちるであろう」。弟子たちがそれを――キリストが神であったと――信じたことは理解できる。キリストは彼らのグルであり、彼らは彼を神と信じたに違いないからである。しかし、このアメリカ人は、1900年前に生まれた人と何の関わりがあるというのか。この若者は私に、イエスを信じていないから地獄に行かねばならないと言う。彼はイエスについて何を知っているのか。彼は精神病院に入るのがふさわしい。このような信仰では役に立たない。彼は自分のグルを見いださなければならないのである。
イエスが再び生まれ、あなたがたのもとに来ることもあろう。そのとき、彼を神として崇拝するのであれば、それでよい。私たちはみな、グルが来るまで待たねばならず、グルは神として崇拝されねばならない。彼は神であり、それ以下のものではない。彼を見つめていると、グルは次第に溶け去り、そして何が残るのか。グルの像は神そのものに席を譲る。グルとは、神が私たちのもとに来るためにまとう輝く仮面である。じっと見つめ続けるうちに、次第に仮面は落ち、神が顕現する。 「神的至福の化身、最高の知識の体現者、最大の至福を授ける者、清浄にして完全、第二のものなき一者、永遠にして、快楽と苦痛を超え、あらゆる思考とあらゆる属性を超えた超越者たるグルに、私は礼拝する」。これこそが実にグルである。弟子が彼を神そのものと見なし、疑うことなく信頼し、敬い、従い、付き従うのも不思議ではない。これがグルと弟子の関係である。
弟子が満たすべき次の条件は、自由になりたいという極度の願望を抱くことである。
私たちは燃え盛る火に飛び込む蛾のようなものである。それが自分を焼くと知りながら、感官は私たちを焼くだけであり、欲望を募らせるだけであると知りながら飛び込む。「欲望は享楽によって満たされることはない。享楽は、火に注がれたバターが火を増すように、欲望を増すだけである」。欲望は欲望によって増大する。これらすべてを知りながら、人々はなおも絶えずそこへ飛び込む。生に次ぐ生を、彼らは欲望の対象を追い求め、その結果として甚だしく苦しんできたのに、それでも欲望を捨てることができない。彼らをこの恐るべき欲望の束縛から救い出すはずの宗教でさえ、彼らは欲望を満たす手段にしてしまった。身体と感官への束縛から、欲望への隷属から解放してくださいと神に願うことはまれである。その代わりに、健康と繁栄と長寿を祈るのである。「ああ神よ、頭痛を治してください、お金か何かをください！」
視野の範囲は、なんと狭く、なんと堕落し、なんと獣じみ、なんと動物的になったことか！ 誰もこの身体を超えたものを何一つ望んでいない。ああ、その恐るべき堕落、恐るべき悲惨よ！ ちっぽけな肉、五感、胃袋！ 世界とは胃袋と性の組み合わせにほかならないではないか。幾百万の男女を見るがよい――それこそが彼らの生きる目的なのである。これらを取り去れば、彼らは自分の人生を空虚で、無意味で、耐えがたいものと感じるであろう。私たちはそのようなものである。私たちの心もそのようなものであり、胃袋と性の飢えを満たす手段を絶えず渇望している。これが四六時中続いている。そこにはまた果てしない苦しみもある。これらの身体の欲望がもたらすのは、つかの間の満足と果てしない苦しみだけである。それは、表面の層は甘露であるが、その下はすべて毒である杯を飲むようなものである。それでも私たちは、なおこれらすべてを渇望する。
どうすればよいのか。感官と欲望の放棄こそ、この悲惨から抜け出す唯一の道である。霊的になりたいのであれば、放棄しなければならない。これが真の試金石である。世界を――この感官の愚かしさを――捨てるがよい。真の願望はただ一つである。すなわち、何が真実であるかを知り、霊的になることである。もはや唯物主義も、もはやこの我執もいらない。私は霊的にならねばならない。その願望は強く、激しくなければならない。もし人の手足が身動きできないほどに縛られ、その身体に燃える炭の塊が置かれたならば、彼は全力でもがいてそれを振り落とそうとするであろう。この燃える世界を振り落とそうとする、そのような極度の願望、そのような休みなき奮闘を私がもつようになったとき、そのとき私が神の真理を垣間見る時が来たのである。
私を見るがよい。二、三ドルの入った小さな財布をなくせば、私はその財布を探して20回も家に入る。その不安、その心配、その奮闘といったら！ あなたがたの誰かが私に逆らえば、私はそれを20年覚えており、許すことも忘れることもできない。感官のささいな事柄のために、私はそれほどまでに奮闘できる。神のためにそのように奮闘する者がどこにいようか。「子どもは遊びにすべてを忘れる。若者は感官の享楽に狂い、他の何ものも顧みない。老人は過去の悪行に思い悩む」（シャンカラ）。彼らは過去の享楽に思いを巡らしている――もはや何の享楽ももてない老人たちである。反芻――それが彼らにできる精一杯のことである。感官の事物を渇望するのと同じ激しさで主を渇望する者は、一人もいない。
彼らはみな、神こそ真理であり、真に存在する唯一のものであり、物質ではなく霊のみが存在すると言う。それでいて、彼らが神に求めるものが霊であることはまれである。彼らは常に物質的なものを求める。彼らの祈りにおいて、霊は物質から分けられていない。堕落――それこそ宗教の成れの果てである。すべてが見せかけになりつつある。そして歳月は過ぎ去り、何ら霊的なものは得られていない。しかし、人はただ一つのもの、霊のみに飢えるべきである。霊のみが存在するからである。それが理想である。今それを達成できないのであれば、こう言うがよい。「私にはできない。それが理想であることは知っているが、まだそれに従うことはできない」。しかし、あなたがたはそうはしない。宗教を自分の低い水準まで引き下ろし、霊の名において物質を求めている。あなたがたはみな無神論者である。感官以外の何ものも信じていない。「誰それがこれこれのことを言った――何かあるのかもしれない。試して楽しんでみよう。何か得があるかもしれない。折れた脚がまっすぐになるかもしれない」
みじめなのは病人である。彼らは主の偉大な崇拝者である。主に祈れば癒してくださると期待するからである。それがまったく悪いというわけではない――そのような祈りが誠実であり、それが宗教ではないことを覚えているのであれば。シュリー・クリシュナは『ギーター』（第7章第16節）で言う。「四種の人々が私を崇拝する。苦しむ者、物質的なものを求める者、探究者、そして真理を知る者である」。苦しみの中にある人々は、救いを求めて神に近づく。病気であれば癒されるために神を崇拝し、富を失えばそれを取り戻すために祈る。また、名声、評判、富、地位など、欲望に満ちているために、あらゆる種類のものを神に求める人々もいる。彼らはこう言うであろう。「ああ聖母マリアよ、望みのものが得られたら、あなたに供え物をいたします。私の祈りをかなえてくださったら、神を崇拝し、すべての一部をあなたに捧げます」。それほど物質的ではないが、まだ神への信仰をもたない人々は、神について知りたいという気持ちを抱く。彼らは哲学を学び、聖典を読み、講演を聞くなどする。彼らが探究者である。最後の部類は、神を崇拝し、かつ神を知る人々である。これら四種の人々はみな善い人々であり、悪くはない。彼らはみな神を崇拝しているのである。
しかし、私たちは弟子になろうとしている。私たちの唯一の関心は、最高の真理を知ることである。私たちの目標は至高のものである。私たちは自分自身に大きな言葉を語ってきた――絶対的な悟りなどと。その言葉にふさわしくあろうではないか。霊の上に立ち、霊において霊を礼拝しようではないか。土台も霊、中ほども霊、頂点も霊であらしめよ。世界などどこにもなくなるであろう。世界など、消え失せて虚空に渦巻くがよい――誰が気にかけようか。霊の内に立て！ それが目標である。まだそこに到達できないことは分かっている。かまわない。絶望するな、そして理想を引きずり下ろすな。重要なのは、身体について、物質としての自分――死せる、鈍い、無感覚な物質としての自分――について、どれだけ考えることが少なくなるか、そして輝く不滅の存在としての自分について、どれだけ多く考えるかである。輝く不滅の霊としての自分を考えれば考えるほど、物質と身体と感官から絶対的に自由になることを、いっそう熱望するようになる。これこそが自由になりたいという激しい願望である。
弟子の道の第四にして最後の条件は、実在と非実在の識別である。実在するものはただ一つ――神である。常に心は神へと引き寄せられ、神に捧げられていなければならない。神は存在し、他の何ものも存在せず、他のすべては来ては去る。世界へのいかなる欲望も迷妄である。世界は非実在だからである。ますます心は神のみを意識するようにならねばならず、ついには他のすべてがあるがままに――非実在として――見えるようになるのである。
これらが、弟子になろうとする者が満たすべき四つの条件である。これらを満たさなければ、真のグルに出会うことはできないであろう。たとえ幸運にもグルを見いだしたとしても、グルが伝える力によって目覚めることはないであろう。これらの条件に妥協はありえない。これらの条件を満たすことによって――これらすべての準備によって――弟子の心の蓮華は開き、蜜蜂がやって来るであろう。そのとき弟子は、グルが身体の内に、自分自身の内にいたことを知る。彼は開花する。彼は悟る。彼は人生の大海を渡り、彼岸へと至る。この恐るべき大海を渡る。そして慈悲の心から、利得や賞賛の思いを一つも抱くことなく、今度は自分が他の人々の渡るのを助けるのである。
## 参考文献
English
My subject is "Discipleship". I do not know how you will take what I have to say. It will be rather difficult for you to accept it -- the ideals of teachers and disciples in this country vary so much from those in ours. An old proverb of India comes to my mind: "There are hundreds of thousands of teachers, but it is hard to find one disciple." It seems to be true. The one important thing in the attainment of spirituality is the attitude of the pupil. When the right attitude is there, illumination comes easily.
What does the disciple need in order to receive the truth? The great sages say that to attain truth takes but the twinkling of an eye -- it is just a question of knowing -- the dream breaks. How long does it take? In a second the dream is gone. When the illusion vanishes, how long does it take? Just the twinkling of an eye. When I know the truth, nothing happens except that the falsehood vanishes away: I took the rope for the snake, and now I see it is the rope. It is only a question of half a second and the whole thing is done. Thou art That. Thou art the Reality. How long does it take to know this? If we are God and always have been so, not to know this is most astonishing. To know this is the only natural thing. It should not take ages to find out what we have always been and what we now are.
Yet it seems difficult to realise this self - evident truth. Ages and ages pass before we begin to catch a faint glimpse of it. God is life; God is truth. We write about this; we feel in our inmost heart that this is so, that everything else than God is nothing -- here today, gone tomorrow. And yet most of us remain the same all through life. We cling to untruth, and we turn our back upon truth. We do not want to attain truth. We do not want anyone to break our dream. You see, the teachers are not wanted. Who wants to learn? But if anyone wants to realise the truth and overcome illusion, if he wants to receive the truth from a teacher, he must be a true disciple.
It is not easy to be a disciple; great preparations are necessary; many conditions have to be fulfilled. Four principal conditions are laid down by the Vedantists.
The first condition is that the student who wants to know the truth must give up all desires for gain in this world or in the life to come.
The truth is not what we see. What we see is not truth as long as any desire creeps into the mind. God is true, and the world is not true. So long as there is in the heart the least desire for the world, truth will not come. Let the world fall to ruin around my ears: I do not care. So with the next life; I do not care to go to heaven. What is heaven? Only the continuation of this earth. We would be better and the little foolish dreams we are dreaming would break sooner if there were no heaven, no continuation of this silly life on earth. By going to heaven we only prolong the miserable illusions.
What do you gain in heaven? You become gods, drink nectar, and get rheumatism. There is less misery there than on earth, but also less truth. The very rich can understand truth much less than the poorer people. "It is easier for a camel to go through the eye of a needle, than for a rich man to enter into the kingdom of God." The rich man has no time to think of anything beyond his wealth and power, his comforts and indulgences. The rich rarely become religious. Why? Because they think, if they become religious, they will have no more fun in life. In the same way, there is very little chance to become spiritual in heaven; there is too much comfort and enjoyment there -- the dwellers in heaven are disinclined to give up their fun.
They say there will be no more weeping in heaven. I do not trust the man who never weeps; he has a big block of granite where the heart should be. It is evident that the heavenly people have not much sympathy. There are vast masses of them over there, and we are miserable creatures suffering in this horrible place. They could pull us all out of it; but they do not. They do not weep. There is no sorrow or misery there; therefore they do not care for anyone's misery. They drink their nectar, dances go on; beautiful wives and all that.
Going beyond these things, the disciple should say, "I do not care for anything in this life nor for all the heavens that have ever existed -- i do not care to go to any of them. I do not want the sense - life in any form -- this identification of myself with the body -- as I feel now, 'I am this body -- this huge mass of flesh.' This is what I feel I am. I refuse to believe that."
The world and the heavens, all these are bound up with the senses. You do not care for the earth if you do not have any senses. Heaven also is the world. Earth, heaven, and all that is between have but one name -- earth.
Therefore the disciple, knowing the past and the present and thinking of the future, knowing what prosperity means, what happiness means, gives up all these and seeks to know the truth and truth alone. This is the first condition.
The second condition is that the disciple must be able to control the internal and the external senses and must be established in several other spiritual virtues.
The external senses are the visible organs situated in different parts of the body; the internal senses are intangible. We have the external eyes, ears, nose, and so on; and we have the corresponding internal senses. We are continually at the beck and call of both these groups of senses. Corresponding to the senses are sense - objects. If any sense - objects are near by, the senses compel us to perceive them; we have no choice or independence. There is the big nose. A little fragrance is there; I have to smell it. If there were a bad odour, I would say to myself, "Do not smell it"; but nature says, "Smell", and I smell it. Just think what we have become! We have bound ourselves. I have eyes. Anything going on, good or bad, I must see. It is the same with hearing. If anyone speaks unpleasantly to me, I must hear it. My sense of hearing compels me to do so, and how miserable I feel! Curse or praise -- man has got to hear. I have seen many deaf people who do not usually hear, but anything about themselves they always hear!
All these senses, external and internal, must be under the disciple's control. By hard practice he has to arrive at the stage where he can assert his mind against the senses, against the commands of nature. He should be able to say to his mind, "You are mine; I order you, do not see or hear anything", and the mind will not see or hear anything -- no form or sound will react on the mind. In that state the mind has become free of the domination of the senses, has become separated from them. No longer is it attached to the senses and the body. The external things cannot order the mind now; the mind refuses to attach itself to them. Beautiful fragrance is there. The disciple says to the mind, "Do not smell", and the mind does not perceive the fragrance. When you have arrived at that point, you are just beginning to be a disciple. That is why when everybody says, "I know the truth", I say, "If you know the truth, you must have self - control; and if you have control of yourself, show it by controlling these organs."
Next, the mind must be made to quiet down. It is rushing about. Just as I sit down to meditate, all the vilest subjects in the world come up. The whole thing is nauseating. Why should the mind think thoughts I do not want it to think? I am as it were a slave to the mind. No spiritual knowledge is possible so long as the mind is restless and out of control. The disciple has to learn to control the mind. Yes, it is the function of the mind to think. But it must not think if the disciple does not want it to; it must stop thinking when he commands it to. To qualify as a disciple, this state of the mind is very necessary.
Also, the disciple must have great power of endurance. Life seems comfortable; and you find the mind behaves well when everything is going well with you. But if something goes wrong, your mind loses its balance. That is not good. Bear all evil and misery without one murmur of hurt, without one thought of unhappiness, resistance, remedy, or retaliation. That is true endurance; and that you must acquire.
Good and evil there always are in the world. Many forget there is any evil -- at least they try to forget; and when evil comes upon them, they are overwhelmed by it and feel bitter. There are others who deny that there is any evil at all and consider everything good. That also is a weakness; that also proceeds from a fear of evil. If something is evil - smelling, why sprinkle it with rose water and call it fragrant? Yes, there are good and evil in the world -- god has put evil in the world. But you do not have to whitewash Him. Why there is evil is none of your business. Please have faith and keep quiet.
When my Master, Shri Ramakrishna fell ill, a Brahmin suggested to him that he apply his tremendous mental power to cure himself. He said that if my Master would only concentrate his mind on the diseased part of the body, it would heal. Shri Ramakrishna answered, "What! Bring down the mind that I've given to God to this little body!" He refused to think of body and illness. His mind was continually conscious of God; it was dedicated to Him utterly. He would not use it for any other purpose.
This craving for health, wealth, long life, and the like -- the so - called good -- is nothing but an illusion. To devote the mind to them in order to secure them only strengthens the delusion. We have these dreams and illusions in life, and we want to have more of them in the life to come, in heaven. More and more illusion. Resist not evil. Face it! You are higher than evil.
There is this misery in the world -- it has to be suffered by someone. You cannot act without making evil for somebody. And when you seek worldly good, you only avoid an evil which must be suffered by somebody else. Everyone is trying to put it on someone else's shoulders. The disciple says, "Let the miseries of the world come to me; I shall endure them all. Let others go free."
Remember the man on the cross. He could have brought legions of angels to victory; but he did not resist. He pitied those who crucified him. He endured every humiliation and suffering. He took the burden of all upon himself: "Come unto me, all ye that labour and are heavy laden, and I will give you rest." Such is true endurance. How very high he was above this life, so high that we cannot understand it, we slaves! No sooner does a man slap me in the face than my hand hits back: bang, it goes! How can I understand the greatness and blessedness of the Glorified One? How can I see the glory of it?
But I will not drag the ideal down. I feel I am the body, resisting evil. If I get a headache, I go all over the world to have it cured; I drink two thousand bottles of medicine. How can I understand these marvellous minds? I can see the ideal, but how much of that ideal? None of this consciousness of the body, of the little self, of its pleasures and pains, its hurts and comforts, none of these can reach that atmosphere. By thinking only of the spirit and keeping the mind out of matter all the time, I can catch a glimpse of that ideal. Material thought and forms of the sense - world have no place in that ideal. Take them off and put the mind upon the spirit. Forget your life and death, your pains and pleasures, your name and fame, and realise that you are neither body nor mind but the pure spirit.
When I say "I", I mean this spirit. Close your eyes and see what picture appears when you think of your "I". Is it the picture of your body that comes, or of your mental nature? If so, you have not realised your true "I" yet. The time will come, however, when as soon as you say "I" you will see the universe, the Infinite Being. Then you will have realised your true Self and found that you are infinite. That is the truth: you are the spirit, you are not matter. There is such a thing as illusion -- in it one thing is taken for another: matter is taken for spirit, this body for soul. That is the tremendous illusion. It has to go.
The next qualification is that the disciple must have faith in the Guru (teacher). In the West the teacher simply gives intellectual knowledge; that is all. The relationship with the teacher is the greatest in life. My dearest and nearest relative in life is my Guru; next, my mother; then my father. My first reverence is to the Guru. If my father says, "Do this", and my Guru says, "Do not do this", I do not do it. The Guru frees my soul. The father and mother give me this body; but the Guru gives me rebirth in the soul.
We have certain peculiar beliefs. One of these is that there are some souls, a few exceptional ones, who are already free and who will be born here for the good of the world, to help the world. They are free already; they do not care for their own salvation -- they want to help others. They do not require to be taught anything. From their childhood they know everything; they may speak the highest truth even when they are babies six months old.
Upon these free souls depends the spiritual growth of mankind. They are like the first lamps from which other lamps are lighted. True, the light is in everyone, but in most men it is hidden. The great souls are shining lights from the beginning. Those who come in contact with them have as it were their own lamps lighted. By this the first lamp does not lose anything; yet it communicates its light to other lamps. A million lamps are lighted; but the first lamp goes on shining with undiminished light. The first lamp is the Guru, and the lamp that is lighted from it is the disciple. The second in turn becomes the Guru, and so on. These great ones whom you call Incarnations of God are mighty spiritual giants. They come and set in motion a tremendous spiritual current by transmitting their power to their immediate disciples and through them to generation after generation of disciples.
A bishop in the Christian Church, by the laying on of hands, claims to transmit the power which he is supposed to have received from the preceding bishops. The bishop says that Jesus Christ transmitted his power to his immediate disciples and they to others, and that that is how the Christ's power has come to him. We hold that every one of us, not bishops only, ought to have such power. There is no reason why each of you cannot be a vehicle of the mighty current of spirituality.
But first you must find a teacher, a true teacher, and you must remember that he is not just a man. You may get a teacher in the body; but the real teacher is not in the body; he is not the physical man -- he is not as he appears to your eyes. It may be the teacher will come to you as a human being, and you will receive the power from him. Sometimes he will come in a dream and transmit things to the world. The power of the teacher may come to us in many ways. But for us ordinary mortals the teacher must come, and our preparation must go on till he comes.
We attend lectures and read books, argue and reason about God and soul, religion and salvation. These are not spirituality, because spirituality does not exist in books or theories or in philosophies. It is not in learning or reasoning, but in actual inner growth. Even parrots can learn things by heart and repeat them. If you become learned, what of it? Asses can carry whole libraries. So when real light will come, there will be no more of this learning from books -- no book - learning. The man who cannot write even his own name can be perfectly religious, and the man with all the libraries of the world in his head may fail to be. Learning is not a condition of spiritual growth; scholarship is not a condition. The touch of the Guru, the transmittal of spiritual energy, will quicken your heart. Then will begin the growth. That is the real baptism by fire. No more stopping. You go on and go on.
Some years ago one of your Christian teachers, a friend of mine, said, "You believe in Christ?" "Yes," I answered, "but perhaps with a little more reverence." "Then why don't you be baptised?" How could I be baptised? By whom? Where is the man who can give true baptism? What is baptism? Is it sprinkling some water over you, or dipping you in water, while muttering formulas?
Baptism is the direct introduction into the life of the spirit. If you receive the real baptism, you know you are not the body but the spirit. Give me that baptism if you can. If not, you are not Christians. Even after the so - called baptism which you received, you have remained the same. What is the sense of merely saying you have been baptised in the name of the Christ? Mere talk, talk -- ever disturbing the world with your foolishness! "Ever steeped in the darkness of ignorance, yet considering themselves wise and learned, the fools go round and round, staggering to and fro like the blind led by the blind." Therefore do not say you are Christians, do not brag about baptism and things of that sort.
Of course there is true baptism -- there was baptism in the beginning when the Christ came to the earth and taught. The illumined souls, the great ones that come to the earth from time to time, have the power to reveal the Supernal Vision to us. This is true baptism. You see, before the formulas and ceremonies of every religion, there exists the germ of universal truth. In course of time this truth becomes forgotten; it becomes as it were strangled by forms and ceremonies. The forms remain -- we find there the casket with the spirit all gone. You have the form of baptism, but few can evoke the living spirit of baptism. The form will not suffice. If we want to gain the living knowledge of the living truth, we have to be truly initiated into it. That is the ideal.
The Guru must teach me and lead me into light, make me a link in that chain of which he himself is a link. The man in the street cannot claim to be a Guru. The Guru must be a man who has known, has actually realised the Divine truth, has perceived himself as the spirit. A mere talker cannot be the Guru. A talkative fool like me can talk much, but cannot be the Guru. A true Guru will tell the disciple, "Go and sin no more"; and no more can he sin, no more has the person the power to sin.
I have seen such men in this life. I have read the
Bible and all such books; they are wonderful. But the living power you cannot find in the books. The power that can transform life in a moment can be found only in the living illumined souls, those shining lights who appear among us from time to time. They alone are fit to be Gurus. You and I are only hollow talk - talk, not teachers. We are disturbing the world more by talking, making bad vibrations. We hope and pray and struggle on, and the day will come when we shall arrive at the truth, and we shall not have to speak. "The teacher was a boy of sixteen; he taught a man of eighty. Silence was the method of the teacher; and the doubts of the disciple vanished for ever." That is the Guru. Just think, if you find such a man, what faith and love you ought to have for that person! Why, he is God Himself, nothing less than that! That is why Christ's disciples worshipped him as God. The disciple must worship the Guru as God Himself. All a man can know is the living God, God as embodied in man, until he himself has realised God. How else would he know God?
Here is a man in America, born nineteen hundred years after Christ, who does not even belong to the same race as Christ, the Jewish race. He has not seen Jesus or his family. He says, "Jesus was God. If you do not believe it, you will go to hell". We can understand how the disciples believed it -- that Christ was God; he was their Guru, and they must have believed he was God. But what has this American got to do with the man born nineteen hundred years ago? This young man tells me that I do not believe in Jesus and therefore I shall have to go to hell. What does he know of Jesus? He is fit for a lunatic asylum. This kind of belief will not do. He will have to find his Guru.
Jesus may be born again, may come to you. Then, if you worship him as God, you are all right. We must all wait till the Guru comes, and the Guru must be worshipped as God. He is God, he is nothing less than that. As you look at him, the Guru gradually melts away and what is left? The Guru picture gives place to God Himself. The Guru is the bright mask which God wears in order to come to us. As we look steadily on, gradually the mask falls off and God is revealed. "I bow to the Guru who is the embodiment of the Bliss Divine, the personification of the highest knowledge and the giver of the greatest beatitude, who is pure, perfect, one without a second, eternal, beyond pleasure and pain, beyond all thought and all qualification, transcendental". Such is in reality the Guru. No wonder the disciple looks upon him as God Himself and trusts him, reveres him, obeys him, follows him unquestioningly. This is the relation between the Guru and the disciple.
The next condition the disciple must fulfil is to conceive an extreme desire to be free.
We are like moths plunging into the flaming fire, knowing that it will burn us, knowing that the senses only burn us, that they only enhance desire. "Desire is never satiated by enjoyment; enjoyment only increases desire as butter fed into fire increases the fire." Desire is increased by desire. Knowing all this, people still plunge into it all the time. Life after life they have been going after the objects of desire, suffering extremely in consequence, yet they cannot give up desire. Even religion, which should rescue them from this terrible bondage of desire, they have made a means of satisfying desire. Rarely do they ask God to free them from bondage to the body and senses, from slavery to desires. Instead, they pray to Him for health and prosperity, for long life: "O God, cure my headache, give me some money or something!"
The circle of vision has become so narrow, so degraded, so beastly, so animal! None is desiring anything beyond this body. Oh, the terrible degradation, the terrible misery of it! What little flesh, the five senses, the stomach! What is the world but a combination of stomach and sex? Look at millions of men and women -- that is what they are living for. Take these away from them and they will find their life empty, meaningless, and intolerable. Such are we. And such is our mind; it is continually hankering for ways and means to satisfy the hunger of the stomach and sex. All the time this is going on. There is also endless suffering; these desires of the body bring only momentary satisfaction and endless suffering. It is like drinking a cup of which the surface layer is nectar, while underneath all is poison. But we still hanker for all these things.
What can be done? Renunciation of the senses and desires is the only way out of this misery. If you want to be spiritual, you must renounce. This is the real test. Give up the world -- this nonsense of the senses. There is only one real desire: to know what is true, to be spiritual. No more materialism, no more this egoism, I must become spiritual. Strong, intense must be the desire. If a man's hands and feet were so tied that he could not move and then if a burning piece of charcoal were placed on his body, he would struggle with all his power to throw it off. When I shall have that sort of extreme desire, that restless struggle, to throw off this burning world, then the time will have come for me to glimpse the Divine Truth.
Look at me. If I lose my little pocketbook with two or three dollars in it, I go twenty times into the house to find that pocketbook. The anxiety, the worry, and the struggle! If one of you crosses me, I remember it twenty years, I cannot forgive and forget it. For the little things of the senses I can struggle like that. Who is there that struggles for God that way? "Children forget everything in their play. The young are mad after the enjoyment of the senses; they do not care for anything else. The old are brooding over their past misdeeds" (Shankara). They are thinking of their past enjoyments -- old men that cannot have any enjoyment. Chewing the cud -- that is the best they can do. None crave for the Lord in the same intense spirit with which they crave for the things of the senses.
They all say that God is the Truth, the only thing that really exists; that spirit alone is, not matter. Yet the things they seek of God are rarely spirit. They ask always for material things. In their prayers spirit is not separated from matter. Degradation -- that is what religion has turned out to be. The whole thing is becoming sham. And the years are rolling on and nothing spiritual is being attained. But man should hunger for one thing alone, the spirit, because spirit alone exists. That is the ideal. If you cannot attain it now, say, "I cannot do it; that is the ideal, I know, but I cannot follow it yet." But that is not what you do. You degrade religion to your low level and seek matter in the name of spirit. You are all atheists. You do not believe in anything except the senses. "So - and - so said such - and - such -- there may be something in it. Let us try and have the fun. Possibly some benefit will come; possibly my broken leg will get straight."
Miserable are the diseased people; they are great worshippers of the Lord, for they hope that if they pray to Him He will heal them. Not that that is altogether bad -- if such prayers are honest and if they remember that that is not religion. Shri Krishna says in the Gita (VII.16), "Four classes of people worship Me: the distressed, the seeker of material things, the inquirer, and the knower of truth." People who are in distress approach God for relief. If they are ill, they worship Him to be healed; if they lose their wealth, they pray to Him to get it back. There are other people who ask Him for all kinds of things, because they are full of desires -- name, fame, wealth, position and so on. They will say, "O Virgin Mary, I will make an offering to you if I get what I want. If you are successful in granting my prayer, I will worship God and give you a part of everything." Men not so material as that, but still with no faith in God, feel inclined to know about Him. They study philosophies, read scriptures, listen to lectures, and so on. They are the inquirers. The last class are those who worship God and know Him. All these four classes of people are good, not bad. All of them worship Him.
But we are trying to be disciples. Our sole concern is to know the highest truth. Our goal is the loftiest. We have said big words to ourselves -- absolute realisation and all that. Let us measure up to the words. Let us worship the spirit in spirit, standing on spirit. Let the foundation be spirit, the middle spirit, the culmination spirit. There will be no world anywhere. Let it go and whirl into space -- who cares? Stand thou in the spirit! That is the goal. We know we cannot reach it yet. Never mind. Do not despair, and do not drag the ideal down. The important thing is: how much less you think of the body, of yourself as matter -- as dead, dull, insentient matter; how much more you think of yourself as shining immortal being. The more you think of yourself as shining immortal spirit, the more eager you will be to be absolutely free of matter, body, and senses. This is the intense desire to be free.
The fourth and last condition of discipleship is the discrimination of the real from the unreal. There is only one thing that is real -- god. All the time the mind must be drawn to Him, dedicated to Him. God exists, nothing else exists, everything else comes and goes. Any desire for the world is illusion, because the world is unreal. More and more the mind must become conscious of God alone, until everything else appears as it really is -- unreal.
These are the four conditions which one who wants to be a disciple must fulfil; without fulfilling them he will not be able to come in contact with the true Guru. And even if he is fortunate enough to find him, he will not be quickened by the power that the Guru may transmit. There cannot be any compromising of these conditions. With the fulfilment of these conditions -- with all these preparations -- the lotus of the disciple's heart will open, and the bee shall come. Then the disciple knows that the Guru was within the body, within himself. He opens out. He realises. He crosses the ocean of life, goes beyond. He crosses this terrible ocean: and in mercy, without a thought of gain or praise, he in his turn helps others to cross.
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。