O Discipulado

Meu tema é "O discipulado". Não sei como vocês receberão o que tenho a dizer. Será bastante difícil para vocês aceitá-lo — os ideais de mestres e discípulos neste país diferem muito dos que existem no nosso. Vem-me à mente um velho provérbio da Índia: "Há centenas de milhares de mestres, mas é difícil encontrar um único discípulo." Parece ser verdade. A única coisa importante para a conquista da espiritualidade é a atitude do aluno. Quando a atitude correta está presente, a iluminação vem com facilidade.

Do que precisa o discípulo para receber a verdade? Os grandes sábios dizem que alcançar a verdade não leva mais que um piscar de olhos — é apenas uma questão de saber — o sonho se rompe. Quanto tempo isso leva? Num segundo o sonho se desvanece. Quando a ilusão se dissipa, quanto tempo leva? Apenas um piscar de olhos. Quando conheço a verdade, nada acontece senão que a falsidade se desfaz: tomei a corda pela serpente e agora vejo que é a corda. É só uma questão de meio segundo e a coisa toda está feita. Tu és Aquilo. Tu és a Realidade. Quanto tempo leva para saber isto? Se somos Deus e sempre o fomos, não saber disso é o mais espantoso de tudo. Sabê-lo é a única coisa natural. Não deveria levar eras descobrir o que sempre fomos e o que somos agora.

Contudo, parece difícil perceber esta verdade evidente por si mesma. Eras e mais eras se passam antes que comecemos a captar um vislumbre tênue dela. Deus é vida; Deus é verdade. Escrevemos sobre isso; sentimos no mais íntimo do coração que é assim, que tudo o que não seja Deus é nada — aqui hoje, ido amanhã. E, no entanto, a maioria de nós permanece a mesma por toda a vida. Apegamo-nos à mentira e damos as costas à verdade. Não queremos alcançar a verdade. Não queremos que ninguém rompa o nosso sonho. Vejam, os mestres não são desejados. Quem quer aprender? Mas se alguém quer perceber a verdade e vencer a ilusão, se quer receber a verdade de um mestre, precisa ser um verdadeiro discípulo.

Não é fácil ser discípulo; são necessários grandes preparativos; muitas condições têm de ser cumpridas. Quatro condições principais são estabelecidas pelos vedantistas.

A primeira condição é que o estudante que quer conhecer a verdade deve renunciar a todos os desejos de ganho neste mundo ou na vida futura.

A verdade não é o que vemos. O que vemos não é verdade enquanto qualquer desejo se insinuar na mente. Deus é verdadeiro, e o mundo não é verdadeiro. Enquanto houver no coração o menor desejo pelo mundo, a verdade não virá. Que o mundo desabe em ruínas ao redor dos meus ouvidos: não me importo. O mesmo com a próxima vida; não me importo de ir para o céu. O que é o céu? Apenas a continuação desta terra. Seríamos melhores, e os pequenos sonhos tolos que sonhamos se romperiam mais cedo, se não houvesse céu, nenhuma continuação desta vida insensata sobre a terra. Indo para o céu, apenas prolongamos as ilusões miseráveis.

O que vocês ganham no céu? Vocês se tornam deuses, bebem néctar e contraem reumatismo. Há menos miséria lá do que na terra, mas também menos verdade. Os muito ricos conseguem compreender a verdade muito menos do que os mais pobres. "É mais fácil um camelo passar pelo fundo de uma agulha do que um rico entrar no reino de Deus." O rico não tem tempo de pensar em nada além de sua riqueza e de seu poder, de seus confortos e de suas indulgências. Os ricos raramente se tornam religiosos. Por quê? Porque pensam que, se se tornarem religiosos, não terão mais diversão na vida. Da mesma forma, há pouquíssima chance de alguém se tornar espiritual no céu; há ali demasiado conforto e prazer — os habitantes do céu não estão dispostos a abrir mão de sua diversão.

Dizem que não haverá mais choro no céu. Não confio no homem que nunca chora; ele tem um grande bloco de granito onde deveria estar o coração. É evidente que as pessoas celestiais não têm muita compaixão. Há vastas multidões delas lá em cima, e nós somos criaturas miseráveis sofrendo neste lugar horrível. Elas poderiam nos tirar de tudo isso; mas não o fazem. Não choram. Não há lá tristeza nem miséria; portanto, não se importam com a miséria de ninguém. Bebem seu néctar, as danças prosseguem; belas esposas e tudo o mais.

Indo além dessas coisas, o discípulo deve dizer: "Não me importo com nada nesta vida nem com todos os céus que jamais existiram — não me importo de ir para nenhum deles. Não quero a vida dos sentidos sob nenhuma forma — esta identificação de mim mesmo com o corpo — como sinto agora: 'Eu sou este corpo, esta enorme massa de carne.' É isto que sinto que sou. Recuso-me a acreditar nisso."

O mundo e os céus, tudo isso está ligado aos sentidos. Vocês não se importam com a terra se não tiverem sentido algum. O céu também é o mundo. Terra, céu e tudo o que há entre eles têm um só nome — terra.

Por isso o discípulo, conhecendo o passado e o presente e pensando no futuro, sabendo o que significa a prosperidade, o que significa a felicidade, renuncia a tudo isso e busca conhecer a verdade, e somente a verdade. Esta é a primeira condição.

A segunda condição é que o discípulo deve ser capaz de controlar os sentidos internos e externos e deve estar firmado em diversas outras virtudes espirituais.

Os sentidos externos são os órgãos visíveis situados em diferentes partes do corpo; os sentidos internos são intangíveis. Temos os olhos, os ouvidos, o nariz externos, e assim por diante; e temos os sentidos internos correspondentes. Estamos continuamente à mercê e ao comando de ambos os grupos de sentidos. Correspondendo aos sentidos, há os objetos dos sentidos. Se algum objeto dos sentidos está por perto, os sentidos nos obrigam a percebê-lo; não temos escolha nem independência. Lá está o grande nariz. Há ali um leve perfume; tenho de cheirá-lo. Se houvesse um mau odor, eu diria a mim mesmo: "Não o cheire"; mas a natureza diz: "Cheire", e eu o cheiro. Pensem só no que nos tornamos! Nós nos amarramos. Tenho olhos. Aconteça o que aconteça, bom ou mau, tenho de ver. O mesmo se dá com a audição. Se alguém me fala de modo desagradável, tenho de ouvi-lo. Meu sentido da audição me obriga a isso, e como me sinto miserável! Maldição ou louvor — o homem tem de ouvir. Vi muitos surdos que normalmente não ouvem, mas qualquer coisa a respeito de si mesmos eles sempre ouvem!

Todos esses sentidos, externos e internos, devem estar sob o controle do discípulo. Por meio de árdua prática, ele tem de chegar ao estágio em que possa afirmar sua mente contra os sentidos, contra as ordens da natureza. Ele deve ser capaz de dizer à sua mente: "Você é minha; eu lhe ordeno, não veja nem ouça coisa alguma", e a mente não verá nem ouvirá nada — nenhuma forma ou som reagirá sobre a mente. Nesse estado, a mente se tornou livre da dominação dos sentidos, separou-se deles. Ela já não está presa aos sentidos nem ao corpo. As coisas externas já não podem comandar a mente; a mente recusa-se a apegar-se a elas. Há ali um belo perfume. O discípulo diz à mente: "Não cheire", e a mente não percebe o perfume. Quando vocês tiverem chegado a esse ponto, estarão apenas começando a ser discípulos. É por isso que, quando todos dizem "Eu conheço a verdade", eu digo: "Se você conhece a verdade, deve ter autocontrole; e se você tem controle de si mesmo, mostre-o controlando esses órgãos."

Em seguida, é preciso fazer a mente aquietar-se. Ela vive correndo de um lado para o outro. Assim que me sento para meditar, todos os temas mais vis do mundo afloram. A coisa toda é nauseante. Por que a mente haveria de pensar pensamentos que não quero que ela pense? Sou, por assim dizer, escravo da mente. Nenhum conhecimento espiritual é possível enquanto a mente estiver inquieta e fora de controle. O discípulo tem de aprender a controlar a mente. Sim, é função da mente pensar. Mas ela não deve pensar se o discípulo não quiser; deve parar de pensar quando ele lhe ordenar. Para qualificar-se como discípulo, este estado da mente é muito necessário.

Além disso, o discípulo deve ter grande poder de resistência. A vida parece confortável; e você verifica que a mente se comporta bem quando tudo lhe corre bem. Mas se algo dá errado, sua mente perde o equilíbrio. Isso não é bom. Suporte todo o mal e toda a miséria sem um único murmúrio de mágoa, sem um único pensamento de infelicidade, resistência, remédio ou retaliação. Esta é a verdadeira resistência; e isto você deve adquirir.

O bem e o mal sempre existem no mundo. Muitos se esquecem de que existe qualquer mal — ao menos tentam esquecer; e quando o mal os atinge, são dominados por ele e ficam amargurados. Há outros que negam que exista qualquer mal e consideram tudo bom. Isso também é uma fraqueza; isso também procede do medo do mal. Se algo tem cheiro de mal, por que borrifá-lo com água de rosas e chamá-lo de perfumado? Sim, há bem e mal no mundo — Deus pôs o mal no mundo. Mas vocês não precisam caiá-Lo de branco. Por que existe o mal não é da sua conta. Por favor, tenham fé e fiquem quietos.

Quando meu Mestre, Sri Ramakrishna, adoeceu, um brâmane sugeriu-lhe que aplicasse seu tremendo poder mental para curar-se. Disse que, se meu Mestre apenas concentrasse a mente na parte doente do corpo, ela se curaria. Sri Ramakrishna respondeu: "Como! Rebaixar a mente que entreguei a Deus a este pequeno corpo!" Ele recusou-se a pensar em corpo e em doença. Sua mente estava continuamente consciente de Deus; estava dedicada inteiramente a Ele. Ele não a usaria para nenhum outro fim.

Este anseio por saúde, riqueza, vida longa e coisas semelhantes — o chamado bem — não passa de uma ilusão. Dedicar a mente a essas coisas para garanti-las apenas reforça a ilusão. Temos esses sonhos e essas ilusões na vida, e queremos ter mais deles na vida futura, no céu. Cada vez mais ilusão. Não resistam ao mal. Encarem-no! Vocês são mais elevados que o mal.

Existe esta miséria no mundo — ela tem de ser sofrida por alguém. Você não pode agir sem criar mal para alguém. E quando você busca o bem mundano, apenas evita um mal que terá de ser sofrido por outra pessoa. Cada um tenta pô-lo sobre os ombros de outrem. O discípulo diz: "Que as misérias do mundo venham a mim; eu as suportarei todas. Que os outros fiquem livres."

Lembrem-se do homem na cruz. Ele poderia ter trazido legiões de anjos à vitória; mas não resistiu. Compadeceu-se daqueles que o crucificaram. Suportou toda humilhação e todo sofrimento. Tomou sobre si o fardo de todos: "Venham a mim todos vocês que estão cansados e sobrecarregados, e eu lhes darei descanso." Tal é a verdadeira resistência. Como ele estava muito acima desta vida, tão acima que não conseguimos compreendê-lo, nós, escravos! Mal um homem me dá uma bofetada no rosto, minha mão revida: pá, lá vai ela! Como posso compreender a grandeza e a bem-aventurança do Glorificado? Como posso ver a glória disso?

Mas não rebaixarei o ideal. Sinto que sou o corpo, resistindo ao mal. Se tenho uma dor de cabeça, percorro o mundo inteiro para curá-la; bebo duas mil garrafas de remédio. Como posso compreender essas mentes admiráveis? Posso ver o ideal, mas quanto desse ideal? Nada desta consciência do corpo, do pequeno eu, de seus prazeres e dores, de suas mágoas e confortos, nada disso pode alcançar aquela atmosfera. Pensando apenas no espírito e mantendo a mente fora da matéria o tempo todo, posso captar um vislumbre daquele ideal. O pensamento material e as formas do mundo dos sentidos não têm lugar naquele ideal. Tirem-nas e fixem a mente no espírito. Esqueçam sua vida e sua morte, suas dores e seus prazeres, seu nome e sua fama, e percebam que vocês não são nem corpo nem mente, mas o espírito puro.

Quando digo "eu", refiro-me a este espírito. Fechem os olhos e vejam que imagem surge quando pensam no seu "eu". É a imagem do seu corpo que vem, ou a de sua natureza mental? Se for assim, vocês ainda não perceberam seu verdadeiro "eu". Virá o tempo, porém, em que, assim que disserem "eu", verão o universo, o Ser Infinito. Então terão percebido seu verdadeiro Eu e descoberto que são infinitos. Esta é a verdade: você é o espírito, você não é matéria. Existe algo como a ilusão — nela uma coisa é tomada por outra: a matéria é tomada por espírito, este corpo por alma. Esta é a tremenda ilusão. Ela tem de ir embora.

A próxima qualificação é que o discípulo deve ter fé no guru (mestre). No Ocidente, o mestre simplesmente transmite conhecimento intelectual; é tudo. A relação com o mestre é a maior da vida. Meu parente mais querido e mais próximo na vida é meu guru; depois, minha mãe; em seguida, meu pai. Minha primeira reverência é ao guru. Se meu pai diz "Faça isto" e meu guru diz "Não faça isto", eu não o faço. O guru liberta minha alma. O pai e a mãe me dão este corpo; mas o guru me dá o renascimento na alma.

Temos certas crenças peculiares. Uma delas é que há algumas almas, umas poucas excepcionais, que já são livres e que nascerão aqui para o bem do mundo, para ajudar o mundo. Elas já são livres; não se preocupam com a própria salvação — querem ajudar os outros. Não precisam que se lhes ensine coisa alguma. Desde a infância sabem tudo; podem proferir a mais alta verdade mesmo quando são bebês de seis meses de idade.

Dessas almas livres depende o crescimento espiritual da humanidade. Elas são como as primeiras lâmpadas a partir das quais outras lâmpadas são acesas. É verdade que a luz está em todos, mas na maioria dos homens ela está oculta. As grandes almas são luzes resplandecentes desde o início. Aqueles que entram em contato com elas têm, por assim dizer, suas próprias lâmpadas acesas. Com isso, a primeira lâmpada não perde nada; e, no entanto, comunica sua luz a outras lâmpadas. Um milhão de lâmpadas é aceso; mas a primeira lâmpada continua a brilhar com luz não diminuída. A primeira lâmpada é o guru, e a lâmpada que dela se acende é o discípulo. O segundo, por sua vez, torna-se o guru, e assim por diante. Esses grandes seres a quem vocês chamam de Encarnações de Deus são poderosos gigantes espirituais. Eles vêm e põem em movimento uma tremenda corrente espiritual, transmitindo seu poder a seus discípulos imediatos e, por meio deles, a geração após geração de discípulos.

Um bispo na Igreja Cristã, pela imposição das mãos, afirma transmitir o poder que se supõe ter recebido dos bispos precedentes. O bispo diz que Jesus Cristo transmitiu seu poder a seus discípulos imediatos, e estes a outros, e que foi assim que o poder de Cristo chegou até ele. Sustentamos que cada um de nós, não apenas os bispos, deveria ter tal poder. Não há razão para que cada um de vocês não possa ser um veículo da poderosa corrente da espiritualidade.

Mas primeiro vocês precisam encontrar um mestre, um verdadeiro mestre, e devem lembrar que ele não é apenas um homem. Vocês podem conseguir um mestre no corpo; mas o verdadeiro mestre não está no corpo; ele não é o homem físico — ele não é como aparece aos olhos de vocês. Pode ser que o mestre venha a vocês como um ser humano, e vocês receberão dele o poder. Às vezes ele virá em um sonho e transmitirá coisas ao mundo. O poder do mestre pode chegar a nós de muitas maneiras. Mas para nós, mortais comuns, o mestre tem de vir, e nossa preparação tem de prosseguir até que ele venha.

Assistimos a palestras e lemos livros, argumentamos e raciocinamos sobre Deus e a alma, sobre religião e salvação. Isso não é espiritualidade, porque a espiritualidade não existe em livros, teorias ou filosofias. Ela não está na erudição nem no raciocínio, mas no verdadeiro crescimento interior. Até papagaios podem aprender coisas de cor e repeti-las. Se você se torna erudito, e daí? Os asnos podem carregar bibliotecas inteiras. Assim, quando a luz verdadeira vier, não haverá mais desse aprendizado tirado de livros — nenhum saber livresco. O homem que não consegue sequer escrever o próprio nome pode ser perfeitamente religioso, e o homem com todas as bibliotecas do mundo na cabeça pode não consegui-lo. A erudição não é condição do crescimento espiritual; o saber acadêmico não é condição. O toque do guru, a transmissão da energia espiritual, despertará seu coração. Então começará o crescimento. Esse é o verdadeiro batismo pelo fogo. Não há mais como parar. Você segue adiante e segue adiante.

Há alguns anos, um de seus mestres cristãos, amigo meu, disse: "Você crê em Cristo?" "Sim", respondi, "mas talvez com um pouco mais de reverência." "Então por que você não se batiza?" Como eu poderia ser batizado? Por quem? Onde está o homem que pode dar o verdadeiro batismo? O que é o batismo? Será borrifar um pouco de água sobre você, ou mergulhá-lo na água, enquanto se murmuram fórmulas?

O batismo é a introdução direta na vida do espírito. Se você recebe o verdadeiro batismo, você sabe que não é o corpo, mas o espírito. Dê-me esse batismo, se você puder. Se não, vocês não são cristãos. Mesmo depois do chamado batismo que vocês receberam, permaneceram os mesmos. Que sentido há em apenas dizer que foram batizados em nome de Cristo? Pura conversa, conversa — perturbando sempre o mundo com sua tolice! "Sempre mergulhados na escuridão da ignorância, mas considerando-se sábios e eruditos, os tolos andam em círculos, cambaleando de um lado para o outro como cegos guiados por cegos." Por isso não digam que são cristãos, não se gabem de batismo e de coisas desse tipo.

Claro que existe o verdadeiro batismo — houve batismo no início, quando Cristo veio à terra e ensinou. As almas iluminadas, os grandes seres que vêm à terra de tempos em tempos, têm o poder de revelar-nos a Visão Celestial. Este é o verdadeiro batismo. Vejam, antes das fórmulas e cerimônias de cada religião, existe o germe da verdade universal. Com o passar do tempo, essa verdade é esquecida; ela é, por assim dizer, estrangulada por formas e cerimônias. As formas permanecem — encontramos ali o escrínio com o espírito todo perdido. Vocês têm a forma do batismo, mas poucos conseguem evocar o espírito vivo do batismo. A forma não bastará. Se quisermos conquistar o conhecimento vivo da verdade viva, temos de ser verdadeiramente iniciados nela. Esse é o ideal.

O guru tem de me ensinar e conduzir-me à luz, fazer-me um elo daquela corrente da qual ele próprio é um elo. O homem comum da rua não pode reclamar para si o título de guru. O guru tem de ser um homem que conheceu, que de fato percebeu a verdade Divina, que se percebeu a si mesmo como o espírito. Um mero falador não pode ser o guru. Um tolo tagarela como eu pode falar muito, mas não pode ser o guru. Um verdadeiro guru dirá ao discípulo: "Vai e não peques mais"; e ele não mais poderá pecar, a pessoa não mais terá o poder de pecar.

Vi homens assim nesta vida. Li a Bíblia e todos esses livros; são maravilhosos. Mas o poder vivo não se encontra nos livros. O poder que pode transformar a vida num instante só pode ser encontrado nas almas vivas e iluminadas, aquelas luzes resplandecentes que aparecem entre nós de tempos em tempos. Só elas são aptas a ser gurus. Você e eu somos apenas conversa fiada, conversa fiada, não mestres. Estamos perturbando o mundo mais ao falar, criando vibrações ruins. Esperamos, oramos e seguimos lutando, e virá o dia em que chegaremos à verdade, e não teremos de falar. "O mestre era um menino de dezesseis anos; ele ensinou um homem de oitenta. O silêncio foi o método do mestre; e as dúvidas do discípulo desvaneceram-se para sempre." Esse é o guru. Pensem só: se vocês encontrarem um homem assim, que fé e que amor deveriam ter por essa pessoa! Ora, ele é o próprio Deus, nada menos que isso! É por isso que os discípulos de Cristo o adoravam como Deus. O discípulo deve adorar o guru como o próprio Deus. Tudo o que um homem pode conhecer é o Deus vivo, Deus tal como encarnado no homem, até que ele próprio tenha percebido Deus. De que outro modo conheceria Deus?

Eis aqui um homem na América, nascido mil e novecentos anos depois de Cristo, que nem sequer pertence à mesma raça de Cristo, a raça judaica. Ele não viu Jesus nem sua família. Ele diz: "Jesus era Deus. Se você não acredita nisso, irá para o inferno". Podemos entender como os discípulos acreditaram nisso — que Cristo era Deus; ele era o guru deles, e eles devem ter acreditado que ele era Deus. Mas o que tem este americano a ver com o homem nascido mil e novecentos anos atrás? Este rapaz me diz que eu não creio em Jesus e que, portanto, terei de ir para o inferno. O que ele sabe de Jesus? Ele está apto para um hospício. Esse tipo de crença não serve. Ele terá de encontrar o seu guru.

Jesus pode nascer de novo, pode vir a você. Então, se você o adorar como Deus, você está certo. Todos nós devemos esperar até que o guru venha, e o guru deve ser adorado como Deus. Ele é Deus, ele não é nada menos que isso. À medida que você o contempla, o guru gradualmente se dissolve e o que resta? A imagem do guru cede lugar ao próprio Deus. O guru é a máscara luminosa que Deus veste para vir até nós. À medida que olhamos com firmeza, gradualmente a máscara cai e Deus é revelado. "Inclino-me diante do guru que é a encarnação da Bem-aventurança Divina, a personificação do mais alto conhecimento e o doador da maior beatitude, que é puro, perfeito, um sem segundo, eterno, além do prazer e da dor, além de todo pensamento e de toda qualificação, transcendental." Tal é, na realidade, o guru. Não é de admirar que o discípulo o veja como o próprio Deus e nele confie, o reverencie, lhe obedeça e o siga sem questionar. Esta é a relação entre o guru e o discípulo.

A próxima condição que o discípulo deve cumprir é conceber um desejo extremo de ser livre.

Somos como mariposas que mergulham no fogo flamejante, sabendo que ele nos queimará, sabendo que os sentidos apenas nos queimam, que eles apenas intensificam o desejo. "O desejo nunca é saciado pelo gozo; o gozo apenas aumenta o desejo, assim como a manteiga lançada ao fogo aumenta o fogo." O desejo é aumentado pelo desejo. Sabendo de tudo isso, as pessoas ainda assim mergulham nele o tempo todo. Vida após vida, têm corrido atrás dos objetos do desejo, sofrendo extremamente em consequência, e ainda assim não conseguem abrir mão do desejo. Até a religião, que deveria resgatá-las desse terrível cativeiro do desejo, elas transformaram em meio de satisfazer o desejo. Raramente pedem a Deus que as liberte da escravidão ao corpo e aos sentidos, da servidão aos desejos. Em vez disso, oram a Ele por saúde e prosperidade, por vida longa: "Ó Deus, cura minha dor de cabeça, dá-me algum dinheiro ou alguma coisa!"

O círculo da visão tornou-se tão estreito, tão degradado, tão bestial, tão animalesco! Ninguém deseja nada além deste corpo. Oh, a terrível degradação, a terrível miséria disso! Que pouca carne, os cinco sentidos, o estômago! O que é o mundo senão uma combinação de estômago e sexo? Olhem para milhões de homens e mulheres — é para isso que estão vivendo. Tirem-lhes isso e eles acharão sua vida vazia, sem sentido e insuportável. Tais somos nós. E tal é a nossa mente; ela anseia continuamente por meios e modos de satisfazer a fome do estômago e do sexo. O tempo todo isso prossegue. Há também sofrimento sem fim; esses desejos do corpo trazem apenas satisfação momentânea e sofrimento sem fim. É como beber uma taça cuja camada superficial é néctar, enquanto por baixo tudo é veneno. Mas ainda assim ansiamos por todas essas coisas.

O que se pode fazer? A renúncia aos sentidos e aos desejos é a única saída desta miséria. Se vocês querem ser espirituais, têm de renunciar. Este é o verdadeiro teste. Abram mão do mundo — desse disparate dos sentidos. Há apenas um desejo real: conhecer o que é verdadeiro, ser espiritual. Nada mais de materialismo, nada mais desse egoísmo, devo me tornar espiritual. Forte, intenso deve ser o desejo. Se as mãos e os pés de um homem fossem amarrados de tal modo que ele não pudesse mover-se, e se então um pedaço de carvão em brasa fosse posto sobre o seu corpo, ele lutaria com toda a sua força para lançá-lo para longe. Quando eu tiver esse tipo de desejo extremo, essa luta inquieta para lançar para longe este mundo em chamas, então terá chegado o tempo de eu vislumbrar a Verdade Divina.

Olhem para mim. Se perco minha carteirinha com dois ou três dólares dentro, entro vinte vezes na casa para encontrar essa carteira. A ansiedade, a preocupação e a luta! Se um de vocês me contraria, lembro-me disso por vinte anos, não consigo perdoar nem esquecer. Pelas pequenas coisas dos sentidos, consigo lutar assim. Quem é que luta por Deus dessa maneira? "As crianças esquecem tudo em suas brincadeiras. Os jovens são loucos atrás do gozo dos sentidos; não se importam com mais nada. Os velhos ficam ruminando sobre seus erros passados" (Shankara). Eles ficam pensando em seus gozos passados — velhos que já não podem ter gozo algum. Ruminar — é o melhor que conseguem fazer. Ninguém anseia pelo Senhor com o mesmo espírito intenso com que anseia pelas coisas dos sentidos.

Todos eles dizem que Deus é a Verdade, a única coisa que realmente existe; que só o espírito existe, não a matéria. E, no entanto, as coisas que buscam de Deus raramente são espírito. Pedem sempre coisas materiais. Em suas orações, o espírito não está separado da matéria. Degradação — é nisso que a religião acabou se tornando. A coisa toda está virando uma farsa. E os anos vão passando e nada de espiritual é alcançado. Mas o homem deveria ter fome de uma só coisa, o espírito, porque só o espírito existe. Esse é o ideal. Se você não consegue alcançá-lo agora, diga: "Não consigo fazê-lo; esse é o ideal, eu sei, mas ainda não consigo segui-lo." Mas não é isso que vocês fazem. Vocês rebaixam a religião ao seu baixo nível e buscam a matéria em nome do espírito. Vocês são todos ateus. Não acreditam em nada exceto nos sentidos. "Fulano disse tal e tal coisa — pode haver algo nisso. Vamos tentar e nos divertir. Possivelmente virá algum benefício; possivelmente minha perna quebrada ficará reta."

Miseráveis são os doentes; são grandes adoradores do Senhor, pois esperam que, se orarem a Ele, Ele os curará. Não que isso seja inteiramente ruim — se tais orações são honestas e se eles se lembram de que isso não é religião. Sri Krishna diz na Gita (VII.16): "Quatro classes de pessoas Me adoram: o aflito, o que busca coisas materiais, o indagador e o conhecedor da verdade." As pessoas que estão em aflição recorrem a Deus em busca de alívio. Se estão doentes, adoram-No para serem curadas; se perdem sua riqueza, oram a Ele para recuperá-la. Há outras pessoas que Lhe pedem todo tipo de coisa, porque estão cheias de desejos — nome, fama, riqueza, posição, e assim por diante. Elas dirão: "Ó Virgem Maria, farei uma oferenda a ti se eu conseguir o que quero. Se atenderes à minha oração com sucesso, adorarei a Deus e te darei uma parte de tudo." Homens não tão materiais assim, mas ainda sem fé em Deus, sentem-se inclinados a conhecê-Lo. Estudam filosofias, leem escrituras, ouvem palestras, e assim por diante. São os indagadores. A última classe é a daqueles que adoram Deus e O conhecem. Todas essas quatro classes de pessoas são boas, não más. Todas elas O adoram.

Mas nós estamos tentando ser discípulos. Nossa única preocupação é conhecer a verdade mais elevada. Nossa meta é a mais alta. Dissemos a nós mesmos palavras grandiosas — realização absoluta e tudo o mais. Estejamos à altura dessas palavras. Adoremos o espírito em espírito, firmados no espírito. Que o alicerce seja espírito, o meio espírito, a culminação espírito. Não haverá mundo em parte alguma. Que ele se vá e rode pelo espaço — quem se importa? Permanece tu no espírito! Essa é a meta. Sabemos que ainda não conseguimos alcançá-la. Não importa. Não se desesperem, e não rebaixem o ideal. O importante é: quanto menos você pensa no corpo, em si mesmo como matéria — como matéria morta, embotada, insensível; quanto mais você pensa em si mesmo como ser imortal e resplandecente. Quanto mais você pensa em si mesmo como espírito imortal e resplandecente, mais ávido ficará por estar absolutamente livre da matéria, do corpo e dos sentidos. Este é o desejo intenso de ser livre.

A quarta e última condição do discipulado é o discernimento do real e do irreal. Há apenas uma coisa que é real — Deus. O tempo todo a mente deve ser atraída para Ele, dedicada a Ele. Deus existe, nada mais existe, todo o resto vai e vem. Qualquer desejo pelo mundo é ilusão, porque o mundo é irreal. Cada vez mais a mente deve tornar-se consciente apenas de Deus, até que todo o resto apareça como realmente é — irreal.

Estas são as quatro condições que aquele que quer ser discípulo deve cumprir; sem cumpri-las, ele não conseguirá entrar em contato com o verdadeiro guru. E, mesmo que tenha a sorte de encontrá-lo, não será despertado pelo poder que o guru possa transmitir. Não pode haver concessão alguma quanto a essas condições. Com o cumprimento dessas condições — com todos esses preparativos —, o lótus do coração do discípulo se abrirá, e a abelha virá. Então o discípulo sabe que o guru estava dentro do corpo, dentro de si mesmo. Ele se desabrocha. Ele percebe. Ele atravessa o oceano da vida, vai além. Ele atravessa este terrível oceano: e, por misericórdia, sem um pensamento de ganho ou de louvor, ele, por sua vez, ajuda outros a atravessá-lo.

## Referências