XI
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日本語
弟子：「スワーミージー、わが国の社会と国がこれほどまでに堕落したのは、なぜなのでしょうか」
スワーミージー：「その責任はお前たちにある」
弟子：「師よ、どうしてでしょうか。驚くべきことをおっしゃいます」
スワーミージー：「お前たちは非常に長いあいだ、この国の下層階級を軽蔑してきた。その結果、今や世界の人々の目に軽蔑の対象となっているのだ」
弟子：「私たちが彼らを軽蔑しているのを、いつご覧になったのですか」
スワーミージー：「なんだと、お前たち祭司階級は、バラモン以外の階級にヴェーダやヴェーダーンタといった重要なシャーストラを決して読ませなかったではないか――触れることさえ許さなかった。ただ彼らを押さえつけてきただけだ。いつもそうしてきたのは、ほかならぬお前たちであり、それは利己心からであった。宗教の書物を独占し、何が許され何が禁じられるかという問題を自分たちの手に握ったのは、バラモンだったのだ。そしてインドの他の種族を繰り返し卑しい者、下劣な者と呼び続けて、自分たちは本当にそうなのだという信念を彼らの頭に植えつけた。機会あるごとに人に『お前は卑しい、お前は下劣だ』と言い続ければ、その人はやがて自分は本当にそうなのだと必ず信じるようになる。これを催眠術という。バラモン以外の階級は今、ゆっくりと目覚めつつある。バラモンの聖典やマントラに対する彼らの信仰は揺らいでいる。西洋教育の普及によって、バラモンの策略はすべて、雨季のパドマー川の岸のように崩れ去りつつある。それがお前にはわからないのか」
弟子：「はい、師よ。正統派の締めつけは、近ごろ次第に緩んできております」
スワーミージー：「それは当然のことだ。実のところ、バラモンは次第にひどい不道徳と抑圧の道を進むようになった。ただ自分たちの威信を保つためだけに、利己心から、ヴェーダに基づかない、不道徳で不合理な奇妙な教説を数多く持ち込んだのだ。そしてその報いを、今まさに受けているのだ」
弟子：「その報いとは、どのようなものでしょうか、師よ」
スワーミージー：「わからないのか。お前たちがインドの大衆を軽蔑してきたからこそ、この千年のあいだ奴隷の生活を送ることになったのだ。だからこそ、外国人の目には憎悪の対象となり、同胞からは無関心に見られているのだ」
弟子：「しかし師よ、今でも一切の儀式を取り仕切っているのはバラモンであり、人々はバラモンの意見に従ってそれを守っております。それなのに、なぜそのようにおっしゃるのですか」
スワーミージー：「私にはそうは見えない。シャーストラの定める十種のサンスカーラ、すなわち浄化の儀式は、今どこで行われているというのか。私はインド全土を旅してきたが、どこへ行っても、社会はシュルティ（天啓）とスムリティ（聖伝）が非難する地方の慣習によって導かれていた。民間の風習、地方の慣習、女たちの間だけで行われる習わし――これらがいたるところでスムリティに取って代わっているではないか。誰が誰に従っているというのか。金さえ十分に出せば、祭司階級は望みどおりの許可でも禁令でも書いてくれる！ ヴェーダのカルパ（儀軌）、『グリヒヤ・スートラ』『シュラウタ・スートラ』を読む者が、彼らのうちに何人いるか。それに、見るがいい、ここベンガルではラグナンダナの法典が守られ、少し先へ行けば『ミタークシャラー』の法典が行われている」
「また別の地方ではマヌの法典が幅をきかせている！ 同じ法がどこでも通用していると、お前は思っているらしい！ だから私が望むのは、人々の心にヴェーダへのより大きな敬意を呼び起こしてヴェーダの学習を導入し、ヴェーダの教えをあらゆる所で通用させることなのだ」
弟子：「師よ、今の時代にそれらを行き渡らせることができるのでしょうか」
スワーミージー：「なるほど古代のヴェーダの掟がすべてそのまま通用することはないだろう。しかし時代の必要に合わせて追加や改変を加え、法典にまとめ、社会に新しい模範として掲げるならば、どうして通用しないことがあろうか」
弟子：「師よ、少なくともマヌの教えは、今でもインド全土で守られているものと思っておりました」
スワーミージー：「そんなことはまったくない。お前自身の州を見てみるがいい。タントラのヴァーマーチャーラ（不道徳な行法）がお前たちの骨の髄にまでしみ込んでいるではないか。滅び去った仏教の骸骨である現代のヴァイシュナヴァ派の信仰でさえ、ヴァーマーチャーラに浸り切っているのだ！ ヴェーダの精神に反するこのヴァーマーチャーラの潮流を、われわれは食い止めねばならない」
弟子：「師よ、今、このアウゲイアスの牛舎を掃き清めることができるのでしょうか」
スワーミージー：「何というたわごとを言うのだ、この臆病者め！ 『不可能だ、不可能だ』と叫び続けて、お前たちはこの国をほとんど破滅させてしまったのだ。人間の努力に成し遂げられないものがあるだろうか」
弟子：「しかし師よ、マヌやヤージュニャヴァルキヤのような聖賢が再びこの国に生まれないかぎり、そのようなことは不可能に思えます」
スワーミージー：「やれやれ！ 彼らをマヌやヤージュニャヴァルキヤたらしめたのは、清らかさと無私の労働であって、ほかの何かだったとでもいうのか。われわれ自身も、努力すれば、マヌやヤージュニャヴァルキヤよりはるかに偉大になれる。そうなれば、どうしてわれわれの見解が行き渡らないことがあろうか」
弟子：「師よ、古代の慣習と戒律をこの国に復興しなければならないと、たった今おっしゃったのはあなたです。それならば、どうしてマヌをはじめとする聖賢を軽んじることができましょうか」
スワーミージー：「何と馬鹿げた推論か！ 私の言いたいことをまるでつかんでいないではないか。私はただ、古代のヴェーダの慣習を社会と時代の必要に応じて作り直し、新しい形でこの国に通用させねばならないと言っただけだ。そうではないか」
弟子：「はい、師よ」
スワーミージー：「では、いったい何を言っていたのか。お前はシャーストラを読んできた。私の希望と信頼は、お前のような人々にかかっている。私の言葉をその真の精神において理解し、その光に照らして仕事に励みなさい」
弟子：「しかし師よ、誰が私たちの言うことに耳を傾けるでしょうか。どうして同胞がそれを受け入れるでしょうか」
スワーミージー：「本当に彼らを納得させ、説くことを自ら実践できるなら、彼らは受け入れざるをえない。逆に、臆病者さながらにシュローカをただオウムのように唱え、口先ばかりの者となって権威を引用するだけで、それを行動で示さないなら、誰がお前の言うことに耳を貸すだろうか」
弟子：「社会改革について、手短に助言をお与えください」
スワーミージー：「いや、助言はもう十分に与えた。今度は少なくとも何かを実行してみることだ。お前が聖典を読み、私の話を聞いてきたことが成果を上げたのだと、世に見せてやるがいい。お前が読んできたマヌの法典やその他の数多くの書物――その基礎と根本の目的は何か。その基礎を損なうことなく、古代のリシ（聖仙）の流儀にならってそれらの本質的な真理を編纂し、時代に適した思想でこれを補うのだ。ただし、これらの規則に従うことでインド全土のあらゆる種族、あらゆる宗派が真に利益を受けるよう気をつけなさい。そのようなスムリティを書き上げてみるがいい。私が校閲しよう」
弟子：「師よ、それは容易な仕事ではありません。たとえそのようなスムリティが書かれたとしても、受け入れられるでしょうか」
スワーミージー：「なぜ受け入れられないことがあろう。とにかく書いてみるのだ。『〔サンスクリット原文〕――時は無限であり、世界は広大である』。しかるべく書くならば、受け入れられる日が必ず来る。自分を信じなさい。お前たちはかつてヴェーダのリシであった。ただ姿を変えて来ているだけのことだ。お前たち皆の内に無限の力があることが、私には白日のごとく明らかに見える。それを呼び覚ませ。起きよ、起きよ――全身全霊で取り組み、奮い立て。これほどはかない富や名声を手に入れて、いったい何になるのか。私が何を考えているかわかるか。私は解脱などというものは気にかけない。私の使命は、お前たち皆の内にこうした思想を呼び覚ますことだ。ただ一人の人間を育て上げるためなら、私は十万回生まれ変わることもいとわない」
弟子：「しかし師よ、そのような仕事を引き受けて何の役に立つのでしょうか。死が背後に忍び寄っているではありませんか」
スワーミージー：「情けない！ 死ぬとしても、死ぬのはただ一度だ。どうして臆病者のように死のことばかり繰り返し口にして、生涯のあらゆる瞬間に死に続けるのか」
弟子：「わかりました、師よ。死のことは考えないようにいたしましょう。しかし、このはかない世界で、どのような仕事をしたところで何の益があるのでしょうか」
スワーミージー：「わが子よ、死が避けられないのであれば、木石のように死ぬよりも、英雄のように死ぬほうがよいではないか。それに、この無常の世界で一日や二日余計に生きて何になるのか。錆びつくよりは擦り切れるほうがよい――とりわけ、他者にほんのわずかでも善をなすためならば」
弟子：「まことにそのとおりです、師よ。これほどお煩わせして申し訳ありません」
スワーミージー：「真剣に求める者に対してなら、二晩ぶっ通しで語っても私は疲れない。食事も睡眠も捨てて、語りに語ることができる。その気になれば、ヒマラヤの洞窟でサマーディ（三昧）に入って坐っていることもできる。それに、見てのとおり、近ごろは母なる神の恩寵によって食べ物のことを考える必要もない。どうにかして手に入るのだから。それなのに、なぜそうしないのか。なぜ私はここにいるのか。ただ、この国の悲惨な姿とその未来への思いが、もはや私を安閑とさせてくれないのだ！ サマーディなどというものさえむなしく思え、享楽に満ちたブラフマーの世界でさえ味気なくなる！ 私の生涯の誓いは、お前たちの幸福を思うことだ。その誓いが果たされる日、私はこの身体を捨てて、まっすぐに駆け上がっていくのだ！」
スワーミージーの言葉を聞いて、弟子はしばらく言葉もなく座り、心に驚きを覚えながら彼を見つめていた。やがていとまを告げようとして、恭しくスワーミージーに礼拝し、帰る許しを願った。
スワーミージー：「なぜ帰りたいのか。なぜマト（僧院）に住まないのか。世俗の心の者たちのところへ戻れば、お前の心はまた汚されてしまう。ここを見なさい、空気はなんと清らかなことか。ガンガーがあり、サードゥ（聖者）たちが瞑想を修し、高邁な語らいをしている！ それなのにカルカッタへ戻ったとたん、お前はくだらないことを考えるようになるのだ」
弟子は喜んで答えた。「わかりました、師よ。今日はマトに泊まることにいたします」
スワーミージー：「なぜ『今日』なのか。ずっとここに住むことはできないのか。世間へ戻って何になるのか」
弟子はスワーミージーの言葉を聞いて、うなだれた。さまざまな思いが頭の中に押し寄せ、彼は言葉を失ったままであった。
## 参考文献
English
Disciple: Why is it, Swamiji, that our society and country have come to such degradation?
Swamiji: It is you who are responsible for it.
Disciple: How, sir? You surprise me.
Swamiji: You have been despising the lower classes of the country for a very long time and, as a result, you have now become the objects of contempt in the eyes of the world.
Disciple: When did you find us despising them?
Swamiji: Why, you priest - class never let the non - brahmin class read the Vedas and Vedanta and all such weighty Shastras -- never touch them even. You have only kept them down. It is you who have always done like that through selfishness. It was the Brahmins who made a monopoly of the religious books and kept the question of sanction and prohibition in their own hands. And repeatedly calling the other races of India low and vile, they put this belief into their heads that they were really such. If you tell a man, "You are low, you are vile", in season and out of season, then he is bound to believe in course of time that he is really such. This is called hypnotism. The non - brahmin classes are now slowly rousing themselves. Their faith in Brahminical scriptures and Mantras is getting shaken. Through the spread of Western education all the tricks of the Brahmins are giving way, like the banks of the Padma in the rainy season. Do you not see that?
Disciple: Yes, sir, the stricture of orthodoxy is gradually lessening nowadays.
Swamiji: It is as it should be. The Brahmins, in fact, gradually took a course of gross immorality and oppression. Through selfishness they introduced a large number of strange, non - vedic, immoral, and unreasonable doctrines -- simply to keep intact their own prestige. And the fruits of that they are reaping forthwith.
Disciple: What may these fruits be, sir?
Swamiji: Don't you perceive them? It is simply due to your having despised the masses of India that you have now been living a life of slavery for the last thousand years; it is therefore that you are the objects of hatred in the eyes of foreigners and are looked upon with indifference by your countrymen.
Disciple: But, sir, even now it is the Brahmins who direct all ceremonials, and people are observing them according to the opinions of the Brahmins. Why then do you speak like that?
Swamiji: I don't find it. Where do the tenfold Samskaras or purifying ceremonies enjoined by the Shastras obtain still? Well, I have travelled the whole of India, and everywhere I have found society to be guided by local usages which are condemned by the Shrutis and Smritis. Popular customs, local usages, and observances prevalent among women only -- have not these taken the place of the Smritis everywhere? Who obeys, and whom? If you can but spend enough money, the priest - class is ready to write out whatever sanctions or prohibitions you want! How many of them read the Vedic Kalpa (Ritual), Grihya and Shrauta Sutras? Then, look, here in Bengal the code of Raghunandana is obeyed; a little farther on you will find the code of Mitakshara in vogue; while in another part the code of
Manu holds sway! You seem to think that the same laws hold good everywhere! What I want therefore is to introduce the study of the Vedas by stimulating a greater regard for them in the minds of the people, and to pass everywhere the injunctions of the Vedas.
Disciple: Sir, is it possible nowadays to set them going?
Swamiji: It is true that all the ancient Vedic laws will not have a go, but if we introduce additions and alterations in them to suit the needs of the times, codify them, and hold them up as a new model to society, why will they not pass current?
Disciple: Sir, I was under the impression that at least the injunctions of Manu were being obeyed all over India even now.
Swamiji: Nothing of the kind. Just look to your own province and see how the Vamachara (immoral practices) of the Tantras has entered into your very marrow. Even modern Vaishnavism, which is the skeleton of the defunct Buddhism, is saturated with Vamachara! We must stem the tide of this Vamachara, which is contrary to the spirit of the Vedas.
Disciple: Sir, is it possible now to cleanse this Aegean stable?
Swamiji: What nonsense do you say, you coward! You have well - nigh thrown the country into ruin by crying, `It is impossible, it is impossible!' What cannot human effort achieve?
Disciple: But, sir, such a state of things seems impossible unless sages like Manu and Yajnavalkya are again born in the country.
Swamiji: Goodness gracious! Was it not purity and unselfish labour that made them Manu and Yajnavalkya, or was it something else? Well, we ourselves can be far greater than even Manu and Yajnavalkya if we try to; why will not our views prevail then?
Disciple: Sir, it is you who said just now that we must revive the ancient usages and observances within the country. How then can we think lightly of sages like Manu and the rest?
Swamiji: What an absurd deduction! You altogether miss my point. I have only said that the ancient Vedic customs must be remodelled according to the need of the society and the times, and passed under a new form in the land. Have I not?
Disciple: Yes, sir.
Swamiji: What, then, were you talking? You have read the Shastras, and my hope and faith rest in men like you. Understand my words in their true spirit, and apply yourselves to work in their light.
Disciple: But, sir, who will listen to us? Why should our countrymen accept them?
Swamiji: If you can truly convince them and practise what you preach, they must. If, on the contrary, like a coward you simply utter Shlokas as a parrot, be a mere talker and quote authority only, without showing them in action -- then who will care to listen to you?
Disciple: Please give me some advice in brief about social reform.
Swamiji: Why, I have given you advice enough; now put at least something in practice. Let the world see that your reading of the scriptures and listening to me has been a success. The codes of Manu and lots of other books that you have read -- what is their basis and underlying purpose? Keeping that basis intact, compile in the manner of the ancient Rishis the essential truths of them and supplement them with thoughts that are suited to the times; only take care that all races and all sects throughout India be really benefited by following these rules. Just write out a Smriti like that; I shall revise it.
Disciple: Sir, it is not an easy task; and even if such a Smriti be written, will it be accepted?
Swamiji: Why not? Just write it out. "[(Sanskrit)]-- time is infinite, and the world is vast." If you write it in the proper way, there must come a day when it will be accepted. Have faith in yourself. You people were once the Vedic Rishis. Only, you have come in different forms, that's all. I see it clear as daylight that you all have infinite power in you. Rouse that up; arise, arise -- apply yourselves heart and soul, gird up your loins. What will you do with wealth and fame that are so transitory? Do you know what I think? I don't care for Mukti and all that. My mission is to arouse within you all such ideas; I am ready to undergo a hundred thousand rebirths to train up a single man.
Disciple: But, sir, what will be the use of undertaking such works? Is not death stalking behind?
Swamiji: Fie upon you! If you die, you will die but once. Why will you die every minute of your life by constantly harping on death like a coward?
Disciple: All right, sir, I may not think of death, but what good will come of any kind of work in this evanescent world?
Swamiji: My boy, when death is inevitable, is it not better to die like heroes than as stocks and stones? And what is the use of living a day or two more in this transitory world? It is better to wear out than to rust out -- specially for the sake of doing the least good to others.
Disciple: It is true, sir. I beg pardon for troubling you so much.
Swamiji: I don't feel tired even if I talk for two whole nights to an earnest inquirer; I can give up food and sleep and talk and talk. Well, if I have a mind, I can sit up in Samadhi in a Himalayan cave. And you see that nowadays through the Mother's grace I have not to think about food, it comes anyhow. Why then don't I do so? And why am I here? Only the sight of the country's misery and the thought of its future do not let me remain quiet any more!-- even Samadhi and all that appear as futile -- even the sphere of Brahma with its enjoyments becomes insipid! My vow of life is to think of your welfare. The day that vow will be fulfilled, I shall leave this body and make a straight run up!
Hearing Swamiji's words the disciple sat speechless for a while, gazing at him, wondering in his heart. Then, with a view to taking his leave, he saluted Swamiji reverently and asked his permission to go.
Swamiji: Why do you want to go? Why not live in the Math? Your mind will again be polluted if you go back to the worldly - minded. See here, how fresh is the air, there is the Ganga, and the Sadhus (holy men) are practising meditation, and holding lofty talks! While the moment you will go to Calcutta, you will be thinking of nasty stuff.
The disciple joyfully replied, "All right, sir, I shall stay today at the Math."
Swamiji: Why "today"? Can't you live here for good? What is the use of going back to the world?
The disciple bent down his head, hearing Swamiji's words. Various thoughts crowded into his brain and kept him speechless.
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。