XI
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Ученик: Свамиджи, почему наше общество и наша страна пришли в такое упадочное состояние?
Свамиджи: В этом виноваты вы сами.
Ученик: Как же так, сэр? Вы удивляете меня.
Свамиджи: Вы долгое время презирали низшие классы страны, и в результате сами стали предметом презрения в глазах всего мира.
Ученик: Когда вы видели, что мы их презираем?
Свамиджи: Как же! Вы, жреческий класс, никогда не позволяли небрахминам читать Веды, Веданту и прочие важные Шастры — вы запрещали им даже прикасаться к ним. Вы всегда лишь держали их в подчинении. Именно так вы всегда и поступали — из корыстных побуждений. Это брахманы превратили религиозные книги в свою монополию и оставили в своих руках вопросы дозволенного и запретного. И снова и снова называя другие народы Индии низкими и презренными, они внушили им убеждение, что они действительно таковы. Если говорить человеку при каждом удобном и неудобном случае: «Ты низок, ты ничтожен» — он со временем непременно поверит, что это правда. Это называется гипнозом. Небрахминские классы ныне медленно пробуждаются. Их вера в брахманические писания и мантры начинает колебаться. С распространением западного образования все уловки брахманов размываются, подобно берегам Падмы в сезон дождей. Разве вы не видите этого?
Ученик: Да, сэр, строгость ортодоксии постепенно ослабевает в наши дни.
Свамиджи: Так оно и должно быть. Брахманы на самом деле постепенно встали на путь грубой безнравственности и угнетения. Из корыстных побуждений они ввели множество странных, неведических, безнравственных и неразумных учений — лишь для того, чтобы сохранить в неприкосновенности собственный престиж. И плоды этого они пожинают без промедления.
Ученик: Каковы же эти плоды, сэр?
Свамиджи: Разве вы не замечаете их? Именно потому, что вы презирали народные массы Индии, вы уже тысячу лет живёте в рабстве; вот почему вы вызываете ненависть у иностранцев и равнодушие у своих соотечественников.
Ученик: Но, сэр, даже сейчас именно брахманы руководят всеми обрядами, и люди соблюдают их согласно мнению брахманов. Почему же вы говорите именно так?
Свамиджи: Я не вижу этого. Где ещё сохраняются десять самскар, или очистительных обрядов, предписанных Шастрами? Что ж, я объездил всю Индию, и повсюду я обнаруживал, что общество руководствуется местными обычаями, которые осуждаются Шрути и Смритями. Народные обычаи, местные традиции и обряды, распространённые среди женщин, — разве не они повсеместно заняли место Смритей? Кто кого слушается? Если вы готовы заплатить достаточно денег, жреческий класс готов написать любые разрешения или запреты, какие вам угодны! Многие ли из них читают ведический Кальпа (Ритуал), Грихья и Шраута Сутры? Смотрите: здесь, в Бенгалии, соблюдается кодекс Рагхунандана; чуть дальше вы найдёте в ходу кодекс Митакшары; тогда как в другой части
господствует кодекс Ману! Вы, кажется, думаете, что одни и те же законы действуют повсюду! Поэтому я хочу возродить изучение Вед, пробудив в умах людей большее уважение к ним, и повсеместно ввести в действие заповеди Вед.
Ученик: Сэр, возможно ли сегодня привести их в исполнение?
Свамиджи: Верно, что все древние ведические законы не вернутся в прежнем виде, но если мы внесём в них добавления и изменения, соответствующие нуждам времени, кодифицируем их и предложим обществу в качестве новой модели — почему же они не получат распространения?
Ученик: Сэр, я был убеждён, что заповеди Ману по крайней мере соблюдаются по всей Индии и поныне.
Свамиджи: Ничего подобного. Взгляните на свою собственную провинцию и посмотрите, как Вамачара (безнравственные практики) Тантр вошла в самый ваш костный мозг. Даже современный вайшнавизм, являющийся скелетом угасшего буддизма, пропитан Вамачарой! Мы должны остановить прилив этой Вамачары, которая противоречит духу Вед.
Ученик: Сэр, возможно ли сейчас очистить эту Авгиеву конюшню?
Свамиджи: Какую чушь вы говорите, трус! Вы едва не довели страну до гибели, восклицая: «Это невозможно, это невозможно!» Что не во власти человеческих усилий?
Ученик: Но, сэр, подобное состояние дел кажется невозможным, пока в стране снова не родятся мудрецы, подобные Ману и Яджнавалкье.
Свамиджи: Боже правый! Разве не чистота и бескорыстный труд сделали их Ману и Яджнавалкьей, или же нечто иное? Что ж, мы сами можем стать значительно более великими, чем даже Ману и Яджнавалкья, если будем стремиться к этому; почему же наши взгляды не возобладают тогда?
Ученик: Сэр, это вы сейчас говорили, что мы должны возродить древние обычаи и установления внутри страны. Как же тогда мы можем не считаться с такими мудрецами, как Ману и прочие?
Свамиджи: Какое нелепое умозаключение! Вы совершенно упускаете мою мысль. Я лишь сказал, что древние ведические обычаи должны быть переработаны в соответствии с нуждами общества и времени и распространены в стране в новой форме. Разве не так?
Ученик: Да, сэр.
Свамиджи: О чём же тогда вы говорили? Вы изучали Шастры, и моя надежда и вера покоятся на таких людях, как вы. Поймите мои слова в их истинном смысле и приложите себя к работе в их свете.
Ученик: Но, сэр, кто будет нас слушать? Почему наши соотечественники должны принять их?
Свамиджи: Если вы действительно сумеете убедить их и сами будете следовать тому, что проповедуете, — они обязаны принять. Если же, напротив, подобно трусу вы будете лишь повторять шлоки, как попугай, только болтать и ссылаться на авторитеты, не показывая их действием, — тогда кто станет вас слушать?
Ученик: Прошу вас дать мне краткий совет относительно социальных реформ.
Свамиджи: Что ж, я дал вам достаточно советов; теперь хотя бы что-нибудь воплотите на практике. Пусть мир увидит, что ваше изучение писаний и слушание меня принесло плоды. Кодексы Ману и множество других прочитанных вами книг — какова их основа и лежащий в их основе замысел? Сохраняя эту основу нетронутой, составьте в духе древних Риши их существенные истины и дополните их мыслями, которые соответствуют духу времени; только позаботьтесь о том, чтобы все народы и все секты по всей Индии действительно извлекли пользу из следования этим правилам. Напишите такую Смритью; я отредактирую её.
Ученик: Сэр, это нелёгкая задача; и даже если такая Смритья будет написана, будет ли она принята?
Свамиджи: Почему нет? Просто напишите её. «[(санскрит)] — время бесконечно, и мир необъятен.» Если вы напишете её должным образом, непременно наступит день, когда она будет принята. Верьте в себя. Вы в своё время были ведическими Риши. Только вы воплотились в иных формах, вот и всё. Я вижу ясно, как белый день, что в вас всех заключена бесконечная сила. Пробудите её; вставайте, вставайте — отдайтесь работе всей душой, опояшьтесь. Зачем вам богатство и слава, столь преходящие? Знаете, что я думаю? Я не забочусь о Мукти и прочем. Моя миссия — пробудить в вас всех подобные идеи; я готов пройти через сто тысяч перерождений ради воспитания одного-единственного человека.
Ученик: Но, сэр, какой прок от подобных трудов? Разве не смерть стоит у нас за плечами?
Свамиджи: Позор вам! Если вы умрёте — вы умрёте лишь однажды. Зачем умирать каждую минуту своей жизни, беспрестанно думая о смерти, словно трус?
Ученик: Хорошо, сэр, я могу не думать о смерти, но что доброго выйдет из какого бы то ни было труда в этом преходящем мире?
Свамиджи: Мой мальчик, коль скоро смерть неизбежна, разве не лучше умереть как герои, нежели как чурбаны бесчувственные? И что за польза от жизни ещё один-два дня в этом мимолётном мире? Лучше износиться от труда, нежели заржаветь от безделья — тем более ради того, чтобы принести хоть малейшее благо другим.
Ученик: Это правда, сэр. Прошу прощения за то, что так вас беспокою.
Свамиджи: Я не устаю, даже если говорю две целые ночи с искренним искателем; я могу отказаться от еды и сна и говорить, говорить. Что ж, если захочу, я могу сидеть в самадхи в гималайской пещере. И вы видите, что в последнее время по милости Матери мне не нужно думать о пище — она приходит сама собой. Почему же тогда я не делаю этого? И почему я здесь? Только зрелище страданий страны и мысль о её будущем не дают мне более оставаться в покое! — даже самадхи и всё прочее кажется бесплодным — даже сфера Брахмы со всеми её наслаждениями становится пресной! Моя жизненная клятва — думать о вашем благополучии. В тот день, когда эта клятва будет исполнена, я оставлю это тело и помчусь напрямик вверх!
Услышав слова Свамиджи, ученик некоторое время сидел молча, глядя на него в изумлении. Затем, намереваясь откланяться, он почтительно поклонился Свамиджи и попросил разрешения уйти.
Свамиджи: Зачем вам уходить? Почему бы не остаться жить в Матхе? Ваш ум снова замутится, если вы вернётесь к мирским людям. Посмотрите сюда: воздух здесь свежий, вот Ганга, и садху (святые люди) занимаются медитацией и ведут возвышенные беседы! Тогда как стоит вам оказаться в Калькутте — вы будете думать о всяких пошлостях.
Ученик с радостью ответил: «Хорошо, сэр, я останусь сегодня в Матхе.»
Свамиджи: Зачем «сегодня»? Разве вы не можете жить здесь навсегда? Что толку возвращаться в мир?
Ученик склонил голову, услышав слова Свамиджи. Множество мыслей теснилось в его голове и не давало ему слов.
## Примечания
English
Disciple: Why is it, Swamiji, that our society and country have come to such degradation?
Swamiji: It is you who are responsible for it.
Disciple: How, sir? You surprise me.
Swamiji: You have been despising the lower classes of the country for a very long time and, as a result, you have now become the objects of contempt in the eyes of the world.
Disciple: When did you find us despising them?
Swamiji: Why, you priest - class never let the non - brahmin class read the Vedas and Vedanta and all such weighty Shastras -- never touch them even. You have only kept them down. It is you who have always done like that through selfishness. It was the Brahmins who made a monopoly of the religious books and kept the question of sanction and prohibition in their own hands. And repeatedly calling the other races of India low and vile, they put this belief into their heads that they were really such. If you tell a man, "You are low, you are vile", in season and out of season, then he is bound to believe in course of time that he is really such. This is called hypnotism. The non - brahmin classes are now slowly rousing themselves. Their faith in Brahminical scriptures and Mantras is getting shaken. Through the spread of Western education all the tricks of the Brahmins are giving way, like the banks of the Padma in the rainy season. Do you not see that?
Disciple: Yes, sir, the stricture of orthodoxy is gradually lessening nowadays.
Swamiji: It is as it should be. The Brahmins, in fact, gradually took a course of gross immorality and oppression. Through selfishness they introduced a large number of strange, non - vedic, immoral, and unreasonable doctrines -- simply to keep intact their own prestige. And the fruits of that they are reaping forthwith.
Disciple: What may these fruits be, sir?
Swamiji: Don't you perceive them? It is simply due to your having despised the masses of India that you have now been living a life of slavery for the last thousand years; it is therefore that you are the objects of hatred in the eyes of foreigners and are looked upon with indifference by your countrymen.
Disciple: But, sir, even now it is the Brahmins who direct all ceremonials, and people are observing them according to the opinions of the Brahmins. Why then do you speak like that?
Swamiji: I don't find it. Where do the tenfold Samskaras or purifying ceremonies enjoined by the Shastras obtain still? Well, I have travelled the whole of India, and everywhere I have found society to be guided by local usages which are condemned by the Shrutis and Smritis. Popular customs, local usages, and observances prevalent among women only -- have not these taken the place of the Smritis everywhere? Who obeys, and whom? If you can but spend enough money, the priest - class is ready to write out whatever sanctions or prohibitions you want! How many of them read the Vedic Kalpa (Ritual), Grihya and Shrauta Sutras? Then, look, here in Bengal the code of Raghunandana is obeyed; a little farther on you will find the code of Mitakshara in vogue; while in another part the code of
Manu holds sway! You seem to think that the same laws hold good everywhere! What I want therefore is to introduce the study of the Vedas by stimulating a greater regard for them in the minds of the people, and to pass everywhere the injunctions of the Vedas.
Disciple: Sir, is it possible nowadays to set them going?
Swamiji: It is true that all the ancient Vedic laws will not have a go, but if we introduce additions and alterations in them to suit the needs of the times, codify them, and hold them up as a new model to society, why will they not pass current?
Disciple: Sir, I was under the impression that at least the injunctions of Manu were being obeyed all over India even now.
Swamiji: Nothing of the kind. Just look to your own province and see how the Vamachara (immoral practices) of the Tantras has entered into your very marrow. Even modern Vaishnavism, which is the skeleton of the defunct Buddhism, is saturated with Vamachara! We must stem the tide of this Vamachara, which is contrary to the spirit of the Vedas.
Disciple: Sir, is it possible now to cleanse this Aegean stable?
Swamiji: What nonsense do you say, you coward! You have well - nigh thrown the country into ruin by crying, `It is impossible, it is impossible!' What cannot human effort achieve?
Disciple: But, sir, such a state of things seems impossible unless sages like Manu and Yajnavalkya are again born in the country.
Swamiji: Goodness gracious! Was it not purity and unselfish labour that made them Manu and Yajnavalkya, or was it something else? Well, we ourselves can be far greater than even Manu and Yajnavalkya if we try to; why will not our views prevail then?
Disciple: Sir, it is you who said just now that we must revive the ancient usages and observances within the country. How then can we think lightly of sages like Manu and the rest?
Swamiji: What an absurd deduction! You altogether miss my point. I have only said that the ancient Vedic customs must be remodelled according to the need of the society and the times, and passed under a new form in the land. Have I not?
Disciple: Yes, sir.
Swamiji: What, then, were you talking? You have read the Shastras, and my hope and faith rest in men like you. Understand my words in their true spirit, and apply yourselves to work in their light.
Disciple: But, sir, who will listen to us? Why should our countrymen accept them?
Swamiji: If you can truly convince them and practise what you preach, they must. If, on the contrary, like a coward you simply utter Shlokas as a parrot, be a mere talker and quote authority only, without showing them in action -- then who will care to listen to you?
Disciple: Please give me some advice in brief about social reform.
Swamiji: Why, I have given you advice enough; now put at least something in practice. Let the world see that your reading of the scriptures and listening to me has been a success. The codes of Manu and lots of other books that you have read -- what is their basis and underlying purpose? Keeping that basis intact, compile in the manner of the ancient Rishis the essential truths of them and supplement them with thoughts that are suited to the times; only take care that all races and all sects throughout India be really benefited by following these rules. Just write out a Smriti like that; I shall revise it.
Disciple: Sir, it is not an easy task; and even if such a Smriti be written, will it be accepted?
Swamiji: Why not? Just write it out. "[(Sanskrit)]-- time is infinite, and the world is vast." If you write it in the proper way, there must come a day when it will be accepted. Have faith in yourself. You people were once the Vedic Rishis. Only, you have come in different forms, that's all. I see it clear as daylight that you all have infinite power in you. Rouse that up; arise, arise -- apply yourselves heart and soul, gird up your loins. What will you do with wealth and fame that are so transitory? Do you know what I think? I don't care for Mukti and all that. My mission is to arouse within you all such ideas; I am ready to undergo a hundred thousand rebirths to train up a single man.
Disciple: But, sir, what will be the use of undertaking such works? Is not death stalking behind?
Swamiji: Fie upon you! If you die, you will die but once. Why will you die every minute of your life by constantly harping on death like a coward?
Disciple: All right, sir, I may not think of death, but what good will come of any kind of work in this evanescent world?
Swamiji: My boy, when death is inevitable, is it not better to die like heroes than as stocks and stones? And what is the use of living a day or two more in this transitory world? It is better to wear out than to rust out -- specially for the sake of doing the least good to others.
Disciple: It is true, sir. I beg pardon for troubling you so much.
Swamiji: I don't feel tired even if I talk for two whole nights to an earnest inquirer; I can give up food and sleep and talk and talk. Well, if I have a mind, I can sit up in Samadhi in a Himalayan cave. And you see that nowadays through the Mother's grace I have not to think about food, it comes anyhow. Why then don't I do so? And why am I here? Only the sight of the country's misery and the thought of its future do not let me remain quiet any more!-- even Samadhi and all that appear as futile -- even the sphere of Brahma with its enjoyments becomes insipid! My vow of life is to think of your welfare. The day that vow will be fulfilled, I shall leave this body and make a straight run up!
Hearing Swamiji's words the disciple sat speechless for a while, gazing at him, wondering in his heart. Then, with a view to taking his leave, he saluted Swamiji reverently and asked his permission to go.
Swamiji: Why do you want to go? Why not live in the Math? Your mind will again be polluted if you go back to the worldly - minded. See here, how fresh is the air, there is the Ganga, and the Sadhus (holy men) are practising meditation, and holding lofty talks! While the moment you will go to Calcutta, you will be thinking of nasty stuff.
The disciple joyfully replied, "All right, sir, I shall stay today at the Math."
Swamiji: Why "today"? Can't you live here for good? What is the use of going back to the world?
The disciple bent down his head, hearing Swamiji's words. Various thoughts crowded into his brain and kept him speechless.
## References
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».