XI

Discípulo: ¿Por qué, Swamiji, nuestra sociedad y nuestro país han llegado a tal degradación?

Swamiji: Ustedes son los responsables de ello.

Discípulo: ¿Cómo, señor? Me sorprende.

Swamiji: Han venido despreciando a las clases bajas del país durante mucho tiempo y, como consecuencia, ahora se han convertido ustedes en objeto de desprecio a los ojos del mundo.

Discípulo: ¿Cuándo nos ha visto despreciarlas?

Swamiji: ¿Cómo que cuándo? Ustedes, la clase sacerdotal, nunca permitieron a la clase no brahmán leer los Vedas (las escrituras reveladas más antiguas) y el Vedanta (la tradición filosófica vedántica) ni todos esos Shastras de peso, ni siquiera tocarlos. Solo los han mantenido sometidos. Son ustedes quienes siempre han actuado así por egoísmo. Fueron los brahmanes quienes monopolizaron los libros religiosos y mantuvieron en sus propias manos la cuestión de la sanción y la prohibición. Y, llamando repetidamente a las otras razas de la India bajas y viles, les metieron en la cabeza la creencia de que realmente lo eran. Si le dices a un hombre «eres bajo, eres vil», en tiempo y fuera de tiempo, con el tiempo se verá obligado a creer que realmente lo es. Esto se llama hipnotismo. Las clases no brahmanes se están despertando ahora lentamente. Su fe en las escrituras y los mantras brahmánicos se está sacudiendo. Por la difusión de la educación occidental, todos los trucos de los brahmanes están cediendo, como las riberas del Padma en la estación de las lluvias. ¿No lo ves?

Discípulo: Sí, señor, el rigor de la ortodoxia está disminuyendo gradualmente en estos días.

Swamiji: Es como debe ser. Los brahmanes, de hecho, tomaron gradualmente un curso de inmoralidad grosera y opresión. Por egoísmo introdujeron un gran número de doctrinas extrañas, no védicas, inmorales y poco razonables, simplemente para mantener intacto su propio prestigio. Y los frutos de eso los están cosechando ahora mismo.

Discípulo: ¿Cuáles pueden ser estos frutos, señor?

Swamiji: ¿No los percibes? Es simplemente porque han despreciado a las masas de la India que ahora han estado viviendo una vida de esclavitud durante los últimos mil años; es por eso que son objeto de odio a los ojos de los extranjeros y son mirados con indiferencia por sus propios compatriotas.

Discípulo: Pero, señor, incluso ahora son los brahmanes quienes dirigen todas las ceremonias, y la gente las observa según las opiniones de los brahmanes. ¿Por qué entonces habla así?

Swamiji: No lo encuentro así. ¿Dónde se observan aún los diez samskaras o ceremonias purificadoras prescritas por los Shastras? Pues bien, he viajado por toda la India y en todas partes he hallado que la sociedad se rige por usos locales que son condenados por los shruti (la revelación escuchada) y las smriti (la tradición recordada). Las costumbres populares, los usos locales y las observancias propias solo de las mujeres, ¿no han ocupado el lugar de las smritis en todas partes? ¿Quién obedece, y a quién? Con tal de que puedas gastar suficiente dinero, la clase sacerdotal está dispuesta a redactar cualquier sanción o prohibición que quieras. ¿Cuántos de ellos leen el Kalpa védico (Ritual), los Grihya y Shrauta Sutras? Luego, mira, aquí en Bengala se obedece el código de Raghunandana; un poco más allá hallarás vigente el código de Mitakshara; mientras que en otra parte el código de

Manu predomina. ¡Pareces creer que las mismas leyes rigen en todas partes! Lo que quiero, por tanto, es introducir el estudio de los Vedas estimulando un mayor respeto por ellos en la mente de la gente, y hacer que las prescripciones de los Vedas se cumplan en todas partes.

Discípulo: Señor, ¿es posible hoy en día ponerlas en marcha?

Swamiji: Es cierto que no todas las antiguas leyes védicas tendrán curso, pero si introducimos en ellas adiciones y alteraciones para adecuarlas a las necesidades de los tiempos, las codificamos y las presentamos como un nuevo modelo para la sociedad, ¿por qué no han de pasar como vigentes?

Discípulo: Señor, tenía la impresión de que al menos las prescripciones de Manu estaban siendo obedecidas por toda la India aún ahora.

Swamiji: Nada de eso. Mira solo tu propia provincia y verás cómo el vamachara (prácticas inmorales) de los Tantras ha entrado hasta la médula. ¡Incluso el vaishnavismo moderno, que es el esqueleto del difunto budismo, está saturado de vamachara! Debemos detener la marea de este vamachara, que es contraria al espíritu de los Vedas.

Discípulo: Señor, ¿es posible ahora limpiar este establo de Augías?

Swamiji: ¡Qué tontería dices, cobarde! Has llevado al país casi a la ruina diciendo «es imposible, es imposible». ¿Qué no puede lograr el esfuerzo humano?

Discípulo: Pero, señor, tal estado de cosas parece imposible a menos que vuelvan a nacer en el país sabios como Manu y Yajnavalkya.

Swamiji: ¡Santo cielo! ¿Acaso no fueron la pureza y el trabajo desinteresado lo que los hizo Manu y Yajnavalkya, o fue otra cosa? Pues bien, nosotros mismos podemos ser mucho más grandes que Manu y Yajnavalkya si lo intentamos; ¿por qué no han de prevalecer entonces nuestras opiniones?

Discípulo: Señor, es usted quien acaba de decir que debemos revivir los antiguos usos y observancias dentro del país. ¿Cómo, entonces, podemos pensar a la ligera de sabios como Manu y los demás?

Swamiji: ¡Qué deducción tan absurda! Estás malinterpretando completamente lo que digo. Solo he dicho que las antiguas costumbres védicas deben ser remodeladas según la necesidad de la sociedad y de los tiempos, y aprobadas bajo una nueva forma en la tierra. ¿No es así?

Discípulo: Sí, señor.

Swamiji: ¿Qué decías, entonces? Has leído los Shastras, y mi esperanza y mi fe descansan en hombres como tú. Comprende mis palabras en su verdadero espíritu y dedícate al trabajo a su luz.

Discípulo: Pero, señor, ¿quién nos escuchará? ¿Por qué habrían de aceptarlos nuestros compatriotas?

Swamiji: Si puedes convencerlos de verdad y practicar lo que predicas, deben hacerlo. Si, por el contrario, como un cobarde, simplemente recitas shlokas como un loro, eres un mero hablador y solo citas autoridades, sin mostrarlas en acción, ¿quién se molestará en escucharte?

Discípulo: Por favor, deme algún consejo breve sobre la reforma social.

Swamiji: Vamos, ya te he dado suficientes consejos; ahora pon al menos algo en práctica. Que el mundo vea que tu lectura de las escrituras y el haberme escuchado han sido un éxito. Los códigos de Manu y muchísimos otros libros que has leído: ¿cuál es su base y su propósito subyacente? Manteniendo intacta esa base, compila, a la manera de los antiguos rishis (videntes védicos), las verdades esenciales de ellos y compleméntalas con pensamientos que se adecuen a los tiempos; solo cuida de que todas las razas y todas las sectas de toda la India se beneficien realmente al seguir estas reglas. Redacta una smriti así; yo la revisaré.

Discípulo: Señor, no es tarea fácil; e incluso si se escribiera tal smriti, ¿será aceptada?

Swamiji: ¿Por qué no? Solo redáctala. «(Sánscrito): el tiempo es infinito, y el mundo es vasto». Si la escribes de la manera debida, ha de llegar un día en que sea aceptada. Ten fe en ti mismo. Ustedes en otro tiempo fueron los rishis védicos. Solo que han venido en distintas formas, eso es todo. Veo claro como la luz del día que todos ustedes tienen un poder infinito dentro. ¡Despiértenlo; levántense, levántense, dedíquense en cuerpo y alma, cíñanse los lomos! ¿Qué harán con la riqueza y la fama, que son tan transitorias? ¿Saben lo que pienso? No me importa la mukti ni nada de eso. Mi misión es despertar dentro de ustedes todas esas ideas; estoy dispuesto a someterme a cien mil renacimientos para formar a un solo hombre.

Discípulo: Pero, señor, ¿de qué servirá emprender tales obras? ¿No está la muerte acechando detrás?

Swamiji: ¡Qué vergüenza! Si mueres, morirás una sola vez. ¿Por qué morir cada minuto de la vida, machacando constantemente sobre la muerte como un cobarde?

Discípulo: Está bien, señor, puedo no pensar en la muerte, pero ¿qué bien vendrá de cualquier clase de trabajo en este mundo evanescente?

Swamiji: Hijo mío, cuando la muerte es inevitable, ¿no es mejor morir como héroes que como leños y piedras? ¿Y de qué sirve vivir un día o dos más en este mundo transitorio? Mejor es desgastarse que oxidarse, especialmente por hacer el más mínimo bien a los demás.

Discípulo: Es verdad, señor. Le pido perdón por molestarle tanto.

Swamiji: No me siento cansado ni aunque hable durante dos noches enteras con un investigador sincero; puedo prescindir de la comida y del sueño y hablar y hablar. Bueno, si quisiera, podría sentarme en samadhi (la absorción contemplativa) en una cueva del Himalaya. Y como ves, hoy en día, por gracia de la Madre, no tengo que pensar en la comida; viene de algún modo. ¿Por qué no lo hago, pues? ¿Y por qué estoy aquí? Solo la visión de la miseria del país y el pensamiento de su futuro no me dejan ya permanecer tranquilo. ¡Hasta el samadhi y todo eso parecen vanos! ¡Incluso la esfera de Brahma con sus goces se vuelve insípida! Mi voto de vida es pensar en su bienestar. El día en que se cumpla ese voto, dejaré este cuerpo y subiré recto.

Al oír las palabras de Swamiji, el discípulo se quedó sin habla por un rato, mirándolo y maravillándose en su corazón. Luego, con la intención de despedirse, saludó a Swamiji con reverencia y le pidió su permiso para irse.

Swamiji: ¿Por qué quieres irte? ¿Por qué no vives en el Math? Tu mente se volverá a contaminar si regresas con los mundanos. Mira, qué fresco está el aire, ahí está el Ganges, y los sadhus (santos) están practicando la meditación y sosteniendo elevadas conversaciones. Mientras que en el momento en que vayas a Calcuta estarás pensando en cosas indignas.

El discípulo respondió alegremente: «Está bien, señor, hoy me quedaré en el Math».

Swamiji: ¿Por qué «hoy»? ¿No puedes vivir aquí para siempre? ¿De qué sirve volver al mundo?

El discípulo bajó la cabeza al oír las palabras de Swamiji. Diversos pensamientos se agolparon en su mente y lo mantuvieron sin habla.

## Referencias