Arsip Vivekananda

XI

Jilid7 conversation
1,738 kata · 7 menit baca · Conversations and Dialogues

Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Bahasa Indonesia

Murid: Mengapakah, Swamiji, masyarakat dan negeri kita mengalami kemerosotan yang demikian rupa?

Swamiji: Andalah yang bertanggung jawab atas hal itu.

Murid: Bagaimana mungkin, Tuan? Anda mengejutkan saya.

Swamiji: Anda telah lama menghina kelas-kelas rendah negeri ini, dan akibatnya, Anda sendiri kini menjadi objek penghinaan di mata dunia.

Murid: Kapan Anda mendapati kami menghina mereka?

Swamiji: Mengapa, Anda kaum pendeta tidak pernah mengizinkan kelas non-Brahmana untuk membaca Veda dan Vedanta serta segala macam Shastra yang berbobot itu — bahkan menyentuhnya saja pun tidak boleh. Anda hanya terus menekan mereka ke bawah. Andalah yang selalu berbuat demikian karena keegoisan semata. Para Brahmana-lah yang memonopoli kitab-kitab keagamaan dan menggenggam persoalan pemberian izin dan larangan sepenuhnya di tangan mereka sendiri. Dan dengan berulang kali menyebut suku-suku India lainnya rendah dan hina, mereka menanamkan keyakinan ini dalam kepala mereka bahwa mereka memang benar-benar demikian adanya. Apabila Anda berkata kepada seseorang, "Anda rendah, Anda hina", pada saat yang tepat maupun tidak tepat, maka pada akhirnya ia pasti akan percaya bahwa ia memang benar-benar demikian. Hal inilah yang disebut sebagai hipnotisme. Kelas-kelas non-Brahmana kini perlahan-lahan mulai bangkit. Keyakinan mereka terhadap kitab-kitab dan Mantra (rumusan suci) Brahmana sedang mulai goyah. Melalui penyebaran pendidikan Barat, semua tipu daya kaum Brahmana berguguran, seperti tepian Sungai Padma yang runtuh di musim hujan. Apakah Anda tidak dapat melihatnya?

Murid: Ya, Tuan, cengkeraman ortodoksi memang berangsur-angsur mengendur belakangan ini.

Swamiji: Memang sudah seharusnya demikian. Kaum Brahmana, sesungguhnya, secara bertahap mengambil jalan ketidakbermoralan dan penindasan yang kasar. Karena keegoisan, mereka memperkenalkan sejumlah besar doktrin asing, non-Vedik, tidak bermoral, dan tidak masuk akal — semata-mata untuk menjaga prestise mereka sendiri. Dan buah dari semuanya itu kini sedang mereka tuai.

Murid: Apa kiranya buah-buah itu, Tuan?

Swamiji: Tidakkah Anda melihatnya? Hal itu semata-mata disebabkan oleh penghinaan Anda terhadap massa rakyat India sehingga Anda kini telah menjalani kehidupan perbudakan selama seribu tahun terakhir; karena itulah Anda menjadi objek kebencian di mata orang asing dan dipandang dengan ketidakacuhan oleh sesama warga negeri Anda sendiri.

Murid: Tetapi, Tuan, bahkan sekarang pun para Brahmana-lah yang mengarahkan semua upacara, dan masyarakat menjalankannya sesuai dengan pendapat para Brahmana. Lalu mengapa Anda berbicara seperti itu?

Swamiji: Saya tidak mendapati hal yang demikian. Di mana lagi sepuluh macam Samskara atau upacara penyucian yang diperintahkan oleh Shastra masih dilaksanakan sampai sekarang? Sesungguhnya, saya telah menempuh perjalanan keliling seluruh India, dan di mana-mana saya mendapati masyarakat yang dipandu oleh kebiasaan-kebiasaan setempat yang justru dikutuk oleh Shruti dan Smriti. Adat populer, kebiasaan setempat, dan ritual-ritual yang hanya lazim di kalangan kaum perempuan saja — bukankah hal-hal ini telah menggantikan kedudukan Smriti di mana-mana? Siapa yang mematuhi, dan siapakah yang dipatuhi? Apabila Anda hanya dapat menghabiskan uang yang cukup, kelas pendeta siap menuliskan izin atau larangan apa pun yang Anda inginkan! Berapa banyak di antara mereka yang masih membaca Kalpa Vedik (Ritual), Sutra Grihya dan Shrauta? Lalu, lihatlah, di sini di Bengal kitab undang-undang Raghunandana yang dipatuhi; sedikit lebih jauh dari sini Anda akan mendapati kitab undang-undang Mitakshara yang berlaku; sedangkan di bagian lain lagi kitab undang-undang

Manu yang berkuasa! Anda tampaknya berpikir bahwa hukum yang sama berlaku di mana-mana! Oleh karena itu yang saya inginkan adalah memperkenalkan kembali studi Veda dengan membangkitkan penghormatan yang lebih besar terhadapnya dalam pikiran masyarakat, dan menerapkan perintah-perintah Veda di mana-mana.

Murid: Tuan, apakah saat ini mungkin untuk menggerakkannya kembali?

Swamiji: Benar bahwa semua hukum Vedik kuno tidak akan berjalan, tetapi jika kita memperkenalkan tambahan dan perubahan padanya yang sesuai dengan kebutuhan zaman, mengodifikasikannya, dan menghadirkannya sebagai model baru bagi masyarakat, mengapa hukum-hukum itu tidak akan berlaku?

Murid: Tuan, saya tadinya beranggapan bahwa setidaknya perintah Manu masih dipatuhi di seluruh India sampai sekarang.

Swamiji: Sama sekali tidak. Lihat saja provinsi Anda sendiri dan perhatikan bagaimana Vamachara (praktik tidak bermoral) dari ajaran Tantra telah merasuk hingga ke sumsum tulang Anda. Bahkan Vaishnavisme modern, yang merupakan kerangka tulang Buddhisme yang telah punah, telah dijenuhi oleh Vamachara! Kita harus membendung gelombang Vamachara ini, yang bertentangan dengan semangat Veda.

Murid: Tuan, mungkinkah sekarang membersihkan kandang Aegean ini?

Swamiji: Omong kosong apa yang Anda katakan, dasar pengecut! Anda telah hampir-hampir menjerumuskan negeri ini ke dalam kehancuran dengan terus berteriak, 'Tidak mungkin, tidak mungkin!' Apa yang tidak dapat dicapai oleh usaha manusia?

Murid: Tetapi, Tuan, keadaan semacam itu tampaknya mustahil tanpa para resi seperti Manu dan Yajnavalkya dilahirkan kembali di negeri ini.

Swamiji: Ya ampun! Bukankah kemurnian dan jerih payah yang tanpa pamrih yang menjadikan mereka Manu dan Yajnavalkya, ataukah sesuatu yang lain? Sesungguhnya, kita sendiri dapat jauh lebih besar daripada Manu dan Yajnavalkya jika kita mau berusaha; mengapa pandangan-pandangan kita tidak akan berlaku jadinya?

Murid: Tuan, bukankah Andalah yang baru saja mengatakan bahwa kita harus membangkitkan kembali adat dan kebiasaan kuno di dalam negeri ini. Lalu bagaimana kita bisa memandang remeh para resi seperti Manu dan yang lainnya?

Swamiji: Kesimpulan yang sungguh tidak masuk akal! Anda sama sekali tidak menangkap maksud saya. Yang saya katakan hanyalah bahwa adat Vedik kuno harus diubah sesuai dengan kebutuhan masyarakat dan zaman, dan dijalankan kembali dalam bentuk yang baru di negeri ini. Bukankah begitu yang saya katakan?

Murid: Ya, Tuan.

Swamiji: Lalu, apa pula yang Anda bicarakan tadi? Anda telah membaca Shastra, dan harapan serta keyakinan saya bertumpu pada orang-orang seperti Anda. Pahamilah kata-kata saya dalam semangatnya yang sejati, dan terapkanlah diri Anda untuk bekerja dalam terang ajaran-ajaran itu.

Murid: Tetapi, Tuan, siapa yang akan mendengarkan kami? Mengapa rekan-rekan senegeri kita harus menerimanya?

Swamiji: Jika Anda dapat sungguh-sungguh meyakinkan mereka dan mempraktikkan apa yang Anda khotbahkan, mereka pasti akan menerimanya. Apabila, sebaliknya, seperti seorang pengecut Anda hanya mengucapkan Shloka seperti burung beo, menjadi pembicara semata-mata dan hanya mengutip otoritas, tanpa menunjukkannya dalam tindakan — maka siapa yang akan peduli untuk mendengarkan Anda?

Murid: Sudilah kiranya Anda memberi saya sedikit nasihat secara singkat tentang reformasi sosial.

Swamiji: Mengapa, saya telah memberi Anda nasihat yang cukup; sekarang setidaknya laksanakan sesuatu dalam praktik. Biarlah dunia melihat bahwa pembacaan Anda atas kitab suci dan ketekunan Anda mendengarkan saya telah membuahkan hasil. Kitab undang-undang Manu dan banyak buku lain yang telah Anda baca — apa dasarnya dan tujuan yang melatarinya? Dengan mempertahankan dasar itu tetap utuh, susunlah dengan cara para Rishi kuno kebenaran-kebenaran pokok darinya dan lengkapilah dengan pemikiran-pemikiran yang sesuai dengan zaman; hanya saja perhatikanlah bahwa semua suku dan semua sekte di seluruh India benar-benar memperoleh manfaat dengan mengikuti aturan-aturan ini. Tuliskanlah sebuah Smriti seperti itu; saya akan merevisinya.

Murid: Tuan, hal itu bukanlah tugas yang mudah; dan bahkan apabila Smriti semacam itu ditulis, akankah ia diterima?

Swamiji: Mengapa tidak akan diterima? Tuliskanlah saja. "[(Sanskerta)] — waktu tidak terbatas adanya, dan dunia ini sangatlah luas." Jika Anda menulisnya dengan cara yang tepat, pasti akan tiba suatu hari ketika ia akan diterima oleh masyarakat. Milikilah keyakinan terhadap diri Anda sendiri. Anda dahulu adalah para Rishi (resi pelihat) Vedik. Hanya saja, sekarang Anda telah datang kembali dalam wujud yang berbeda, itu saja. Saya melihatnya sejelas siang hari bahwa Anda semua memiliki kekuatan tak terbatas tersimpan di dalam diri Anda. Bangkitkanlah kekuatan itu sekarang; bangunlah, bangunlah — terapkanlah diri Anda dengan sepenuh hati dan jiwa, ikatlah pinggang Anda erat-erat untuk bekerja. Apa gunanya kekayaan dan ketenaran yang demikian fana sifatnya? Tahukah Anda apa yang saya pikirkan dalam hati? Saya tidak peduli pada Mukti (pembebasan) dan segala macamnya. Misi hidup saya adalah membangkitkan dalam diri Anda semua gagasan-gagasan semacam itu; saya siap menjalani seratus ribu kelahiran kembali sekalipun demi melatih satu orang saja.

Murid: Tetapi, Tuan, apa gunanya melakukan pekerjaan-pekerjaan semacam itu? Bukankah kematian sedang membayangi di belakang?

Swamiji: Memalukan sekali Anda! Jika Anda mati, Anda hanya akan mati satu kali saja. Mengapa Anda harus mati setiap menit dalam hidup Anda dengan terus-menerus meratapi tentang kematian seperti seorang pengecut?

Murid: Baiklah, Tuan, saya mungkin tidak akan memikirkan kematian, tetapi kebaikan apa yang akan diperoleh dari pekerjaan apa pun di dunia yang fana ini?

Swamiji: Anakku, ketika kematian tidak dapat dihindari, bukankah lebih baik mati seperti pahlawan daripada seperti batu dan kayu? Dan apa gunanya hidup sehari atau dua hari lebih lama di dunia yang fana ini? Lebih baik aus karena terpakai daripada berkarat karena tidak terpakai — terlebih demi melakukan sedikit kebaikan bagi orang lain.

Murid: Benar, Tuan. Saya mohon maaf telah merepotkan Anda begitu banyak.

Swamiji: Saya tidak akan merasa lelah meskipun harus berbicara dua malam penuh kepada seorang pencari yang sungguh-sungguh tulus; saya dapat meninggalkan makanan dan juga tidur, lalu terus berbicara dan berbicara saja. Sesungguhnya, jikalau saya menghendaki, saya dapat duduk dalam Samadhi (penyatuan ekstatis) di sebuah gua di pegunungan Himalaya. Dan Anda melihat sendiri bahwa belakangan ini, melalui rahmat sang Ibu, saya tidak perlu lagi memikirkan tentang makanan, sebab ia datang dengan caranya sendiri. Lalu mengapa saya tidak melakukannya? Dan mengapa saya tetap berada di sini? Hanya pemandangan kesengsaraan negeri ini dan pemikiran tentang masa depannya yang tidak mengizinkan saya untuk tetap tenang lagi! — bahkan Samadhi dan semuanya itu tampak sia-sia belaka — bahkan alam Brahma dengan segala kenikmatannya pun menjadi hambar dan tidak menarik! Sumpah hidup saya adalah memikirkan kesejahteraan Anda semua. Pada hari sumpah itu terpenuhi, saya akan meninggalkan tubuh ini dan langsung melesat naik ke atas!

Mendengar kata-kata Swamiji, sang murid duduk terdiam beberapa saat, memandanginya, terheran-heran di dalam hatinya. Kemudian, dengan maksud hendak berpamitan, ia memberi hormat dengan takzim kepada Swamiji dan meminta izinnya untuk pergi.

Swamiji: Mengapa Anda hendak pergi dari sini? Mengapa tidak tinggal saja di Math? Pikiran Anda akan tercemar kembali jikalau Anda kembali kepada orang-orang yang berpikiran duniawi. Lihatlah di sini, betapa segarnya udara di tempat ini, ada Sungai Gangga yang mengalir, dan para Sadhu (orang-orang suci) sedang berlatih meditasi, serta terlibat dalam pembicaraan-pembicaraan yang luhur! Sedangkan begitu Anda pergi kembali ke Kalkuta, Anda akan memikirkan hal-hal yang menjijikkan.

Sang murid dengan gembira menjawab, "Baik, Tuan, saya akan tinggal hari ini di Math."

Swamiji: Mengapa "hari ini"? Tidak dapatkah Anda hidup di sini selamanya? Apa gunanya kembali ke dunia?

Sang murid menundukkan kepalanya rendah-rendah, sembari mendengarkan kata-kata Swamiji. Berbagai pikiran berkecamuk di dalam otaknya dan membuatnya terdiam tanpa kata.

## References

English

Disciple: Why is it, Swamiji, that our society and country have come to such degradation?

Swamiji: It is you who are responsible for it.

Disciple: How, sir? You surprise me.

Swamiji: You have been despising the lower classes of the country for a very long time and, as a result, you have now become the objects of contempt in the eyes of the world.

Disciple: When did you find us despising them?

Swamiji: Why, you priest - class never let the non - brahmin class read the Vedas and Vedanta and all such weighty Shastras -- never touch them even. You have only kept them down. It is you who have always done like that through selfishness. It was the Brahmins who made a monopoly of the religious books and kept the question of sanction and prohibition in their own hands. And repeatedly calling the other races of India low and vile, they put this belief into their heads that they were really such. If you tell a man, "You are low, you are vile", in season and out of season, then he is bound to believe in course of time that he is really such. This is called hypnotism. The non - brahmin classes are now slowly rousing themselves. Their faith in Brahminical scriptures and Mantras is getting shaken. Through the spread of Western education all the tricks of the Brahmins are giving way, like the banks of the Padma in the rainy season. Do you not see that?

Disciple: Yes, sir, the stricture of orthodoxy is gradually lessening nowadays.

Swamiji: It is as it should be. The Brahmins, in fact, gradually took a course of gross immorality and oppression. Through selfishness they introduced a large number of strange, non - vedic, immoral, and unreasonable doctrines -- simply to keep intact their own prestige. And the fruits of that they are reaping forthwith.

Disciple: What may these fruits be, sir?

Swamiji: Don't you perceive them? It is simply due to your having despised the masses of India that you have now been living a life of slavery for the last thousand years; it is therefore that you are the objects of hatred in the eyes of foreigners and are looked upon with indifference by your countrymen.

Disciple: But, sir, even now it is the Brahmins who direct all ceremonials, and people are observing them according to the opinions of the Brahmins. Why then do you speak like that?

Swamiji: I don't find it. Where do the tenfold Samskaras or purifying ceremonies enjoined by the Shastras obtain still? Well, I have travelled the whole of India, and everywhere I have found society to be guided by local usages which are condemned by the Shrutis and Smritis. Popular customs, local usages, and observances prevalent among women only -- have not these taken the place of the Smritis everywhere? Who obeys, and whom? If you can but spend enough money, the priest - class is ready to write out whatever sanctions or prohibitions you want! How many of them read the Vedic Kalpa (Ritual), Grihya and Shrauta Sutras? Then, look, here in Bengal the code of Raghunandana is obeyed; a little farther on you will find the code of Mitakshara in vogue; while in another part the code of

Manu holds sway! You seem to think that the same laws hold good everywhere! What I want therefore is to introduce the study of the Vedas by stimulating a greater regard for them in the minds of the people, and to pass everywhere the injunctions of the Vedas.

Disciple: Sir, is it possible nowadays to set them going?

Swamiji: It is true that all the ancient Vedic laws will not have a go, but if we introduce additions and alterations in them to suit the needs of the times, codify them, and hold them up as a new model to society, why will they not pass current?

Disciple: Sir, I was under the impression that at least the injunctions of Manu were being obeyed all over India even now.

Swamiji: Nothing of the kind. Just look to your own province and see how the Vamachara (immoral practices) of the Tantras has entered into your very marrow. Even modern Vaishnavism, which is the skeleton of the defunct Buddhism, is saturated with Vamachara! We must stem the tide of this Vamachara, which is contrary to the spirit of the Vedas.

Disciple: Sir, is it possible now to cleanse this Aegean stable?

Swamiji: What nonsense do you say, you coward! You have well - nigh thrown the country into ruin by crying, `It is impossible, it is impossible!' What cannot human effort achieve?

Disciple: But, sir, such a state of things seems impossible unless sages like Manu and Yajnavalkya are again born in the country.

Swamiji: Goodness gracious! Was it not purity and unselfish labour that made them Manu and Yajnavalkya, or was it something else? Well, we ourselves can be far greater than even Manu and Yajnavalkya if we try to; why will not our views prevail then?

Disciple: Sir, it is you who said just now that we must revive the ancient usages and observances within the country. How then can we think lightly of sages like Manu and the rest?

Swamiji: What an absurd deduction! You altogether miss my point. I have only said that the ancient Vedic customs must be remodelled according to the need of the society and the times, and passed under a new form in the land. Have I not?

Disciple: Yes, sir.

Swamiji: What, then, were you talking? You have read the Shastras, and my hope and faith rest in men like you. Understand my words in their true spirit, and apply yourselves to work in their light.

Disciple: But, sir, who will listen to us? Why should our countrymen accept them?

Swamiji: If you can truly convince them and practise what you preach, they must. If, on the contrary, like a coward you simply utter Shlokas as a parrot, be a mere talker and quote authority only, without showing them in action -- then who will care to listen to you?

Disciple: Please give me some advice in brief about social reform.

Swamiji: Why, I have given you advice enough; now put at least something in practice. Let the world see that your reading of the scriptures and listening to me has been a success. The codes of Manu and lots of other books that you have read -- what is their basis and underlying purpose? Keeping that basis intact, compile in the manner of the ancient Rishis the essential truths of them and supplement them with thoughts that are suited to the times; only take care that all races and all sects throughout India be really benefited by following these rules. Just write out a Smriti like that; I shall revise it.

Disciple: Sir, it is not an easy task; and even if such a Smriti be written, will it be accepted?

Swamiji: Why not? Just write it out. "[(Sanskrit)]-- time is infinite, and the world is vast." If you write it in the proper way, there must come a day when it will be accepted. Have faith in yourself. You people were once the Vedic Rishis. Only, you have come in different forms, that's all. I see it clear as daylight that you all have infinite power in you. Rouse that up; arise, arise -- apply yourselves heart and soul, gird up your loins. What will you do with wealth and fame that are so transitory? Do you know what I think? I don't care for Mukti and all that. My mission is to arouse within you all such ideas; I am ready to undergo a hundred thousand rebirths to train up a single man.

Disciple: But, sir, what will be the use of undertaking such works? Is not death stalking behind?

Swamiji: Fie upon you! If you die, you will die but once. Why will you die every minute of your life by constantly harping on death like a coward?

Disciple: All right, sir, I may not think of death, but what good will come of any kind of work in this evanescent world?

Swamiji: My boy, when death is inevitable, is it not better to die like heroes than as stocks and stones? And what is the use of living a day or two more in this transitory world? It is better to wear out than to rust out -- specially for the sake of doing the least good to others.

Disciple: It is true, sir. I beg pardon for troubling you so much.

Swamiji: I don't feel tired even if I talk for two whole nights to an earnest inquirer; I can give up food and sleep and talk and talk. Well, if I have a mind, I can sit up in Samadhi in a Himalayan cave. And you see that nowadays through the Mother's grace I have not to think about food, it comes anyhow. Why then don't I do so? And why am I here? Only the sight of the country's misery and the thought of its future do not let me remain quiet any more!-- even Samadhi and all that appear as futile -- even the sphere of Brahma with its enjoyments becomes insipid! My vow of life is to think of your welfare. The day that vow will be fulfilled, I shall leave this body and make a straight run up!

Hearing Swamiji's words the disciple sat speechless for a while, gazing at him, wondering in his heart. Then, with a view to taking his leave, he saluted Swamiji reverently and asked his permission to go.

Swamiji: Why do you want to go? Why not live in the Math? Your mind will again be polluted if you go back to the worldly - minded. See here, how fresh is the air, there is the Ganga, and the Sadhus (holy men) are practising meditation, and holding lofty talks! While the moment you will go to Calcutta, you will be thinking of nasty stuff.

The disciple joyfully replied, "All right, sir, I shall stay today at the Math."

Swamiji: Why "today"? Can't you live here for good? What is the use of going back to the world?

The disciple bent down his head, hearing Swamiji's words. Various thoughts crowded into his brain and kept him speechless.

## References


Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.