IX

Murid datang ke Math (biara) hari ini. Math kini telah dipindahkan ke rumah-taman Nilambar Babu, dan lahan Math yang sekarang baru saja dibeli. Swamiji sedang keluar untuk melihat lahan Math baru itu sekitar pukul empat, dengan mengajak murid bersamanya. Lahan itu pada saat itu sebagian besar berupa hutan, tetapi di sisi utaranya terdapat sebuah rumah bata berlantai satu. Swamiji mulai berjalan-jalan mengelilingi lahan itu dan dalam percakapan membahas rencana kerja Math di masa depan beserta peraturan dan ketentuannya.

Setibanya secara bertahap di beranda sisi timur rumah berlantai satu itu, Swamiji berkata, "Di sini akan menjadi tempat tinggal para Sadhu. Keinginan saya adalah mengubah Math ini menjadi pusat utama bagi laku spiritual dan pengolahan pengetahuan. Kekuatan yang akan terbit dari sini akan membanjiri seluruh dunia dan mengalihkan arah kehidupan manusia ke saluran-saluran yang berbeda; dari tempat ini akan terpancar cita-cita yang merupakan keselarasan antara Pengetahuan, Pengabdian, Yoga, dan Karya; pada isyarat dari orang-orang Math ini, suatu daya pembangkit kehidupan pada waktunya akan diberikan ke pelosok-pelosok terjauh dari muka bumi; sementara semua pencari sejati spiritualitas pada waktunya akan berhimpun di sini. Seribu pikiran semacam ini sedang muncul di benak saya. "Sebidang tanah di sebelah selatan Math itu akan menjadi pusat pembelajaran, tempat tata bahasa, filsafat, sains, kesusastraan, retorika, Shruti, kitab-kitab Bhakti, dan bahasa Inggris akan diajarkan. Kuil Pembelajaran ini akan dibentuk menurut model Tol pada zaman dahulu. Anak-anak laki-laki yang menjadi Brahmacharin sejak masa kanak-kanak akan tinggal di sana dan mempelajari kitab-kitab suci. Makanan, pakaian, dan segala kebutuhan mereka akan disediakan oleh Math. Setelah menjalani pelatihan lima tahun, para Brahmacharin ini, jika mereka mau, dapat kembali ke rumah mereka dan menjalani hidup berumah tangga; atau mereka dapat memeluk kehidupan monastik dengan persetujuan dari para Senior terhormat Math. Pihak berwenang Math akan memiliki kewenangan untuk segera mengusir setiap Brahmacharin yang ternyata membandel atau berkarakter buruk. Pengajaran akan diberikan di sini tanpa memandang kasta atau kepercayaan, dan mereka yang berkeberatan dengan hal ini tidak akan diterima. Akan tetapi, mereka yang ingin menjalankan ritus kasta mereka sendiri harus mengatur sendiri makanan mereka, dan sebagainya. Mereka hanya akan menghadiri kelas-kelas bersama-sama dengan yang lain. Pihak berwenang Math juga akan melakukan pengawasan yang waspada terhadap karakter orang-orang ini. Hanya mereka yang dilatih di sini yang akan memenuhi syarat untuk Sannyasa. Bukankah akan indah ketika Math ini secara bertahap mulai bekerja seperti ini?"

Murid: Jadi, Anda hendak memperkenalkan kembali ke negeri ini lembaga kuno yang menjalani kehidupan sebagai Brahmacharin di rumah Guru?

Swamiji: Tepat sekali. Sistem pendidikan modern tidak memberikan kemudahan apa pun bagi perkembangan pengetahuan tentang Brahman. Kita harus mendirikan Brahmacharya Homes (Wisma Brahmacharya) seperti pada zaman dahulu. Namun sekarang kita harus meletakkan fondasinya di atas dasar yang luas, yakni kita harus memasukkan banyak perubahan ke dalamnya agar sesuai dengan tuntutan zaman. Tentang hal ini akan saya bicarakan kepada Anda nanti. "Sebidang tanah di selatan Math itu," Swamiji melanjutkan, "juga harus kita beli pada waktunya. Di sana kita akan memulai Annasatra — sebuah Rumah Pemberian Makan. Di sana akan diatur pelayanan bagi orang-orang yang benar-benar miskin dengan semangat Tuhan. Rumah Pemberian Makan itu akan dinamai menurut Shri Ramakrishna. Lingkupnya pada mulanya akan ditentukan oleh jumlah dana. Untuk hal itu, kita boleh memulainya dengan dua atau tiga penghuni. Kita harus melatih Brahmacharin yang energik untuk mengelola Rumah ini. Mereka harus mengumpulkan dana untuk pemeliharaannya — ya, bahkan dengan meminta-minta. Math tidak akan diizinkan memberikan bantuan keuangan apa pun dalam hal ini. Para Brahmacharin itu sendiri yang harus mengumpulkan dana untuknya. Hanya setelah menyelesaikan pelatihan lima tahun di Rumah Pelayanan ini, mereka akan diizinkan bergabung dengan cabang Kuil Pembelajaran. Setelah pelatihan sepuluh tahun — lima di Rumah Pemberian Makan dan lima di Kuil Pembelajaran — mereka akan diizinkan memasuki kehidupan Sannyasa, dengan menerima inisiasi dari pihak berwenang Math — tentu saja dengan syarat mereka berkeinginan menjadi Sannyasin dan pihak berwenang Math menganggap mereka layak untuk Sannyasa serta bersedia menerima mereka ke dalamnya. Tetapi Kepala Math akan bebas menganugerahkan Sannyasa kepada Brahmacharin mana pun yang luar biasa berjasa, kapan pun, sebagai pengecualian terhadap aturan ini. Akan tetapi, Brahmacharin biasa harus melayakkan diri untuk Sannyasa secara bertahap, sebagaimana baru saja saya katakan. Semua gagasan ini ada dalam benak saya."

Murid: Tuan, apa yang menjadi tujuan dari memulai tiga bagian semacam itu di Math?

Swamiji: Apakah Anda tidak memahami saya? Pertama-tama, datanglah pemberian makanan; berikutnya adalah pemberian pembelajaran, dan yang tertinggi dari semuanya adalah pemberian pengetahuan. Kita harus menyelaraskan ketiga cita-cita ini di dalam Math. Dengan terus-menerus mempraktikkan pemberian makanan, para Brahmacharin akan menanamkan dalam pikiran mereka gagasan tentang karya praktis demi orang lain, dan gagasan tentang melayani semua makhluk dalam semangat Sang Tuhan. Hal ini secara bertahap akan memurnikan pikiran mereka dan membawa kepada manifestasi gagasan-gagasan Sattvika (murni dan tanpa pamrih). Dan dengan memiliki ini, para Brahmacharin pada waktunya akan memperoleh kelayakan untuk mencapai pengetahuan tentang Brahman dan menjadi memenuhi syarat untuk Sannyasa.

Murid: Tuan, jika, sebagaimana Anda katakan, pemberian pengetahuan (spiritual) adalah yang tertinggi, mengapa kemudian memulai bagian-bagian untuk pemberian makanan dan pemberian pembelajaran?

Swamiji: Tidak dapatkah Anda memahami hal ini bahkan sekarang? Dengarlah. Jika pada hari-hari kelangkaan pangan ini, demi pelayanan tanpa pamrih bagi orang lain, Anda dapat mengumpulkan beberapa suap makanan dengan meminta-minta atau dengan cara lain mana pun, dan memberikannya kepada yang miskin dan menderita, hal itu tidak hanya akan berbuat baik kepada diri Anda sendiri dan kepada dunia, melainkan pada saat yang sama Anda akan memperoleh simpati semua orang atas karya mulia ini. Orang-orang yang berpikiran duniawi, yang terikat pada nafsu dan kekayaan, akan menaruh kepercayaan kepada Anda atas kerja keras yang penuh kasih ini dan akan tampil untuk membantu Anda. Anda akan menarik seribu kali lebih banyak orang melalui pemberian makanan yang tidak diminta-minta ini, daripada melalui pemberian pembelajaran atau pengetahuan (spiritual). Dalam tidak ada karya lain Anda akan mendapatkan begitu banyak simpati publik selain dalam karya ini. Dalam karya yang benar-benar mulia, jangankan manusia, bahkan Tuhan sendiri pun bersahabat dengan pelakunya. Ketika orang-orang telah tertarik demikian, Anda akan sanggup membangkitkan dalam diri mereka keinginan akan pembelajaran dan spiritualitas. Oleh karena itu, pemberian makanan datang lebih dahulu.

Murid: Tuan, untuk memulai Rumah-rumah Pemberian Makan kita pertama-tama memerlukan lahan, lalu bangunan, dan kemudian dana untuk menjalankannya. Dari mana akan datang uang sebanyak itu?

Swamiji: Bagian selatan dari lahan Math saya serahkan untuk Anda gunakan segera, dan saya akan mendirikan sebuah rumah beratap jerami di bawah pohon Bael itu. Anda cari saja satu atau dua orang yang buta atau lemah dan curahkan diri Anda untuk melayani mereka. Pergilah dan mintalah makanan untuk mereka sendiri; masaklah dengan tangan Anda sendiri dan berilah mereka makan. Jika Anda meneruskan ini selama beberapa hari, Anda akan mendapati bahwa banyak orang akan tampil untuk membantu Anda dengan banyak uang. "[(Sanskerta)] — tidak pernah, anakku, seorang pelaku kebaikan jatuh ke dalam celaka." (Gita, VI.40)

Murid: Ya, itu benar. Namun, bukankah karya berkesinambungan semacam itu dapat menjadi sumber belenggu dalam jangka panjang?

Swamiji: Jika Anda tidak menaruh perhatian pada buah-buah karya, dan jika Anda memiliki kerinduan yang menyala-nyala untuk melampaui semua hasrat egois, maka karya-karya baik ini akan membantu memutuskan belenggu Anda, saya katakan kepada Anda. Betapa tanpa pertimbangan Anda mengatakan bahwa karya semacam itu akan membawa pada belenggu! Karya tanpa pamrih semacam itu adalah satu-satunya sarana untuk mencabut belenggu yang ditimbulkan oleh karya egois. "[(Sanskerta)] Tidak ada jalan lain" (Shvetasvatara Upanishad, III.8).

Murid: Kata-kata Anda menyemangati saya untuk mendengar secara terperinci tentang gagasan-gagasan Anda mengenai Rumah Pemberian Makan dan Rumah Pelayanan.

Swamiji: Kita harus membangun ruangan-ruangan kecil yang berventilasi baik untuk orang-orang miskin. Hanya dua atau tiga dari mereka akan tinggal di setiap ruangan. Mereka harus diberi tempat tidur yang baik, pakaian yang bersih, dan sebagainya. Akan ada seorang dokter untuk mereka, yang akan memeriksa mereka sekali atau dua kali seminggu sesuai dengan kemudahannya. Sevashrama (Rumah Pelayanan) akan menjadi semacam bangsal yang terhubung ke Annasatra, tempat orang sakit akan dirawat. Lalu, secara bertahap, ketika dana terkumpul, kita akan membangun dapur yang besar. Annasatra harus selalu hidup dengan seruan-seruan tak henti tentang makanan yang diminta dan disuguhkan. Bubur nasi harus mengalir ke Sungai Gangga dan memutihkan airnya! Ketika saya melihat Rumah Pemberian Makan semacam itu telah berdiri, hal itu akan membawa penghiburan bagi hati saya.

Murid: Apabila Anda memiliki keinginan semacam ini, kemungkinan besar hal itu akan terwujud menjadi tindakan pada waktunya.

Mendengar kata-kata murid itu, Swamiji tetap diam tak bergerak sejenak, sambil menatap Sungai Gangga. Kemudian dengan wajah yang berseri-seri ia menyapa murid itu, berkata: "Siapa tahu siapa di antara Anda yang akan dibangkitkan singa di dalam dirinya, dan kapan? Jika dalam satu orang saja di antara Anda Ibu membangkitkan api itu, akan ada ratusan Rumah Pemberian Makan seperti itu. Pengetahuan, Kekuatan, dan Pengabdian — semuanya hadir dalam takaran yang sepenuhnya dalam semua makhluk. Kita hanya melihat derajat manifestasinya yang beragam dan menyebut yang satu besar dan yang lain kecil. Dalam pikiran semua makhluk, seolah-olah ada sebuah tabir yang membentang dan menyembunyikan manifestasi yang sempurna dari pandangan. Pada saat tabir itu disingkirkan, segalanya selesai; apa pun yang Anda inginkan, apa pun yang akan Anda hasratkan, akan terwujud."

Swamiji melanjutkan: "Jika Tuhan menghendaki, kita akan menjadikan Math ini sebuah pusat keselarasan yang besar. Tuhan kita adalah perwujudan kasatmata dari keselarasan semua cita-cita. Ia akan ditegakkan di bumi jika kita menjaga semangat keselarasan itu tetap hidup di sini. Kita harus memastikan bahwa orang-orang dari segala kepercayaan dan sekte, dari Brahmana sampai Chandala, dapat datang ke sini dan menemukan cita-cita mereka masing-masing terwujud. Beberapa hari yang lalu, ketika saya menahbiskan Shri Ramakrishna di lahan Math, saya merasa seolah-olah gagasan-gagasannya memancar keluar dari tempat ini dan membanjiri seluruh alam semesta, baik yang berkesadaran maupun yang tak berkesadaran. Saya, untuk diri saya sendiri, berbuat sebaik mungkin, dan akan terus melakukannya — Anda semua juga jelaskan kepada orang-orang gagasan-gagasan murah hati dari Shri Ramakrishna; apa gunanya hanya membaca Vedanta? Kita harus membuktikan kebenaran Advaita murni dalam kehidupan praktis. Shankara meninggalkan filsafat Advaita ini di bukit-bukit dan hutan-hutan, sementara saya datang untuk membawanya keluar dari tempat-tempat itu dan menyebarkannya luas di hadapan dunia kerja sehari-hari dan masyarakat. Auman singa Advaita harus bergema di setiap perapian dan rumah, di padang dan rimbun, di atas bukit dan dataran. Datanglah Anda semua untuk membantu saya dan curahkan diri Anda untuk bekerja."

Murid: Tuan, lebih menarik bagi saya untuk mewujudkan keadaan itu melalui meditasi daripada menampakkannya dalam tindakan.

Swamiji: Itu tidak lain hanyalah suatu keadaan mati rasa, seperti di bawah pengaruh minuman keras. Apa gunanya hanya tinggal seperti itu? Melalui dorongan penyadaran Advaita, Anda kadang-kadang harus menari liar dan kadang-kadang tenggelam kehilangan kesadaran lahiriah. Apakah seseorang merasa bahagia mencicipi sesuatu yang baik sendirian? Seseorang seharusnya membaginya dengan orang lain. Anggap saja Anda mencapai pembebasan pribadi melalui penyadaran Advaita, tetapi apa artinya itu bagi dunia? Anda harus membebaskan seluruh alam semesta sebelum Anda meninggalkan tubuh ini. Hanya pada saat itulah Anda akan ditegakkan dalam Kebenaran abadi. Adakah tandingan bagi kebahagiaan itu, anak muda? Anda akan ditegakkan dalam kebahagiaan Yang Tak Terbatas itu yang tanpa batas seperti langit. Anda akan tertegun membisu menemukan kehadiran Anda di mana-mana di dunia jiwa dan materi. Anda akan merasakan seluruh dunia yang berkesadaran dan tak berkesadaran sebagai diri Anda sendiri. Lalu Anda tidak dapat menolak memperlakukan semuanya dengan kebaikan yang sama seperti yang Anda tunjukkan terhadap diri sendiri. Inilah yang sebenarnya Vedanta praktis. Apakah Anda memahami saya? Brahman itu satu, tetapi pada saat yang sama tampak bagi kita sebagai banyak, pada bidang relatif. Nama dan rupa berada pada akar relativitas ini. Misalnya, apa yang Anda dapati ketika Anda mengabstraksikan nama dan rupa dari sebuah kendi? Hanya tanah, yang merupakan hakikatnya. Demikian pula, melalui khayal Anda berpikir tentang dan melihat sebuah kendi, sehelai kain, sebuah biara, dan sebagainya. Dunia fenomenal bergantung pada ketidaktahuan ini, yang menghalangi pengetahuan dan yang tidak memiliki keberadaan nyata. Seseorang melihat keberagaman seperti istri, anak-anak, tubuh, pikiran — hanya di dalam dunia yang diciptakan oleh ketidaktahuan melalui nama dan rupa. Begitu ketidaktahuan ini disingkirkan, penyadaran tentang Brahman yang abadi adalah hasilnya.

Murid: Dari mana ketidaktahuan itu datang?

Swamiji: Dari mana ia datang akan saya katakan kepada Anda nanti. Ketika Anda mulai berlari, mengira tali sebagai ular, apakah tali itu benar-benar berubah menjadi ular? Atau bukankah itu ketidaktahuan Anda yang membuat Anda lari dengan cara demikian?

Murid: Saya melakukannya karena ketidaktahuan semata.

Swamiji: Baik, kalau begitu, pertimbangkanlah apakah, ketika Anda kembali mengenali tali sebagai tali, Anda tidak akan menertawakan ketidaktahuan Anda sebelumnya. Bukankah nama dan rupa tampak sebagai sebuah khayal pada saat itu?

Murid: Akan tampak demikian.

Swamiji: Jika demikian halnya, nama dan rupa ternyata tidak nyata. Dengan demikian, Brahman, Keberadaan Abadi, terbukti sebagai satu-satunya kenyataan. Hanya melalui senja ketidaktahuan inilah Anda mengira ini istri Anda, itu anak Anda, ini milik Anda sendiri, itu bukan milik Anda, dan sebagainya, dan gagal menyadari keberadaan Atman, sang penerang segala sesuatu. Ketika melalui ajaran-ajaran Guru dan keyakinan Anda sendiri Anda akan melihat, bukan dunia nama dan rupa ini, melainkan hakikat yang terletak sebagai dasarnya, hanya pada saat itulah Anda akan menyadari kemanunggalan Anda dengan seluruh alam semesta, dari Sang Pencipta sampai ke segumpal rerumputan, hanya pada saat itulah Anda akan memperoleh keadaan di mana "[(Sanskerta)] — simpul-simpul hati terputus dan segala keraguan dihalau".

Murid: Tuan, seseorang ingin mengetahui tentang asal-usul dan lenyapnya ketidaktahuan ini.

Swamiji: Anda telah memahami, saya kira, bahwa sesuatu yang setelahnya berhenti ada hanyalah suatu fenomena belaka? Ia yang telah benar-benar menyadari Brahman akan berkata — di manakah ketidaktahuan itu, sungguh? Ia melihat tali sebagai tali saja, dan tidak pernah sebagai ular. Dan ia menertawakan kegelisahan mereka yang melihatnya sebagai ular. Karena alasan inilah, ketidaktahuan tidak memiliki kenyataan mutlak. Anda tidak dapat menyebut ketidaktahuan itu nyata maupun tidak nyata; "[(Sanskerta)] — tidak nyata, tidak pula tidak nyata, tidak pula campuran keduanya". Tentang sesuatu yang dengan demikian terbukti palsu, baik pertanyaan maupun jawaban tidak memiliki makna apa pun. Lebih dari itu, pertanyaan apa pun tentang hal semacam itu tidak masuk akal. Akan saya jelaskan bagaimana. Bukankah pertanyaan dan jawaban ini dibuat dari sudut pandang nama dan rupa, ruang dan waktu? Dan dapatkah Anda menjelaskan Brahman, yang melampaui ruang dan waktu, melalui pertanyaan dan jawaban? Maka, Shastra dan Mantra dan hal-hal lain semacamnya hanyalah benar secara relatif, bukan secara mutlak. Ketidaktahuan sesungguhnya tidak memiliki hakikat untuk disebut miliknya sendiri; bagaimana Anda dapat memahaminya? Ketika Brahman akan memanifestasikan Diri-Nya, tidak akan ada lagi ruang untuk pertanyaan-pertanyaan semacam itu. Pernahkah Anda mendengar kisah Shri Ramakrishna tentang kuli pembuat sepatu? Pada saat seseorang mengenali ketidaktahuan, ia lenyap.

Murid: Namun, Tuan, dari mana ketidaktahuan ini telah datang?

Swamiji: Bagaimana mungkin datang sesuatu yang sama sekali tidak memiliki keberadaan? Ia harus ada terlebih dahulu, agar memungkinkan untuk datang.

Murid: Lalu bagaimana dunia jiwa dan materi ini bermula?

Swamiji: Hanya ada satu Keberadaan — Brahman. Anda hanya sedang melihat Itu di bawah rupa dan nama yang berbeda-beda, melalui tabir nama dan rupa yang tidak nyata.

Murid: Namun mengapa nama dan rupa yang tidak nyata ini? Dari mana mereka datang?

Swamiji: Shastra telah melukiskan gagasan atau ketidaktahuan yang mengakar ini sebagai hampir tak berkesudahan dalam suatu rangkaian. Namun ia memiliki pengakhiran, sedangkan Brahman tetap selamanya sebagaimana adanya, tanpa mengalami perubahan sedikit pun, seperti tali yang menyebabkan khayal akan ular. Oleh karena itu, kesimpulan Vedanta adalah bahwa seluruh alam semesta telah ditumpangkan pada Brahman — tampak seperti tipu daya tukang sulap. Ia tidak menimbulkan penyimpangan sedikit pun pada Brahman dari sifat sejati-Nya. Apakah Anda memahami saya?

Murid: Satu hal yang belum dapat saya pahami.

Swamiji: Apa itu?

Murid: Anda baru saja mengatakan bahwa penciptaan, pemeliharaan, dan peleburan, dan sebagainya, ditumpangkan pada Brahman, dan tidak memiliki keberadaan mutlak. Namun bagaimana bisa demikian? Seseorang tidak pernah dapat mengalami khayal tentang sesuatu yang belum pernah ia alami. Sama seperti seseorang yang tidak pernah melihat ular tidak dapat mengira tali sebagai ular, demikianlah bagaimana seseorang yang belum mengalami penciptaan ini dapat mengira Brahman sebagai penciptaan? Oleh karena itu, penciptaan pasti telah ada, atau ada, untuk menimbulkan khayal akan penciptaan. Namun ini membawa kita pada posisi dualistis.

Swamiji: Orang yang telah menyadari, pertama-tama, akan menyangkal keberatan Anda dengan menyatakan bahwa bagi pandangannya, penciptaan dan hal-hal semacamnya sama sekali tidak tampak. Ia melihat Brahman dan hanya Brahman. Ia melihat tali dan bukan ular. Jika Anda berargumen bahwa Anda, bagaimanapun juga, sedang melihat penciptaan ini, atau ular — maka ia akan mencoba menyampaikan kepada Anda sifat sejati dari tali itu, dengan tujuan menyembuhkan pandangan Anda yang cacat. Ketika melalui ajaran-ajarannya dan penalaran Anda sendiri Anda dapat menyadari kebenaran tali itu, atau Brahman, maka gagasan khayal tentang ular ini, atau penciptaan, akan lenyap. Pada saat itu, dengan sebutan apa lagi Anda dapat menyebut gagasan khayal tentang penciptaan, pemeliharaan, dan peleburan ini, selain sebagai suatu penumpangan pada Brahman? Jika tampaknya penciptaan dan sebagainya ini telah berlanjut sebagai suatu rangkaian tanpa permulaan, biarkanlah demikian; tidak ada keuntungan yang akan diperoleh dari menyelesaikan pertanyaan ini. Sampai Brahman disadari sejelas buah di atas telapak tangan, pertanyaan ini tidak dapat diselesaikan secara memadai, dan pada saat itu pertanyaan semacam itu tidak lagi muncul, dan tidak pula ada kebutuhan akan suatu jawaban. Pengecapan akan kenyataan Brahman pada saat itu seperti orang bisu yang mengecap sesuatu yang nikmat, tetapi tanpa kekuatan untuk mengungkapkan perasaannya.

Murid: Lalu apa gunanya begitu banyak menalar tentangnya?

Swamiji: Penalaran perlu untuk memahami persoalan ini secara intelektual. Namun Kenyataan itu melampaui penalaran: "[(Sanskerta)] — keyakinan ini tidak dapat dicapai melalui penalaran."

Dalam perjalanan percakapan semacam itu, Swamiji tiba di Math, ditemani oleh murid itu. Swamiji kemudian menjelaskan kepada para Sannyasin dan Brahmacharin Math intisari dari pembahasan tentang Brahman di atas. Sambil naik ke lantai atas, ia berkata kepada murid itu, "[(Sanskerta)] — Atman ini tidak dapat dicapai oleh yang lemah."

## Referensi