IX

O discípulo veio hoje ao Math (o mosteiro). Ele foi agora transferido para a casa-jardim de Nilambar Babu, e o terreno do atual Math foi adquirido recentemente. Por volta das quatro horas, Swamiji sai para visitar os novos terrenos do Math, levando o discípulo consigo. O local era então, em sua maior parte, mata fechada, mas no lado norte havia uma casa de tijolos de um só pavimento. Swamiji começou a caminhar pelo terreno e, no decorrer da conversa, a discutir o plano de trabalho do futuro Math e suas regras e normas.

Chegando aos poucos à varanda do lado leste da casa de um só pavimento, Swamiji disse: “Aqui seria o lugar para os Sadhus viverem. É meu desejo converter este Math em um centro principal de práticas espirituais e de cultivo do conhecimento. O poder que se erguerá daqui inundará o mundo inteiro e desviará o curso da vida dos homens para canais diferentes; deste lugar brotarão ideais que serão a harmonia do Conhecimento, da Devoção, do Yoga e do Trabalho; a um aceno dos homens deste Math, um impulso vivificante será, com o tempo, transmitido aos cantos mais remotos do globo; enquanto todos os verdadeiros buscadores da espiritualidade, com o passar do tempo, se reunirão aqui. Mil pensamentos como estes estão surgindo em minha mente.

“Aquele trecho de terra do lado sul do Math será o centro de aprendizado, onde se ensinarão gramática, filosofia, ciência, literatura, retórica, os Shrutis, as escrituras de Bhakti (a devoção amorosa) e inglês. Este Templo do Saber será modelado segundo os Tols dos tempos antigos. Meninos que sejam Brahmacharins desde a infância viverão lá e estudarão as escrituras. Seu alimento, suas vestes e tudo o mais serão fornecidos pelo Math. Após um curso de cinco anos de formação, esses Brahmacharins poderão, se quiserem, voltar para suas casas e levar a vida de chefes de família; ou poderão abraçar a vida monástica com a sanção dos veneráveis Superiores do Math. As autoridades do Math terão o poder de expulsar imediatamente qualquer um desses Brahmacharins que se mostre rebelde ou de mau caráter. O ensino será ministrado aqui sem distinção de casta ou credo, e aqueles que tiverem objeção a isso não serão admitidos. Mas aqueles que desejarem observar os ritos de sua casta particular deverão fazer arranjos separados para sua alimentação, etc. Apenas frequentarão as aulas junto com os demais. As autoridades do Math manterão também sobre o caráter destes uma vigilância atenta. Ninguém, exceto aqueles que forem formados aqui, será elegível ao Sannyasa. Não será admirável quando, aos poucos, este Math começar a funcionar assim?”

Discípulo: Então você quer reintroduzir no país a antiga instituição de viver a vida de Brahmacharin na casa do Guru?

Swamiji: Exatamente. O sistema moderno de educação não dá nenhuma facilidade para o desenvolvimento do conhecimento de Brahman. Devemos fundar Lares de Brahmacharya como nos tempos antigos. Mas agora devemos assentar seus alicerces sobre uma base ampla, isto é, devemos introduzir uma boa dose de mudança nisso para atender às exigências dos tempos. Sobre isso falarei a você mais adiante.

“Aquele pedaço de terra ao sul do Math”, prosseguiu Swamiji, “também devemos comprar com o tempo. Lá iniciaremos um Annasatra — uma Casa de Alimentação. Lá serão feitos arranjos para servir as pessoas realmente necessitadas no espírito de Deus. A Casa de Alimentação será nomeada em homenagem a Shri Ramakrishna. Seu alcance será, a princípio, determinado pelo montante dos fundos. Quanto a isso, podemos iniciá-la com dois ou três internos. Devemos formar Brahmacharins enérgicos para conduzir esta Casa. Eles terão de arrecadar os fundos para sua manutenção — sim, até mesmo mendigando. Não será permitido ao Math dar qualquer ajuda pecuniária nesse assunto. Os próprios Brahmacharins terão de levantar fundos para isso. Somente depois de completarem seus cinco anos de formação nesta Casa de Serviço é que lhes será permitido ingressar no ramo do Templo do Saber. Após uma formação de dez anos — cinco na Casa de Alimentação e cinco no Templo do Saber — ser-lhes-á permitido entrar na vida de Sannyasa, recebendo a iniciação das autoridades do Math — desde que, é claro, tenham a disposição de se tornar Sannyasins e que as autoridades do Math os considerem aptos ao Sannyasa e estejam dispostas a admiti-los nele. Mas o Chefe do Math terá liberdade para conferir o Sannyasa a qualquer Brahmacharin excepcionalmente meritório, a qualquer momento, desafiando essa regra. Os Brahmacharins comuns, porém, terão de se qualificar para o Sannyasa aos poucos, como acabei de dizer. Tenho todas essas ideias em minha mente.”

Discípulo: Senhor, qual será o objetivo de iniciar três seções desse tipo no Math?

Swamiji: Você não me entendeu? Em primeiro lugar vem a dádiva do alimento; em seguida, a dádiva do aprendizado; e a mais elevada de todas é a dádiva do conhecimento. Devemos harmonizar esses três ideais no Math. Praticando continuamente a dádiva do alimento, os Brahmacharins terão firmemente gravada na mente a ideia do trabalho prático em prol dos outros e a de servir a todos os seres no espírito do Senhor. Isso gradualmente purificará suas mentes e levará à manifestação de ideias Sattvika (puras e altruístas). E, tendo isso, os Brahmacharins com o tempo adquirirão a aptidão para alcançar o conhecimento de Brahman e se tornarão elegíveis ao Sannyasa.

Discípulo: Senhor, se, como você diz, a dádiva do conhecimento (espiritual) é a mais elevada, por que então iniciar seções para a dádiva do alimento e a dádiva do aprendizado?

Swamiji: Você ainda não consegue entender esse ponto? Escute. Se nestes dias de escassez de alimento você puder, para o serviço desinteressado dos outros, juntar uns poucos bocados de comida mendigando ou por qualquer outro meio, e dá-los aos pobres e aos que sofrem, isso não apenas fará bem a você e ao mundo, mas ao mesmo tempo lhe granjeará a simpatia de todos por essa nobre obra. As pessoas de mentalidade mundana, presas à luxúria e à riqueza, terão fé em você por esse trabalho de amor e se adiantarão para ajudá-lo. Você atrairá mil vezes mais homens com essa dádiva de alimento não solicitada do que atrairia com a dádiva do aprendizado ou do conhecimento (espiritual). Em nenhuma outra obra você obterá tanta simpatia pública quanto nesta. Numa obra verdadeiramente nobre, sem falar dos homens, até o próprio Deus se faz amigo de quem a realiza. Quando as pessoas tiverem sido assim atraídas, você poderá estimular nelas o desejo do aprendizado e da espiritualidade. Por isso a dádiva do alimento vem primeiro.

Discípulo: Senhor, para iniciar Casas de Alimentação precisamos primeiro de um terreno, depois de edifícios e, então, dos fundos para mantê-los em funcionamento. De onde virá tanto dinheiro?

Swamiji: A porção sul das instalações do Math estou deixando à sua disposição imediatamente, e estou mandando erguer uma casa de sapê debaixo daquela árvore Bael. Basta você encontrar uma ou duas pessoas cegas ou enfermas e dedicar-se ao serviço delas. Vá e mendigue alimento para elas você mesmo; cozinhe com as próprias mãos e alimente-as. Se você continuar isso por alguns dias, descobrirá que muita gente se adiantará para ajudá-lo com bastante dinheiro. “[(Sânscrito)] — nunca, meu filho, aquele que pratica o bem se perde.” (Gita, VI.40)

Discípulo: Sim, é verdade. Mas não poderá esse tipo de trabalho contínuo tornar-se, a longo prazo, uma fonte de servidão?

Swamiji: Se você não tiver os olhos voltados para os frutos do trabalho, e se tiver um anseio ardente de ir além de todos os desejos egoístas, então essas boas obras ajudarão a romper seus grilhões, eu lhe digo. Que falta de reflexão da sua parte dizer que tal trabalho levará à servidão! Esse trabalho desinteressado é o único meio de extirpar a servidão decorrente do trabalho egoísta. “[(Sânscrito)] Não há outro caminho de saída” (Shvetashvatara Upanishad, III.8).

Discípulo: Suas palavras me encorajam a ouvir em detalhe sobre suas ideias acerca da Casa de Alimentação e da Casa de Serviço.

Swamiji: Devemos construir quartos pequenos e bem arejados para os pobres. Apenas dois ou três deles viverão em cada quarto. Deverão receber boa roupa de cama, vestes limpas, e assim por diante. Haverá um médico para eles, que os examinará uma ou duas vezes por semana, conforme sua conveniência. O Sevashrama (a Casa de Serviço) funcionará como uma enfermaria anexa ao Annasatra, onde os doentes serão cuidados. Então, gradualmente, à medida que os fundos forem se acumulando, construiremos uma grande cozinha. O Annasatra deve estar em constante agitação, com gritos contínuos de comida pedida e fornecida. O mingau de arroz deve escorrer para o Ganges e branquear suas águas! Quando eu vir uma Casa de Alimentação assim iniciada, isso trará alívio ao meu coração.

Discípulo: Quando você tem esse tipo de desejo, é bem provável que ele se materialize em ação com o passar do tempo.

Ao ouvir as palavras do discípulo, Swamiji permaneceu imóvel por algum tempo, contemplando o Ganges. Então, com o semblante radiante, dirigiu-se ao discípulo, dizendo: “Quem sabe em qual de vocês o leão despertará, e quando? Se, em um só dentre vocês, a Mãe despertar o fogo, haverá centenas de Casas de Alimentação como aquela. Conhecimento, Poder e Devoção — tudo existe na mais plena medida em todos os seres. Apenas notamos os graus variados de sua manifestação e chamamos um de grande e outro de pequeno. Nas mentes de todas as criaturas, um véu se interpõe, por assim dizer, e oculta da vista a manifestação perfeita. No instante em que isso é removido, tudo está resolvido; o que quer que você queira, o que quer que você venha a desejar, há de se realizar.”

Swamiji prosseguiu: “Se o Senhor quiser, faremos deste Math um grande centro de harmonia. Nosso Senhor é a encarnação visível da harmonia de todos os ideais. Ele será estabelecido sobre a terra se mantivermos vivo aqui esse espírito de harmonia. Devemos cuidar para que pessoas de todos os credos e seitas, desde o Brâmane até o Chandala, possam vir aqui e encontrar seus respectivos ideais manifestados. Outro dia, quando instalei Shri Ramakrishna nos terrenos do Math, senti como se suas ideias jorrassem deste lugar e inundassem o universo inteiro, senciente e insenciente. Eu, de minha parte, estou fazendo o meu melhor, e continuarei a fazê-lo — todos vocês também expliquem às pessoas as ideias liberais de Shri Ramakrishna; de que adianta apenas ler o Vedanta? Devemos provar a verdade do puro Advaitismo na vida prática. Shankara deixou essa filosofia Advaita nas colinas e florestas, ao passo que eu vim para tirá-la desses lugares e espalhá-la amplamente diante do mundo cotidiano e da sociedade. O rugido leonino do Advaita deve ressoar em cada lar e em cada casa, nos prados e nos bosques, sobre as colinas e as planícies. Venham todos vocês em meu auxílio e ponham-se a trabalhar.”

Discípulo: Senhor, atrai-me mais perceber esse estado por meio da meditação do que manifestá-lo na ação.

Swamiji: Isso não passa de um estado de torpor, como sob o efeito da bebida. De que adiantará apenas permanecer assim? Pelo impulso da realização Advaítica, você deveria às vezes dançar desvairadamente e às vezes ficar alheio aos sentidos externos. Acaso alguém sente prazer em saborear sozinho uma coisa boa? Deve-se compartilhá-la com os outros. Admitamos que você alcance a libertação pessoal por meio da realização do Advaita, mas que importa isso ao mundo? Você deve libertar o universo inteiro antes de deixar este corpo. Só então você estará estabelecido na Verdade eterna. Tem aquela bem-aventurança algum equivalente, meu rapaz? Você estará estabelecido naquela bem-aventurança do Infinito, que é ilimitada como os céus. Você ficará mudo de espanto ao descobrir a sua presença em toda parte no mundo da alma e da matéria. Você sentirá o mundo inteiro, senciente e insenciente, como o seu próprio eu. Então você não poderá deixar de tratar a todos com a mesma bondade que demonstra para consigo mesmo. Isto é, de fato, o Vedanta prático. Você me entende? Brahman é um, mas, ao mesmo tempo, aparece a nós como muitos, no plano relativo. O nome e a forma estão na raiz dessa relatividade. Por exemplo, o que você encontra quando abstrai o nome e a forma de uma jarra? Apenas a terra, que é a sua essência. De modo semelhante, por ilusão você está pensando em e vendo uma jarra, um pano, um mosteiro, e assim por diante. O mundo fenomênico depende dessa nesciência que obstrui o conhecimento e que não tem existência real. Vê-se variedade — como esposa, filhos, corpo, mente — apenas no mundo criado pela nesciência por meio do nome e da forma. Assim que essa nesciência é removida, o resultado é a realização de Brahman, que existe eternamente.

Discípulo: De onde veio a nesciência?

Swamiji: De onde ela veio, eu lhe direi mais adiante. Quando você começou a correr, tomando a corda por serpente, a corda de fato se transformou em serpente? Ou não foi a sua ignorância que o pôs em fuga daquela maneira?

Discípulo: Eu o fiz por pura ignorância.

Swamiji: Pois bem, então considere se, quando você voltar a reconhecer a corda como corda, não irá rir de sua ignorância anterior. Não parecerão então o nome e a forma uma ilusão?

Discípulo: Parecerão.

Swamiji: Se assim for, o nome e a forma revelam-se irreais. Assim, Brahman, a Existência Eterna, prova ser a única realidade. Apenas através desse crepúsculo da nesciência você pensa que esta é a sua esposa, aquela é o seu filho, isto é seu, aquilo não é seu, e assim por diante, e deixa de perceber a existência do Atman (o verdadeiro Eu), o iluminador de tudo. Quando, por meio das instruções do Guru e da sua própria convicção, você vir, não este mundo de nome e forma, mas a essência que jaz como seu substrato, só então perceberá a sua identidade com o universo inteiro, do Criador até um tufo de capim; só então alcançará o estado em que “[(Sânscrito)] — os nós do coração são desatados e todas as dúvidas se dissipam”.

Discípulo: Senhor, deseja-se saber acerca da origem e da cessação dessa nesciência.

Swamiji: Você compreendeu, presumo, que uma coisa que depois deixa de existir é apenas um fenômeno? Aquele que verdadeiramente realizou Brahman dirá — onde está a nesciência, em verdade? Ele vê a corda apenas como corda, e nunca como serpente. E ri do alarme daqueles que a veem como serpente. Por essa razão, a nesciência não tem realidade absoluta. Você não pode chamar a nesciência nem de real nem de irreal; “[(Sânscrito)] — nem real, nem irreal, nem uma mistura de ambos”. Sobre uma coisa que assim se prova ser falsa, nem pergunta nem resposta tem qualquer significado. Além disso, qualquer pergunta sobre tal coisa é destituída de razão. Vou explicar como. Não são esta pergunta e esta resposta feitas do ponto de vista do nome e da forma, do tempo e do espaço? E pode você explicar Brahman, que transcende o tempo e o espaço, por meio de perguntas e respostas? Por isso, os Shastras, os Mantras e outras coisas semelhantes são verdadeiros apenas relativamente, e não absolutamente. A nesciência, em verdade, não tem essência própria a que possa chamar de sua; como então você poderia compreendê-la? Quando Brahman se manifestar, não haverá mais lugar para tais perguntas. Você não ouviu aquela história de Shri Ramakrishna sobre o sapateiro carregador? No instante em que se reconhece a nesciência, ela se desvanece.

Discípulo: Mas, senhor, de onde veio essa nesciência?

Swamiji: Como pode vir aquilo que não tem existência alguma? Ela teria de existir primeiro, para admitir a possibilidade de vir.

Discípulo: Como, então, originou-se este mundo de almas e matéria?

Swamiji: Há apenas uma Existência — Brahman. Você apenas está vendo Aquilo sob diferentes formas e nomes, através do véu do nome e da forma, que são irreais.

Discípulo: Mas por que esse nome e essa forma irreais? De onde vieram?

Swamiji: Os Shastras descreveram essa noção arraigada, ou ignorância, como quase interminável numa série. Mas ela tem um término, ao passo que Brahman permanece sempre tal como é, sem sofrer a menor mudança, como a corda que causa a ilusão da serpente. Portanto, a conclusão do Vedanta é que o universo inteiro foi superimposto sobre Brahman — aparecendo como o truque de um prestidigitador. Isso não causou o menor desvio de Brahman de sua verdadeira natureza. Você me entende?

Discípulo: Uma coisa ainda não consigo entender.

Swamiji: Que coisa é essa?

Discípulo: Você acaba de dizer que a criação, a manutenção e a dissolução, etc., são superimpostas sobre Brahman, e não têm existência absoluta. Mas como pode ser isso? Nunca se pode ter a ilusão de algo que já não se tenha experimentado antes. Assim como alguém que nunca viu uma serpente não pode confundir uma corda com uma serpente, como pode alguém que não experimentou esta criação vir a confundir Brahman com a criação? Portanto, a criação deve ter existido, ou existe, para ter dado origem à ilusão da criação. Mas isso introduz uma posição dualista.

Swamiji: O homem da realização, em primeiro lugar, refutará sua objeção afirmando que, à sua visão, a criação e coisas dessa ordem absolutamente não aparecem. Ele vê Brahman, e somente Brahman. Ele vê a corda, e não a serpente. Se você argumenta que você, de qualquer modo, está vendo esta criação, ou serpente — então ele tentará fazer você compreender a verdadeira natureza da corda, com vistas a curar sua visão defeituosa. Quando, por meio das instruções dele e do seu próprio raciocínio, você for capaz de perceber a verdade da corda, ou Brahman, então essa ideia ilusória da serpente, ou criação, se desvanecerá. Nesse momento, que outra coisa você poderá chamar essa ideia ilusória de criação, manutenção e dissolução, senão uma superimposição sobre Brahman? Se essa aparência de criação, etc., tem prosseguido como uma série sem começo, que assim seja; nenhuma vantagem se ganhará em resolver essa questão. Até que Brahman seja percebido tão vividamente quanto um fruto na palma da própria mão, essa questão não pode ser adequadamente resolvida; e então, nem tal questão surge, nem há necessidade de uma solução. O saborear da realidade de Brahman é, então, como um mudo que saboreia algo agradável, mas sem o poder de exprimir o que sente.

Discípulo: De que adiantará, então, raciocinar tanto sobre isso?

Swamiji: O raciocínio é necessário para compreender o ponto intelectualmente. Mas a Realidade transcende o raciocínio: “[(Sânscrito)] — esta convicção não pode ser alcançada por meio do raciocínio”.

No decorrer dessa conversa, Swamiji chegou ao Math, acompanhado pelo discípulo. Swamiji então explicou aos Sannyasins e Brahmacharins do Math a essência da discussão acima sobre Brahman. Enquanto subia as escadas, observou ao discípulo: “[(Sânscrito)] — este Atman não pode ser alcançado pelo fraco”.

## Referências