IX

El discípulo ha venido hoy al Math (monasterio). Este ha sido trasladado ahora a la casa-jardín de Nilambar Babu, y el sitio del Math actual se ha adquirido recientemente. Swamiji ha salido a visitar los nuevos terrenos del Math hacia las cuatro en punto, llevando consigo al discípulo. El terreno era entonces en su mayor parte selva, pero en el lado norte había una casa de ladrillo de una sola planta. Swamiji comenzó a recorrer el terreno y a discutir, en el curso de la conversación, el plan de trabajo del futuro Math y sus reglas y reglamentos.

Llegando paulatinamente al porche del lado este de la casa de una sola planta, Swamiji dijo: «Aquí estará el lugar donde vivirán los sadhus. Es mi deseo convertir este Math en un centro principal de prácticas espirituales y del cultivo del conocimiento. La energía que se originará desde aquí inundará el mundo entero y desviará el curso de las vidas humanas hacia distintos cauces; de este lugar brotarán ideales que serán la armonía del Conocimiento, la Devoción, el yoga (disciplina de unión espiritual) y la Acción; con una señal de los hombres de este Math se dará a su debido tiempo un impulso vivificante a los rincones más remotos del globo, mientras que todos los verdaderos buscadores de la espiritualidad se congregarán aquí con el tiempo. Mil pensamientos como estos surgen en mi mente. »Aquel terreno del lado sur del Math será el centro del saber, donde se enseñará gramática, filosofía, ciencia, literatura, retórica, los shruti (la revelación escuchada), las escrituras de la bhakti (la devoción amorosa) y el inglés. Este Templo del Saber se modelará según los Tols de antaño. Los muchachos brahmacharis (estudiantes célibes) desde la infancia vivirán allí y estudiarán las escrituras. Su comida, su ropa y todo lo demás serán suministrados por el Math. Después de un curso de cinco años de formación, estos brahmacharis podrán, si lo desean, volver a sus hogares y llevar la vida de jefes de familia; o podrán abrazar la vida monástica con la aprobación de los venerables Superiores del Math. Las autoridades del Math tendrán la facultad de expulsar de inmediato a cualquiera de estos brahmacharis que resulte rebelde o de mal carácter. La enseñanza se impartirá aquí sin distinción de casta ni credo, y quienes pongan objeciones a esto no serán admitidos. Pero quienes quieran observar los ritos propios de su casta deberán hacer arreglos por separado para su alimentación, etc. Solo asistirán a las clases junto con los demás. Las autoridades del Math vigilarán también con atención el carácter de estos. Solo los que se formen aquí serán elegibles para el sannyasa (la renuncia plena). ¿No estará bien cuando, poco a poco, este Math empiece a funcionar así?».

Discípulo: ¿Entonces quiere reintroducir en el país la antigua institución de vivir la vida de brahmachari en la casa del gurú (maestro espiritual)?

Swamiji: Exactamente. El sistema moderno de educación no ofrece ninguna facilidad para el desarrollo del conocimiento de Brahman (la Realidad absoluta). Debemos fundar Hogares de Brahmacharya como en tiempos antiguos. Pero ahora debemos asentar sus fundamentos sobre una base amplia, es decir, debemos introducir muchos cambios en ellos para adecuarlos a las exigencias de los tiempos. De esto te hablaré más adelante. «Esa franja de tierra al sur del Math», continuó Swamiji, «también la debemos comprar a su tiempo. Allí pondremos en marcha un Annasatra, una Casa de Alimentación. Allí se harán los arreglos para servir, en espíritu de Dios, a personas realmente indigentes. La Casa de Alimentación llevará el nombre de Sri Ramakrishna. Su alcance estará al principio determinado por la cantidad de fondos. Por lo demás, podemos comenzar con dos o tres internos. Debemos formar a brahmacharis enérgicos para dirigir esta Casa. Tendrán que recaudar los fondos para su mantenimiento, incluso mendigando. No se permitirá al Math dar ninguna ayuda pecuniaria en esto. Los propios brahmacharis tendrán que reunir los fondos. Solo después de completar sus cinco años de formación en este Hogar de Servicio se les permitirá unirse a la rama del Templo del Saber. Tras una formación de diez años —cinco en la Casa de Alimentación y cinco en el Templo del Saber— se les permitirá entrar en la vida del sannyasa, recibiendo la iniciación de las autoridades del Math, siempre que tengan el ánimo de hacerse sannyasins (renunciantes) y las autoridades del Math los consideren aptos para el sannyasa y estén dispuestas a admitirlos en él. Pero el Jefe del Math tendrá libertad para conferir el sannyasa a cualquier brahmachari de mérito excepcional, en cualquier momento, sin atenerse a esta regla. Los brahmacharis ordinarios, sin embargo, tendrán que cualificarse para el sannyasa gradualmente, como acabo de decir. Todas estas ideas las tengo en la cabeza».

Discípulo: Señor, ¿cuál será el objeto de iniciar tres secciones de este tipo en el Math?

Swamiji: ¿No me has entendido? Ante todo, está el don del alimento; después, el don del saber; y el más alto de todos es el don del conocimiento. Debemos armonizar estos tres ideales en el Math. Practicando continuamente el don del alimento, los brahmacharis quedarán firmemente impresionados con la idea del trabajo práctico por el bien de los demás y la del servicio a todos los seres con espíritu del Señor. Esto purificará gradualmente sus mentes y conducirá a la manifestación de las ideas sattvika (puras y desinteresadas). Y, teniendo esto, los brahmacharis adquirirán con el tiempo la aptitud para alcanzar el conocimiento de Brahman y serán elegibles para el sannyasa.

Discípulo: Señor, si, como dice, el don del conocimiento (espiritual) es lo más alto, ¿por qué entonces iniciar secciones para el don del alimento y el don del saber?

Swamiji: ¿Aún no entiendes este punto? Escucha. Si en estos tiempos de escasez de alimentos puedes, por el servicio desinteresado a los demás, reunir unos cuantos bocados mendigando o por cualquier otro medio, y dárselos a los pobres y sufrientes, eso no solo será un bien para ti mismo y para el mundo, sino que al mismo tiempo te ganarás la simpatía de todos por esta noble obra. Las personas con mentalidad mundana, atadas a la lujuria y a la riqueza, tendrán fe en ti por este trabajo de amor y vendrán a ayudarte. Atraerás a mil veces más hombres con este don de alimento que no se solicita que con el don del saber o el del conocimiento (espiritual). En ninguna otra obra obtendrás tanta simpatía pública como en esta. En una obra verdaderamente noble, sin hablar de los hombres, incluso Dios mismo se hace amigo de quien la realiza. Una vez atraída así la gente, podrás estimular en ella el deseo de saber y de espiritualidad. Por eso el don del alimento es lo primero.

Discípulo: Señor, para iniciar Casas de Alimentación necesitamos primero un terreno, luego edificios, y luego los fondos para hacerlos funcionar. ¿De dónde vendrá tanto dinero?

Swamiji: La porción sur de los terrenos del Math la dejo a tu disposición inmediatamente, y haré construir una casa de paja bajo aquel árbol bael. Busca a una o dos personas ciegas o enfermas y dedícate a su servicio. Ve y mendiga comida para ellos tú mismo; cocínala con tus propias manos y aliméntalos. Si continúas esto durante algunos días, verás que mucha gente vendrá a ayudarte con mucho dinero. «(Sánscrito): jamás, hijo mío, quien hace el bien acaba mal» (Gita, VI.40).

Discípulo: Sí, es verdad. Pero ¿no podría ese tipo de trabajo continuo convertirse a la larga en fuente de esclavitud?

Swamiji: Si no tienes la mirada puesta en los frutos del trabajo, y si tienes un anhelo apasionado de ir más allá de todos los deseos egoístas, entonces estas buenas obras ayudarán a romper tus ataduras, te lo digo. ¡Qué irreflexivo de tu parte decir que tal obra llevará a la esclavitud! Esta obra desinteresada es el único medio para arrancar de raíz la esclavitud debida al trabajo egoísta. «(Sánscrito): no hay otro camino» (Shvetashvatara Upanishad, III.8).

Discípulo: Sus palabras me animan a oír en detalle sus ideas sobre la Casa de Alimentación y el Hogar de Servicio.

Swamiji: Debemos construir habitaciones pequeñas y bien ventiladas para los pobres. Solo dos o tres de ellos vivirán en cada habitación. Se les debe dar buena ropa de cama, ropa limpia, y demás. Habrá un médico para ellos, que los inspeccionará una o dos veces por semana según su conveniencia. El Sevashrama (Hogar de Servicio) será como una sala adjunta al Annasatra, donde se cuidará a los enfermos. Después, gradualmente, a medida que se acumulen fondos, construiremos una gran cocina. El Annasatra debe estar siempre animado por gritos constantes pidiendo y recibiendo comida. ¡Las gachas de arroz deben correr hasta el Ganges y emblanquecer sus aguas! Cuando vea iniciada una Casa de Alimentación así, traerá consuelo a mi corazón.

Discípulo: Cuando usted tiene este tipo de deseo, lo más probable es que se materialice en acción con el tiempo.

Al oír las palabras del discípulo, Swamiji permaneció inmóvil durante un rato, contemplando el Ganges. Luego, con el rostro radiante, se dirigió al discípulo, diciendo: «¿Quién sabe cuál de ustedes tendrá despertado dentro de sí al león, y cuándo? Si en uno solo de ustedes la Madre enciende el fuego, habrá cientos de Casas de Alimentación como esa. Conocimiento, Poder y Devoción: todo existe en su medida plena en todos los seres. Solo notamos los grados variables de su manifestación y llamamos a uno grande y a otro pequeño. En las mentes de todas las criaturas se interpone como una pantalla que oculta la manifestación perfecta a la vista. En el momento en que esa se retire, todo quedará resuelto; cualquier cosa que quieras, cualquier cosa que desees, sucederá».

Swamiji continuó: «Si el Señor lo quiere, haremos de este Math un gran centro de armonía. Nuestro Señor es la encarnación visible de la armonía de todos los ideales. Quedará establecido en la tierra si mantenemos vivo aquí ese espíritu de armonía. Debemos procurar que personas de todos los credos y sectas, desde el brahmán (casta sacerdotal) hasta el chandala, puedan venir aquí y encontrar manifestados sus respectivos ideales. El otro día, cuando instalé a Sri Ramakrishna en los terrenos del Math, sentí como si sus ideas se lanzaran desde este lugar e inundaran el universo entero, sintiente e insintiente. Yo, por mi parte, estoy haciendo todo lo que puedo, y seguiré haciéndolo; ustedes también expliquen a la gente las ideas liberales de Sri Ramakrishna; ¿de qué sirve solo leer el Vedanta (la tradición filosófica vedántica)? Debemos demostrar la verdad del Advaita (la no-dualidad) puro en la vida práctica. Shankara dejó esta filosofía Advaita en las colinas y los bosques, mientras que yo he venido a sacarla de esos lugares y esparcirla a manos llenas ante el mundo del trabajo cotidiano y la sociedad. El rugido del león del Advaita debe resonar en cada hogar, en prados y arboledas, sobre colinas y llanuras. Vengan todos en mi ayuda y pónganse a la obra».

Discípulo: Señor, a mí me atrae más realizar ese estado mediante la meditación que manifestarlo en la acción.

Swamiji: Eso no es sino un estado de estupefacción, como bajo el efecto del licor. ¿De qué servirá quedarse meramente así? Por el impulso de la realización advaita, deberías a veces danzar salvajemente y otras veces quedar ajeno al sentido exterior. ¿Acaso uno se siente feliz de saborear algo bueno por sí solo? Hay que compartirlo con los demás. Concedido que alcances la liberación personal mediante la realización del Advaita, pero ¿qué le importa eso al mundo? Tienes que liberar al universo entero antes de dejar este cuerpo. Solo entonces quedarás establecido en la Verdad eterna. ¿Tiene esa bienaventuranza alguna igual, hijo mío? Quedarás establecido en esa bienaventuranza del Infinito que es ilimitada como los cielos. Te quedarás mudo al hallar tu presencia en todas partes del mundo del alma y la materia. Sentirás todo el mundo sintiente e insintiente como tu propio yo. Entonces no podrás dejar de tratar a todos con la misma bondad que muestras hacia ti mismo. Esto es, en verdad, el Vedanta práctico. ¿Me entiendes? Brahman es uno, pero al mismo tiempo se nos aparece como muchos, en el plano relativo. El nombre y la forma son la raíz de esta relatividad. Por ejemplo, ¿qué encuentras cuando abstraes nombre y forma de una vasija? Solo tierra, que es su esencia. De modo similar, por engaño piensas y ves una vasija, una tela, un monasterio, etc. El mundo fenoménico depende de esta nesciencia, que obstruye el conocimiento y que no tiene existencia real. Uno ve variedad —como esposa, hijos, cuerpo, mente— solo en el mundo creado por la nesciencia mediante el nombre y la forma. Tan pronto como se elimina esta nesciencia, sobreviene la realización de Brahman que existe eternamente.

Discípulo: ¿De dónde ha venido la nesciencia?

Swamiji: De dónde ha venido te lo diré más adelante. Cuando empezaste a correr, confundiendo la cuerda con la serpiente, ¿se convirtió realmente la cuerda en serpiente? ¿O no fue tu ignorancia la que te puso en huida de ese modo?

Discípulo: Lo hice por pura ignorancia.

Swamiji: Pues bien, considera entonces si, cuando vuelvas a reconocer la cuerda como cuerda, no te reirás de tu ignorancia previa. ¿No se mostrarán entonces el nombre y la forma como una ilusión?

Discípulo: Lo harán.

Swamiji: Si es así, el nombre y la forma resultan ser irreales. Así, Brahman, la Existencia Eterna, se demuestra ser la única realidad. Solo a través de este crepúsculo de la nesciencia piensas que esta es tu esposa, ese es tu hijo, esto es tuyo, aquello no es tuyo, etc., y dejas de realizar la existencia del Atman (el verdadero Ser), el iluminador de todo. Cuando, mediante las instrucciones del gurú y tu propia convicción, veas, no este mundo de nombre y forma, sino la esencia que yace como su sustrato, solo entonces realizarás tu identidad con todo el universo, desde el Creador hasta un manojo de hierba; solo entonces alcanzarás el estado en que «(Sánscrito): los nudos del corazón quedan cortados y todas las dudas se disipan».

Discípulo: Señor, uno quisiera conocer el origen y la cesación de esta nesciencia.

Swamiji: Has entendido, supongo, que una cosa que después deja de existir es meramente un fenómeno, ¿no? Quien ha realizado verdaderamente a Brahman dirá: ¿dónde está la nesciencia, en verdad? Él ve la cuerda solo como cuerda y nunca como serpiente. Y se ríe de la alarma de quienes la ven como serpiente. Por esta razón, la nesciencia no tiene realidad absoluta. No puedes llamar a la nesciencia ni real ni irreal; «(Sánscrito): ni real, ni irreal, ni una mezcla de ambos». Sobre una cosa que así se demuestra falsa, ni pregunta ni respuesta tienen significado alguno. Además, cualquier pregunta sobre tal cosa es irrazonable. Te explicaré cómo. ¿No se hacen esta pregunta y respuesta desde el punto de vista del nombre y la forma, del tiempo y el espacio? ¿Y puedes explicar a Brahman, que trasciende tiempo y espacio, por medio de preguntas y respuestas? De ahí que los Shastras, los mantras y otras cosas semejantes solo sean relativamente, y no absolutamente, verdaderos. La nesciencia ciertamente no tiene esencia propia; ¿cómo puedes entonces entenderla? Cuando Brahman se manifieste, ya no quedará lugar para tales preguntas. ¿No has oído aquella historia de Sri Ramakrishna sobre el zapatero coolí? En el momento en que uno reconoce la nesciencia, esta se desvanece.

Discípulo: Pero, señor, ¿de dónde ha venido esta nesciencia?

Swamiji: ¿Cómo puede venir aquello que no tiene existencia alguna? Debe existir primero para admitir la posibilidad de venir.

Discípulo: ¿Cómo, entonces, se originó este mundo de almas y materia?

Swamiji: Solo hay una Existencia: Brahman. Tú solo estás viendo a Eso bajo diferentes formas y nombres, a través del velo de nombre y forma que son irreales.

Discípulo: Pero ¿por qué este nombre y forma irreales? ¿De dónde han venido?

Swamiji: Los Shastras han descrito esta noción arraigada o ignorancia como casi sin fin en una serie. Pero tiene un término, mientras que Brahman permanece siempre como es, sin sufrir el menor cambio, como la cuerda que causa la ilusión de la serpiente. Por tanto, la conclusión del Vedanta es que el universo entero se ha superpuesto a Brahman, apareciendo como un truco de prestidigitador. No ha causado la menor desviación de Brahman de su naturaleza real. ¿Me entiendes?

Discípulo: Hay una cosa que todavía no logro entender.

Swamiji: ¿Cuál es?

Discípulo: Acaba usted de decir que la creación, conservación y disolución, etc., están superpuestas a Brahman y no tienen existencia absoluta. Pero ¿cómo puede ser eso? Uno nunca puede tener la ilusión de algo que no haya experimentado ya. Así como quien nunca ha visto una serpiente no puede confundir una cuerda con una serpiente, ¿cómo puede quien no ha experimentado esta creación confundir a Brahman con la creación? Por tanto, la creación debe haber sido, o ser, para dar lugar a la ilusión de la creación. Pero esto introduce una posición dualista.

Swamiji: El hombre de realización refutará en primer lugar tu objeción afirmando que, a su visión, la creación y cosas por el estilo no aparecen en absoluto. Él ve a Brahman y solo a Brahman. Ve la cuerda y no la serpiente. Si argumentas que tú, al menos, estás viendo esta creación, o serpiente, entonces él intentará hacerte comprender la verdadera naturaleza de la cuerda, con vistas a curar tu visión defectuosa. Cuando, mediante sus instrucciones y tu razonamiento, puedas realizar la verdad de la cuerda, o Brahman, entonces esta idea ilusoria de la serpiente, o creación, se desvanecerá. En ese momento, ¿qué otra cosa podrías llamar a esta idea ilusoria de creación, conservación y disolución sino una superposición sobre Brahman? Si esta apariencia de creación, etc., ha continuado como una serie sin comienzo, que así sea; no se obtendrá ninguna ventaja con resolver esta cuestión. Hasta que Brahman se realice tan vívidamente como un fruto en la palma de la mano, esta cuestión no podrá resolverse adecuadamente, y entonces ni surge tal pregunta, ni hay necesidad de solución. Saborear la realidad de Brahman es entonces como un mudo saboreando algo delicioso, pero sin poder expresar sus sentimientos.

Discípulo: ¿De qué sirve, entonces, razonar tanto sobre ello?

Swamiji: El razonamiento es necesario para entender el punto intelectualmente. Pero la Realidad trasciende el razonamiento: «(Sánscrito): esta convicción no puede alcanzarse mediante el razonamiento».

En el curso de tal conversación, Swamiji llegó al Math, acompañado por el discípulo. Swamiji explicó entonces a los sannyasins y brahmacharis del Math la esencia de la anterior discusión sobre Brahman. Mientras subía las escaleras, comentó al discípulo: «(Sánscrito): este Atman no puede ser alcanzado por los débiles».

## Referencias