XI
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한국어
제자: 스와미지, 왜 우리 사회와 나라가 이토록 타락하게 된 것입니까?
스와미지: 그것은 너희 자신이 책임져야 할 일이다.
제자: 어째서 그렇습니까, 선생님? 놀랍습니다.
스와미지: 너희는 오랫동안 이 나라의 하층 계급을 멸시해 왔고, 그 결과 이제 너희 자신이 세상의 눈에 경멸의 대상이 되었다.
제자: 우리가 언제 그들을 멸시했다고 보셨습니까?
스와미지: 어째서냐, 너희 사제 계급은 비브라만 계급이 베다와 베단타 및 그 모든 중대한 샤스트라를 읽는 것은커녕 손대는 것조차 허락하지 않았다. 너희는 오로지 그들을 억눌러 왔을 뿐이다. 이기심으로 인해 항상 그렇게 해 온 것은 너희다. 종교 경전을 독점하고 허용과 금지의 문제를 자기 손에 쥐고 있었던 것은 브라만들이다. 그리고 인도의 다른 종족들을 거듭 천하고 비루하다고 부르면서, 그들이 정말로 그러하다는 믿음을 그들의 머릿속에 심어 놓았다. 누군가에게 때와 장소를 가리지 않고 "너는 천하다, 너는 비루하다"라고 말하면, 시간이 지나면서 그는 자기가 정말 그렇다고 믿게 되어 있다. 이것을 최면이라 한다. 비브라만 계급은 이제 서서히 각성하고 있다. 브라만적 경전과 진언에 대한 그들의 신앙이 흔들리고 있다. 서양 교육의 보급을 통해 브라만들의 온갖 책략이 우기의 파드마 강둑처럼 무너지고 있다. 보이지 않느냐?
제자: 예, 선생님, 정통주의의 속박은 요즈음 점차 느슨해지고 있습니다.
스와미지: 마땅히 그래야 한다. 브라만들은 사실상 점차 극심한 부도덕과 억압의 길로 접어들었다. 이기심 때문에 자신들의 위신을 유지하기 위해 수많은 낯설고, 베다에 없으며, 부도덕하고 불합리한 교리를 도입하였다. 그리고 그 열매를 지금 즉각 거두고 있다.
제자: 그 열매란 무엇입니까, 선생님?
스와미지: 보이지 않느냐? 순전히 인도의 대중을 멸시해 왔기 때문에 너희는 지난 천 년간 예속의 삶을 살아온 것이다. 그러므로 너희는 외국인의 눈에 증오의 대상이 되고 동포들에게는 무관심으로 대해지는 것이다.
제자: 그러나 선생님, 지금도 모든 의례를 지휘하는 것은 브라만들이고, 사람들은 브라만들의 견해에 따라 그것을 행하고 있습니다. 그런데 왜 그렇게 말씀하십니까?
스와미지: 나에게는 그렇게 보이지 않는다. 샤스트라가 명하는 열 가지 삼스카라, 즉 정화 의례가 아직 어디서 행해지고 있느냐? 나는 인도 전역을 여행하였는데, 어디서나 사회가 슈루티와 스므리티가 비난하는 지방 관습에 따라 운영되고 있음을 보았다. 민간 관습, 지방 풍속, 여인들 사이에서만 통용되는 관행 -- 이것들이 어디서나 스므리티를 대체하지 않았느냐? 누가 복종하며, 누구에게 복종하느냐? 돈만 충분히 쓸 수 있다면, 사제 계급은 네가 원하는 허용이든 금지든 무엇이든 써 줄 준비가 되어 있다! 그들 중 몇이나 베다의 칼파(의례), 그리히야와 슈라우타 수트라를 읽느냐? 그리고 보아라, 여기 벵골에서는 라구난다나의 법전이 준수되고, 조금만 더 가면 미탁샤라의 법전이 통용되며, 또 다른 곳에서는 마누의 법전이 지배하고 있다! 너는 같은 법률이 어디서나 통용된다고 생각하는 것 같구나! 그러므로 내가 원하는 것은 사람들의 마음속에 베다에 대한 더 큰 존경심을 고취하여 베다의 학습을 도입하고, 베다의 명령을 어디서나 관철시키는 것이다.
제자: 선생님, 오늘날 그것을 실행에 옮기는 것이 가능합니까?
스와미지: 모든 고대 베다의 법률이 통용되지는 않겠지만, 시대의 필요에 맞게 추가와 변경을 가하여 법전화하고, 사회에 새로운 모범으로 제시한다면, 왜 통용되지 않겠느냐?
제자: 선생님, 저는 적어도 마누의 명령은 지금도 인도 전역에서 준수되고 있다고 생각했습니다.
스와미지: 전혀 그렇지 않다. 너희 자신의 지방만 보아도 탄트라의 바마차라(부도덕한 수행)가 너희의 골수까지 스며들어 있지 않느냐. 사라진 불교의 골격인 근대 바이슈나비즘조차 바마차라로 물들어 있다! 우리는 베다의 정신에 어긋나는 이 바마차라의 조류를 막아야 한다.
제자: 선생님, 이 아우게아스의 마구간을 지금 청소하는 것이 가능합니까?
스와미지: 무슨 헛소리를 하느냐, 이 겁쟁이! '불가능하다, 불가능하다!'라고 외치며 너희가 나라를 거의 파멸로 몰아넣지 않았느냐! 인간의 노력으로 이루지 못할 것이 무엇이냐?
제자: 그러나 선생님, 마누나 야즈나발키아 같은 성인이 이 나라에 다시 태어나지 않는 한 그러한 상태는 불가능해 보입니다.
스와미지: 세상에! 그들을 마누와 야즈나발키아로 만든 것이 순수함과 사심 없는 노력이 아니면 다른 무엇이란 말이냐? 우리 자신도 노력만 하면 마누와 야즈나발키아보다 훨씬 더 위대해질 수 있거늘, 그때 왜 우리의 견해가 관철되지 않겠느냐?
제자: 선생님, 조금 전에 국내의 고대 관습과 의례를 부흥시켜야 한다고 말씀하셨습니다. 그렇다면 어떻게 마누 같은 성인을 가볍게 여길 수 있겠습니까?
스와미지: 얼마나 터무니없는 추론이냐! 너는 내 요점을 완전히 놓쳤다. 나는 다만 고대 베다의 관습을 사회와 시대의 필요에 따라 재편하여 새로운 형태로 이 땅에 관철시켜야 한다고 말한 것이다. 그렇지 않으냐?
제자: 예, 선생님.
스와미지: 그러면 무슨 말을 하고 있었느냐? 너는 샤스트라를 읽었고, 내 희망과 신념은 너 같은 사람들에게 달려 있다. 내 말의 참된 정신을 이해하고, 그 빛 아래서 일에 매진하여라.
제자: 그러나 선생님, 누가 우리의 말을 듣겠습니까? 왜 우리 동포들이 그것을 받아들이겠습니까?
스와미지: 진정으로 그들을 설득하고 네가 설파하는 바를 실천한다면, 반드시 그러할 것이다. 반대로, 겁쟁이처럼 앵무새 흉내를 내며 슐로카만 읊고, 말만 하고 권위만 인용하면서 행동으로 보여 주지 않는다면 -- 누가 너의 말에 귀 기울이겠느냐?
제자: 사회 개혁에 대해 간략하게 조언을 주십시오.
스와미지: 이미 충분한 조언을 주었거늘, 이제 적어도 무엇인가를 실천에 옮겨라. 네가 경전을 읽고 내 말을 들은 것이 성과를 거두었음을 세상에 보여 주어라. 네가 읽은 마누 법전과 그 밖의 수많은 책들 -- 그 기초와 근본 목적이 무엇이냐? 그 기초를 온전히 유지하면서, 고대 리시들의 방식으로 그 본질적 진리를 편찬하고 시대에 적합한 사상으로 보충하여라. 다만 인도 전역의 모든 종족과 모든 종파가 이 규범을 따름으로써 실제로 혜택을 받도록 하여라. 그렇게 스므리티를 하나 써 보아라. 내가 수정해 주겠다.
제자: 선생님, 그것은 쉬운 일이 아닙니다. 그리고 설령 그런 스므리티를 쓴다 해도, 받아들여지겠습니까?
스와미지: 어찌 안 되겠느냐? 그냥 써 보아라. "시간은 무한하고 세계는 광대하다." 올바른 방식으로 쓴다면, 반드시 받아들여지는 날이 올 것이다. 자기 자신에 대한 신념을 가져라. 너희는 한때 베다의 리시였다. 다만 다른 형태로 왔을 뿐이다. 나는 너희 모두에게 무한한 힘이 있음을 대낮처럼 분명히 본다. 그것을 일깨워라. 일어나라, 일어나라 -- 온 마음과 영혼을 다해 매진하고, 허리를 단단히 졸라매라. 그토록 덧없는 부와 명성으로 무엇을 하겠느냐? 내가 무엇을 생각하는지 아느냐? 나는 해탈 같은 것은 신경 쓰지 않는다. 나의 사명은 너희 모두 안에 이러한 이상을 일깨우는 것이다. 단 한 사람을 훈련시키기 위해서라면 십만 번의 윤회를 겪을 준비가 되어 있다.
제자: 그러나 선생님, 그런 일을 하는 것이 무슨 소용이 있겠습니까? 죽음이 뒤에서 도사리고 있지 않습니까?
스와미지: 이런, 부끄럽지도 않느냐! 죽는다 해도 한 번 죽을 뿐이거늘, 왜 겁쟁이처럼 죽음만 들먹이며 삶의 매 순간 죽으려 하느냐?
제자: 좋습니다, 선생님, 죽음을 생각하지 않겠습니다. 하지만 이 덧없는 세상에서 어떤 종류의 일을 해도 무슨 좋은 결과가 있겠습니까?
스와미지: 이 사람아, 죽음이 피할 수 없는 것이라면, 나무토막이나 돌멩이처럼 죽는 것보다 영웅으로 죽는 것이 낫지 않겠느냐? 그리고 이 덧없는 세상에서 하루 이틀 더 사는 것이 무슨 소용이냐? 녹슬어 없어지는 것보다 닳아 없어지는 편이 낫다 -- 특히 타인에게 조금이라도 선을 행하기 위해서라면 말이다.
제자: 옳은 말씀이십니다, 선생님. 이토록 번거롭게 해 드려 용서를 비옵니다.
스와미지: 진지한 탐구자에게라면 이틀 밤 내내 이야기해도 피곤하지 않다. 음식과 잠을 포기하고서도 이야기하고 또 이야기할 수 있다. 마음만 먹으면 히말라야 동굴에 앉아 삼매에 들 수 있다. 그리고 요즘은 어머니의 은총으로 음식 걱정을 할 필요도 없이 어떻게든 음식이 온다. 그런데 왜 그렇게 하지 않겠느냐? 왜 내가 여기 있겠느냐? 오직 이 나라의 비참함을 보는 것과 그 미래에 대한 생각이 나를 더 이상 가만히 있지 못하게 하기 때문이다! -- 삼매와 그 모든 것조차 무의미하게 보이고 -- 브라흐마의 세계와 그 향유마저 무미건조해진다! 나의 삶의 서원은 너희의 복리를 생각하는 것이다. 그 서원이 이루어지는 날, 나는 이 육신을 떠나 곧장 위로 달려갈 것이다!
스와미지의 말씀을 듣고 제자는 한동안 말없이 그분을 바라보며 앉아 있었고, 마음속으로 경이로움에 잠겼습니다. 그런 다음, 떠나려는 생각으로 스와미지께 공손히 절하고 가도 되겠느냐고 허락을 구하였습니다.
스와미지: 왜 가려 하느냐? 수도원에 머물지 않겠느냐? 세속적인 사람들에게 돌아가면 네 마음이 다시 오염될 것이다. 여기를 보아라, 공기가 얼마나 상쾌한지, 저기에는 갠지스 강이 있고, 사두(성자)들이 명상을 수행하고 고귀한 담론을 나누고 있다! 반면 콜카타에 가는 순간 너는 천한 것들을 생각하게 될 것이다.
제자는 기쁘게 대답하였습니다. "좋습니다, 선생님, 오늘 수도원에 머물겠습니다."
스와미지: 왜 "오늘"이냐? 여기서 영구히 살 수 없느냐? 세상에 돌아가서 무엇 하겠느냐?
스와미지의 말씀을 듣고 제자는 고개를 숙였습니다. 온갖 생각이 그의 머릿속에 밀려들어 그를 말없이 있게 하였습니다.
English
Disciple: Why is it, Swamiji, that our society and country have come to such degradation?
Swamiji: It is you who are responsible for it.
Disciple: How, sir? You surprise me.
Swamiji: You have been despising the lower classes of the country for a very long time and, as a result, you have now become the objects of contempt in the eyes of the world.
Disciple: When did you find us despising them?
Swamiji: Why, you priest - class never let the non - brahmin class read the Vedas and Vedanta and all such weighty Shastras -- never touch them even. You have only kept them down. It is you who have always done like that through selfishness. It was the Brahmins who made a monopoly of the religious books and kept the question of sanction and prohibition in their own hands. And repeatedly calling the other races of India low and vile, they put this belief into their heads that they were really such. If you tell a man, "You are low, you are vile", in season and out of season, then he is bound to believe in course of time that he is really such. This is called hypnotism. The non - brahmin classes are now slowly rousing themselves. Their faith in Brahminical scriptures and Mantras is getting shaken. Through the spread of Western education all the tricks of the Brahmins are giving way, like the banks of the Padma in the rainy season. Do you not see that?
Disciple: Yes, sir, the stricture of orthodoxy is gradually lessening nowadays.
Swamiji: It is as it should be. The Brahmins, in fact, gradually took a course of gross immorality and oppression. Through selfishness they introduced a large number of strange, non - vedic, immoral, and unreasonable doctrines -- simply to keep intact their own prestige. And the fruits of that they are reaping forthwith.
Disciple: What may these fruits be, sir?
Swamiji: Don't you perceive them? It is simply due to your having despised the masses of India that you have now been living a life of slavery for the last thousand years; it is therefore that you are the objects of hatred in the eyes of foreigners and are looked upon with indifference by your countrymen.
Disciple: But, sir, even now it is the Brahmins who direct all ceremonials, and people are observing them according to the opinions of the Brahmins. Why then do you speak like that?
Swamiji: I don't find it. Where do the tenfold Samskaras or purifying ceremonies enjoined by the Shastras obtain still? Well, I have travelled the whole of India, and everywhere I have found society to be guided by local usages which are condemned by the Shrutis and Smritis. Popular customs, local usages, and observances prevalent among women only -- have not these taken the place of the Smritis everywhere? Who obeys, and whom? If you can but spend enough money, the priest - class is ready to write out whatever sanctions or prohibitions you want! How many of them read the Vedic Kalpa (Ritual), Grihya and Shrauta Sutras? Then, look, here in Bengal the code of Raghunandana is obeyed; a little farther on you will find the code of Mitakshara in vogue; while in another part the code of
Manu holds sway! You seem to think that the same laws hold good everywhere! What I want therefore is to introduce the study of the Vedas by stimulating a greater regard for them in the minds of the people, and to pass everywhere the injunctions of the Vedas.
Disciple: Sir, is it possible nowadays to set them going?
Swamiji: It is true that all the ancient Vedic laws will not have a go, but if we introduce additions and alterations in them to suit the needs of the times, codify them, and hold them up as a new model to society, why will they not pass current?
Disciple: Sir, I was under the impression that at least the injunctions of Manu were being obeyed all over India even now.
Swamiji: Nothing of the kind. Just look to your own province and see how the Vamachara (immoral practices) of the Tantras has entered into your very marrow. Even modern Vaishnavism, which is the skeleton of the defunct Buddhism, is saturated with Vamachara! We must stem the tide of this Vamachara, which is contrary to the spirit of the Vedas.
Disciple: Sir, is it possible now to cleanse this Aegean stable?
Swamiji: What nonsense do you say, you coward! You have well - nigh thrown the country into ruin by crying, `It is impossible, it is impossible!' What cannot human effort achieve?
Disciple: But, sir, such a state of things seems impossible unless sages like Manu and Yajnavalkya are again born in the country.
Swamiji: Goodness gracious! Was it not purity and unselfish labour that made them Manu and Yajnavalkya, or was it something else? Well, we ourselves can be far greater than even Manu and Yajnavalkya if we try to; why will not our views prevail then?
Disciple: Sir, it is you who said just now that we must revive the ancient usages and observances within the country. How then can we think lightly of sages like Manu and the rest?
Swamiji: What an absurd deduction! You altogether miss my point. I have only said that the ancient Vedic customs must be remodelled according to the need of the society and the times, and passed under a new form in the land. Have I not?
Disciple: Yes, sir.
Swamiji: What, then, were you talking? You have read the Shastras, and my hope and faith rest in men like you. Understand my words in their true spirit, and apply yourselves to work in their light.
Disciple: But, sir, who will listen to us? Why should our countrymen accept them?
Swamiji: If you can truly convince them and practise what you preach, they must. If, on the contrary, like a coward you simply utter Shlokas as a parrot, be a mere talker and quote authority only, without showing them in action -- then who will care to listen to you?
Disciple: Please give me some advice in brief about social reform.
Swamiji: Why, I have given you advice enough; now put at least something in practice. Let the world see that your reading of the scriptures and listening to me has been a success. The codes of Manu and lots of other books that you have read -- what is their basis and underlying purpose? Keeping that basis intact, compile in the manner of the ancient Rishis the essential truths of them and supplement them with thoughts that are suited to the times; only take care that all races and all sects throughout India be really benefited by following these rules. Just write out a Smriti like that; I shall revise it.
Disciple: Sir, it is not an easy task; and even if such a Smriti be written, will it be accepted?
Swamiji: Why not? Just write it out. "[(Sanskrit)]-- time is infinite, and the world is vast." If you write it in the proper way, there must come a day when it will be accepted. Have faith in yourself. You people were once the Vedic Rishis. Only, you have come in different forms, that's all. I see it clear as daylight that you all have infinite power in you. Rouse that up; arise, arise -- apply yourselves heart and soul, gird up your loins. What will you do with wealth and fame that are so transitory? Do you know what I think? I don't care for Mukti and all that. My mission is to arouse within you all such ideas; I am ready to undergo a hundred thousand rebirths to train up a single man.
Disciple: But, sir, what will be the use of undertaking such works? Is not death stalking behind?
Swamiji: Fie upon you! If you die, you will die but once. Why will you die every minute of your life by constantly harping on death like a coward?
Disciple: All right, sir, I may not think of death, but what good will come of any kind of work in this evanescent world?
Swamiji: My boy, when death is inevitable, is it not better to die like heroes than as stocks and stones? And what is the use of living a day or two more in this transitory world? It is better to wear out than to rust out -- specially for the sake of doing the least good to others.
Disciple: It is true, sir. I beg pardon for troubling you so much.
Swamiji: I don't feel tired even if I talk for two whole nights to an earnest inquirer; I can give up food and sleep and talk and talk. Well, if I have a mind, I can sit up in Samadhi in a Himalayan cave. And you see that nowadays through the Mother's grace I have not to think about food, it comes anyhow. Why then don't I do so? And why am I here? Only the sight of the country's misery and the thought of its future do not let me remain quiet any more!-- even Samadhi and all that appear as futile -- even the sphere of Brahma with its enjoyments becomes insipid! My vow of life is to think of your welfare. The day that vow will be fulfilled, I shall leave this body and make a straight run up!
Hearing Swamiji's words the disciple sat speechless for a while, gazing at him, wondering in his heart. Then, with a view to taking his leave, he saluted Swamiji reverently and asked his permission to go.
Swamiji: Why do you want to go? Why not live in the Math? Your mind will again be polluted if you go back to the worldly - minded. See here, how fresh is the air, there is the Ganga, and the Sadhus (holy men) are practising meditation, and holding lofty talks! While the moment you will go to Calcutta, you will be thinking of nasty stuff.
The disciple joyfully replied, "All right, sir, I shall stay today at the Math."
Swamiji: Why "today"? Can't you live here for good? What is the use of going back to the world?
The disciple bent down his head, hearing Swamiji's words. Various thoughts crowded into his brain and kept him speechless.
## References
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.