IX
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한국어
제자가 오늘 마트(수도원)를 찾아왔습니다. 마트는 이제 닐람바르 바부의 정원 주택으로 이전되었고, 현재 마트의 부지가 최근 매입되었습니다. 스와미지는 오후 4시경 제자를 데리고 새 마트 부지를 시찰하러 나가셨습니다. 그 부지는 당시 대부분 정글이었지만, 북쪽에 1층짜리 벽돌 건물이 한 채 있었습니다. 스와미지는 부지를 걸으시며 대화 중에 미래 마트의 사업 계획과 규칙 및 규정에 대해 논의하셨습니다.
점차 1층 건물의 동쪽 베란다에 이르러 스와미지께서 말씀하셨습니다. "이곳이 사두(수행자)들이 거주할 장소가 될 것이다. 이 마트를 영적 수행과 지식의 수련을 위한 중심 도장으로 만드는 것이 나의 소원이다. 이곳에서 일어날 힘은 전 세계를 물결치듯 뒤덮어 사람들의 삶의 방향을 다른 수로로 돌릴 것이다. 이곳에서 지식, 헌신, 요가, 행위의 조화를 이루는 이상들이 솟아날 것이다. 이 마트의 사람들이 고개를 끄덕이면, 때가 되어 지구의 가장 먼 구석까지 생명을 불어넣는 추진력이 주어질 것이다. 영성에 대한 모든 참된 구도자들은 때가 되면 이곳에 모이게 될 것이다. 이와 같은 수천 가지 생각이 내 마음에 일어나고 있다.
"마트 남쪽의 저 토지는 학문의 전당이 될 것이며, 거기서 문법, 철학, 과학, 문학, 수사학, 슈루티(Shruti), 박티(Bhakti) 경전, 영어 등이 가르쳐질 것이다. 이 학문의 전당은 옛날 톨(전통 학당)의 모습을 본떠 만들어질 것이다. 어린 시절부터 브라흐마차린(금욕 수행자)인 소년들이 거기서 생활하며 경전을 공부할 것이다. 그들의 음식, 의복 등 모든 것이 마트에서 제공될 것이다. 5년간의 훈련 과정을 마친 후 이 브라흐마차린들은 원한다면 집으로 돌아가 재가자의 삶을 살 수 있으며, 또는 마트의 존경받는 원로들의 허가를 받아 출가 생활을 할 수도 있다. 마트 당국은 반항적이거나 품행이 나쁜 브라흐마차린을 즉시 퇴출시킬 권한을 갖게 될 것이다. 교육은 카스트나 신조에 관계없이 이루어질 것이며, 이에 이의가 있는 자는 입학이 허용되지 않을 것이다. 다만 자신의 특정 카스트 의례를 지키고자 하는 자는 음식 등에 대해 별도의 준비를 해야 할 것이다. 그들은 나머지 학생들과 함께 수업에만 출석할 것이다. 마트 당국은 그들의 품행에 대해서도 경계를 늦추지 않을 것이다. 이곳에서 훈련받은 자만이 산니아사(출가)의 자격을 갖게 될 것이다. 점차 이 마트가 이렇게 운영되기 시작하면 좋지 않겠느냐?"
제자: 그렇다면 당신께서는 구루의 집에서 브라흐마차린의 삶을 사는 고대의 제도를 다시 이 나라에 도입하시려는 것입니까?
스와미지: 바로 그렇다. 현대의 교육 제도는 브라흐만 지식의 발전을 위한 어떤 편의도 제공하지 않는다. 옛날처럼 브라흐마차리아 수련원을 설립해야 한다. 그러나 지금은 넓은 기반 위에 그 토대를 놓아야 한다. 즉, 시대의 요구에 맞게 상당한 변화를 도입해야 한다. 이것에 대해서는 나중에 말해 주겠다.
스와미지께서 이어 말씀하셨습니다. "마트 남쪽의 저 토지도 때가 되면 매입해야 한다. 거기에 안나사트라 -- 급식원을 시작할 것이다. 거기서 신의 정신으로 참으로 빈곤한 사람들을 섬기는 시설이 마련될 것이다. 급식원은 슈리 라마크리슈나(Ramakrishna)의 이름을 따서 명명될 것이다. 그 규모는 처음에는 자금 규모에 의해 결정될 것이다. 그 문제라면 2, 3명의 수용자로 시작할 수도 있다. 이 급식원을 운영할 정력적인 브라흐마차린들을 훈련시켜야 한다. 그들은 급식원 유지를 위한 자금을 모아야 할 것이다 -- 실로 구걸을 해서라도. 마트는 이 문제에 있어서 어떠한 금전적 도움도 허용되지 않을 것이다. 브라흐마차린들 자신이 자금을 조달해야 한다. 이 봉사의 집에서 5년간의 훈련을 마친 후에야 학문의 전당으로 합류할 수 있게 된다. 10년간의 훈련 -- 급식원에서 5년, 학문의 전당에서 5년 -- 을 마친 후에야 마트 당국으로부터 입문을 받아 산니아사의 삶에 들어갈 수 있게 될 것이다 -- 물론 그들이 산니아신이 되려는 마음이 있고 마트 당국이 그들을 산니아사에 적합하다고 판단하여 기꺼이 받아들이는 경우에 한해서이다. 그러나 마트의 원장은 이 규칙을 무시하고 특별히 공적이 뛰어난 브라흐마차린에게 언제든 산니아사를 수여할 자유가 있을 것이다. 그러나 일반적인 브라흐마차린들은 방금 내가 말한 대로 단계적으로 산니아사의 자격을 갖추어야 할 것이다. 이 모든 구상이 내 머릿속에 있다."
제자: 스승님, 마트에 이러한 세 부문을 시작하는 것의 목적이 무엇입니까?
스와미지: 내 말을 이해하지 못했느냐? 무엇보다도 먼저 음식의 보시가 오고, 다음이 학문의 보시이며, 가장 높은 것이 지식의 보시이다. 우리는 마트에서 이 세 가지 이상을 조화시켜야 한다. 음식의 보시를 지속적으로 실천함으로써, 브라흐마차린들의 마음에 타인을 위한 실천적 봉사의 관념과 주님의 정신으로 모든 존재를 섬기는 관념이 확고히 심어질 것이다. 이것은 점차 그들의 마음을 정화하여 사트바적(순수하고 이타적인) 관념의 발현으로 이끌 것이다. 그리고 이것을 갖추면 브라흐마차린들은 시간이 지남에 따라 브라흐만의 지식을 성취할 적격함을 얻고 산니아사의 자격을 갖추게 될 것이다.
제자: 스승님, 말씀하시듯 (영적) 지식의 보시가 가장 높은 것이라면, 왜 음식의 보시와 학문의 보시 부문을 시작해야 합니까?
스와미지: 이제도 이 점을 이해하지 못하겠느냐? 들어라. 식량이 부족한 이 시대에 네가 타인을 위한 이타적인 봉사를 위해 구걸이나 기타 수단으로 몇 줌의 음식을 모아서 가난하고 고통받는 이들에게 줄 수 있다면, 그것은 너 자신과 세상에 선을 행하는 것일 뿐만 아니라, 동시에 이 고귀한 사업에 대해 모든 사람의 공감을 얻게 될 것이다. 탐욕과 재물에 묶여 있는 세속적인 사람들도 이 사랑의 노동에 대해 너를 신뢰하고 나서서 도울 것이다. 학문의 보시나 (영적) 지식의 보시보다 이 요청하지 않은 음식의 보시로 너는 천 배나 더 많은 사람을 끌어 모을 것이다. 다른 어떤 사업에서도 이만큼의 대중적 공감을 얻지 못할 것이다. 참으로 고귀한 사업에서는 인간은 말할 것도 없고 신 자체도 행하는 자를 돕습니다. 이렇게 사람들이 모이면, 그들에게 학문과 영성에 대한 열망을 자극할 수 있을 것이다. 그러므로 음식의 보시가 먼저인 것이다.
제자: 스승님, 급식원을 시작하려면 먼저 부지가, 그다음에 건물이, 그리고 그것을 운영할 자금이 필요합니다. 그 많은 돈이 어디서 오겠습니까?
스와미지: 마트 경내 남쪽 부분을 즉시 네 처분에 맡기며, 저 벨 나무 아래에 초가집 하나를 짓고 있다. 너는 맹인이나 불구자 한두 명을 찾아서 그들의 봉사에 전념하라. 직접 가서 그들을 위해 음식을 구걸하고, 직접 손으로 요리하여 먹여라. 이것을 며칠 계속하면, 많은 사람들이 충분한 돈을 들고 나서서 도울 것이다. "아들아, 선을 행하는 자는 결코 슬픔에 처하지 않는다."(기타, VI.40)
제자: 네, 그것은 맞습니다. 그러나 그런 종류의 지속적인 행위가 장기적으로 속박의 원인이 되지 않겠습니까?
스와미지: 행위의 결과에 눈이 없고, 모든 이기적 욕망을 넘어서려는 열렬한 갈망이 있다면, 이러한 선한 행위는 네 속박을 끊는 데 도움이 될 것이다. 내가 분명히 말한다. 그러한 행위가 속박으로 이끈다니 얼마나 경솔한 생각이냐! 그러한 이타적 행위야말로 이기적 행위에 의한 속박을 뿌리 뽑는 유일한 수단이다. "이 밖에 다른 길은 없다"(슈베타슈바타라 우파니샤드, III.8).
제자: 당신의 말씀이 급식원과 봉사원에 대한 당신의 구상을 자세히 듣고 싶게 합니다.
스와미지: 가난한 이들을 위해 작고 환기가 잘 되는 방들을 지어야 한다. 각 방에는 2, 3명만 생활할 것이다. 좋은 침구와 깨끗한 의복 등을 제공해야 한다. 그들을 위한 의사가 있어 편의에 따라 매주 한두 번 진찰할 것이다. 세바슈라마(봉사원)는 안나사트라에 부속된 병동과 같을 것이며, 거기서 환자들이 간호를 받을 것이다. 그런 다음 점차 자금이 축적되면 큰 부엌을 지을 것이다. 안나사트라는 음식을 요청하고 공급하는 끊임없는 소리로 활기차야 한다. 쌀죽이 갠지스 강으로 흘러들어 강물을 희게 만들어야 한다! 내가 그러한 급식원이 시작되는 것을 보면 내 마음에 위안이 올 것이다.
제자: 당신께서 이러한 소원을 가지고 계시니, 머지않아 분명히 행동으로 구체화될 것입니다.
제자의 말을 듣고 스와미지께서는 잠시 움직이지 않으시고 갠지스 강을 응시하셨습니다. 그런 다음 빛나는 얼굴로 제자에게 말씀하셨습니다. "너희 중 누구에게서 사자가 깨어날지, 그리고 언제 깨어날지 누가 알겠느냐? 너희 중 단 한 사람에게라도 어머니께서 불을 일으키시면, 그와 같은 급식원이 수백 개가 생길 것이다. 지식과 힘과 헌신 -- 모든 것이 모든 존재 안에 가장 충만한 정도로 존재한다. 우리는 그 발현의 다양한 정도만을 알아차리고 하나를 위대하다, 다른 하나를 미미하다고 부를 뿐이다. 모든 피조물의 마음에 하나의 장막이 개재하여 완전한 발현을 가로막고 있다. 그것이 제거되는 순간, 모든 것이 해결된다. 네가 원하는 것, 네가 소망하는 것은 무엇이든 이루어질 것이다."
스와미지께서 계속 말씀하셨습니다. "주님의 뜻이라면, 우리는 이 마트를 위대한 조화의 중심으로 만들 것이다. 우리 주님은 모든 이상의 조화의 가시적 구현이시다. 우리가 여기서 조화의 정신을 살려 나간다면, 그분이 지상에 확립되실 것이다. 브라만(Brahmin)에서 찬달라(불가촉천민)까지 모든 신조와 종파의 사람들이 이곳에 와서 자신들의 각 이상이 구현된 것을 발견할 수 있도록 해야 한다. 일전에 내가 마트 경내에 슈리 라마크리슈나를 봉안했을 때, 그분의 이상이 이곳에서 쏘아져 나와 유정물과 무정물을 포함한 전 우주를 물결치듯 뒤덮는 것처럼 느꼈다. 나로서는 최선을 다하고 있으며 앞으로도 계속 그리할 것이다 -- 너희 모두도 사람들에게 슈리 라마크리슈나의 자유로운 사상을 설명하라. 베단타를 단지 읽기만 하면 무슨 소용이 있겠느냐? 우리는 순수 불이일원론의 진리를 실제 생활에서 증명해야 한다. 샹카라(Shankara)는 이 불이일원론 철학을 산과 숲에 남겨 놓았지만, 나는 그것을 그 장소들에서 꺼내어 일상의 세계와 사회 앞에 널리 퍼뜨리러 왔다. 불이일원론의 사자후는 모든 가정에서, 초원과 숲에서, 언덕과 평원 위에서 울려 퍼져야 한다. 너희 모두 나를 도와 일에 착수하라."
제자: 스승님, 그 상태를 행동으로 드러내기보다는 명상을 통해 실현하는 것이 저에게는 더 마음에 듭니다.
스와미지: 그것은 술에 취한 것과 같은 혼미한 상태일 뿐이다. 단지 그렇게 머물러 있으면 무슨 소용이 있겠느냐? 불이일원론적 깨달음의 충동을 통해, 때로는 격렬히 춤추고 때로는 외부 감각을 잃고 빠져 있어야 한다. 좋은 것을 혼자 맛보는 것이 기쁜 일이겠느냐? 다른 이들과 나누어야 한다. 네가 불이일원론의 실현을 통해 개인적 해탈을 성취한다 치자, 그것이 세상에 무슨 의미가 있겠느냐? 이 몸을 떠나기 전에 온 우주를 해방시켜야 한다. 그래야만 영원한 진리에 확립될 것이다. 하늘처럼 무한한 그 지복에 필적할 것이 있겠느냐, 아들아? 영혼과 물질의 세계 어디에서나 네 존재를 발견하고 경탄하여 말을 잃게 될 것이다. 유정물과 무정물의 온 세계를 네 자아로 느끼게 될 것이다. 그때 너 자신에게 하듯 모든 이를 동등한 친절로 대하지 않을 수 없게 된다. 이것이 바로 실천적 베단타이다. 이해하겠느냐? 브라흐만은 하나이지만 동시에 상대적 차원에서는 우리에게 다수로 나타나고 있다. 이름과 형상이 이 상대성의 뿌리이다. 예를 들어, 항아리에서 이름과 형상을 추상하면 무엇을 발견하겠느냐? 오직 그 본질인 흙뿐이다. 마찬가지로, 미혹을 통해 너는 항아리, 옷, 수도원 등을 생각하고 보고 있는 것이다. 현상 세계는 지식을 가로막는, 실재하지 않는 이 무명에 의존하고 있다. 아내, 자녀, 몸, 마음과 같은 다양성은 오직 무명이 이름과 형상을 통해 만들어 낸 세계에서만 보이는 것이다. 이 무명이 제거되자마자, 영원히 존재하는 브라흐만의 실현이 결과로 나타난다.
제자: 무명은 어디서 온 것입니까?
스와미지: 어디서 왔는지는 나중에 말해 주겠다. 네가 밧줄을 뱀으로 착각하고 달아나기 시작했을 때, 밧줄이 실제로 뱀이 되었느냐? 아니면 네 무지가 너를 그렇게 달아나게 만든 것이 아니었느냐?
제자: 순전히 무지 때문에 그렇게 했습니다.
스와미지: 그렇다면, 네가 다시 밧줄을 밧줄로 알게 될 때 이전의 무지를 보고 웃지 않겠느냐? 이름과 형상이 환영으로 나타나지 않겠느냐?
제자: 그렇게 될 것입니다.
스와미지: 그렇다면 이름과 형상은 비실재적인 것으로 드러난다. 이리하여 영원한 존재인 브라흐만만이 유일한 실재임이 증명된다. 오직 이 무명의 어스름을 통해서 너는 이것이 네 아내, 저것이 네 자녀, 이것이 네 것, 저것은 네 것이 아니라고 생각하며, 만물을 비추는 아트만의 존재를 깨닫지 못하는 것이다. 구루(Guru)의 가르침과 네 자신의 확신을 통해 이름과 형상의 세계가 아닌 그 기저에 놓인 본질을 볼 때, 그때 비로소 너는 창조주에서부터 한 줌의 풀에 이르기까지 온 우주와의 동일성을 깨닫게 될 것이며, 그때 비로소 "마음의 매듭이 끊어지고 모든 의심이 사라지는" 상태를 얻게 될 것이다.
제자: 스승님, 이 무명의 기원과 소멸에 대해 알고 싶습니다.
스와미지: 나중에 존재하지 않게 되는 것은 단지 현상에 불과하다는 것을 이해하였으리라 생각한다. 참으로 브라흐만을 실현한 자는 말할 것이다 -- 대체 무명이 어디 있느냐? 그는 밧줄을 밧줄로만 보며 결코 뱀으로 보지 않는다. 그리고 그것을 뱀으로 보고 놀라는 자들의 경악을 보며 웃는다. 이런 이유로, 무명은 절대적 실재성을 갖지 않는다. 무명을 실재적이라고도 비실재적이라고도 할 수 없다. "실재적이지도, 비실재적이지도, 양자의 혼합이지도 않다." 이렇게 거짓으로 증명된 것에 대해서는, 질문도 대답도 아무런 의미가 없다. 더욱이 그런 것에 대한 질문 자체가 부당하다. 어떻게 그런지 설명하겠다. 이 질문과 대답은 이름과 형상의, 시간과 공간의 관점에서 이루어지는 것이 아니냐? 그리고 시간과 공간을 초월하는 브라흐만을 질문과 대답으로 설명할 수 있겠느냐? 그러므로 샤스트라(Shastra)와 만트라(Mantra) 등 이러한 것들은 상대적으로만 참이지 절대적으로 참은 아니다. 무명은 참으로 자체의 본질이 없다. 그러면 어떻게 그것을 이해할 수 있겠느냐? 브라흐만이 현현하면, 그러한 질문들이 들어설 자리가 더 이상 없어질 것이다. 슈리 라마크리슈나의 구두 수선공 짐꾼 이야기를 듣지 않았느냐? 무명을 인식하는 순간 그것은 사라진다.
제자: 그러나 스승님, 이 무명은 어디서 온 것입니까?
스와미지: 전혀 존재하지 않는 것이 어떻게 올 수 있겠느냐? 올 가능성을 인정하려면 먼저 존재해야 한다.
제자: 그렇다면 영혼과 물질의 이 세계는 어떻게 기원한 것입니까?
스와미지: 오직 하나의 존재만 있을 뿐이다 -- 브라흐만이다. 너는 비실재적인 이름과 형상의 장막을 통해 그것을 다른 형상과 이름으로 보고 있을 뿐이다.
제자: 그러나 왜 이 비실재적인 이름과 형상이 있습니까? 그것들은 어디서 온 것입니까?
스와미지: 경전은 이 뿌리 깊은 관념 또는 무지를 거의 무한한 연쇄로 묘사하였다. 그러나 그것은 종결이 있으며, 브라흐만은 밧줄이 뱀의 환각을 일으키듯 조금의 변화도 겪지 않고 언제나 있는 그대로 남아 있다. 따라서 베단타의 결론은 전 우주가 브라흐만 위에 부과된 것이며 -- 마치 요술사의 묘기처럼 나타나고 있다는 것이다. 그것이 브라흐만의 참된 본성으로부터 조금이라도 벗어나게 만든 것은 아니다. 이해하겠느냐?
제자: 아직 이해가 되지 않는 것이 하나 있습니다.
스와미지: 무엇이냐?
제자: 방금 창조, 유지, 소멸 등이 브라흐만 위에 부과된 것이며 절대적 존재성을 갖지 않는다고 말씀하셨습니다. 그러나 어떻게 그럴 수 있습니까? 이미 경험하지 않은 것에 대한 환영을 결코 가질 수 없습니다. 마치 뱀을 본 적이 없는 사람이 밧줄을 뱀으로 착각할 수 없듯이, 이 창조를 경험해 보지 않은 자가 어떻게 브라흐만을 창조로 착각할 수 있겠습니까? 따라서 창조는 존재하였거나 존재하고 있어야 창조라는 환영을 야기할 수 있습니다. 그러나 이것은 이원적 입장을 가져오게 됩니다.
스와미지: 실현의 사람은 우선 너의 반론에 대해 자신의 비전에는 창조 등의 것이 전혀 나타나지 않는다고 말하며 반박할 것이다. 그는 밧줄을 보지 뱀을 보지 않는다. 네가 이 창조, 즉 뱀을 보고 있다고 논변한다면 -- 그때 그는 네 결함 있는 시력을 치유하기 위해 밧줄, 즉 브라흐만의 참된 본성을 너에게 알려 주려 할 것이다. 그의 가르침과 네 추론을 통해 밧줄, 즉 브라흐만의 진리를 깨달을 수 있을 때, 뱀, 즉 창조의 이 미혹적 관념은 사라질 것이다. 그때 창조, 유지, 소멸의 이 현상을 브라흐만 위의 부과 이외에 무엇이라 부를 수 있겠느냐? 이 창조 등의 현상이 시작 없는 연쇄로 이어져 왔다면 그렇게 하도록 놓아두라. 이 질문을 해결한다고 해서 얻을 것이 없다. 브라흐만이 손바닥 위의 과일처럼 생생하게 실현될 때까지 이 질문은 충분히 해결될 수 없고, 그때가 되면 그러한 질문이 떠오르지도 않고 해결의 필요도 없어진다. 브라흐만 실재의 맛봄은 벙어리가 좋은 것을 맛보되 자신의 감정을 표현할 힘이 없는 것과 같다.
제자: 그러면 그것에 대해 그토록 논증하는 것이 무슨 소용이 있겠습니까?
스와미지: 그 요점을 지적으로 이해하기 위해서는 추론이 필요하다. 그러나 실재는 추론을 초월한다. "이 확신은 추론을 통해서는 도달될 수 없다."
이러한 대화를 나누며 스와미지는 제자와 함께 마트에 도착하셨습니다. 스와미지는 마트의 산니아신들과 브라흐마차린들에게 위의 브라흐만에 관한 토론의 요지를 설명하셨습니다. 위층으로 올라가시면서 제자에게 말씀하셨습니다. "이 아트만은 나약한 자에게는 성취될 수 없다."
## 참고 문헌
English
The disciple has come to the Math (monastery) today. It has now been removed to Nilambar Babu's garden - house, and the site of the present Math has recently been purchased. Swamiji is out visiting the new Math - grounds at about four o'clock, taking the disciple with him. The site was then mostly jungle, but on the north side of it there was a one - storeyed brick - built house. Swamiji began to walk over the site and to discuss in the course of conversation the plan of work of the future Math and its rules and regulations.
Reaching by degrees the veranda on the east side of the one - storeyed house, Swamiji said, "Here would be the place for the Sadhus to live. It is my wish to convert this Math into a chief centre of spiritual practices and the culture of knowledge. The power that will have its rise from here will flood the whole world and turn the course of men's lives into different channels; from this place will spring forth ideals which will be the harmony of Knowledge, Devotion, Yoga, and Work; at a nod from the men of this Math a life - giving impetus will in time be given to the remotest corners of the globe; while all true seekers after spirituality will in course of time assemble here. A thousand thoughts like these are arising in my mind. "Yonder plot of land on the south side of the Math will be the centre of learning, where grammar, philosophy, science, literature, rhetoric, the Shrutis, Bhakti scriptures, and English will be taught. This Temple of Learning will be fashioned after the Tols of old days. Boys who are Brahmacharins from their childhood will live there and study the scriptures. Their food and clothing and all will be supplied from the Math. After a course of five years' training these Brahmacharins may, if they like, go back to their homes and lead householders' lives; or they may embrace the monastic life with the sanction of the venerable Superiors of the Math. The authorities of the Math will have the power to turn out at once any of these Brahmacharins who will be found refractory or of a bad character. Teaching will be imparted here irrespective of caste or creed, and those who will have objection to this will not be admitted. But those who would like to observe their particular caste - rites, should make separate arrangements for their food, etc. They will only attend the classes along with the rest. The Math authorities shall keep a vigilant watch over the character of these also. None but those that are trained here shall be eligible for Sannyasa. Won't it be nice when by degrees this Math will begin to work like this?"
Disciple: Then you want to reintroduce into the country the ancient institution of living a Brahmacharin's life in the house of the Guru?
Swamiji: Exactly. The modern system of education gives no facility for the development of the knowledge of Brahman. We must found Brahmacharya Homes as in times of old. But now we must lay their foundations on a broad basis, that is to say, we must introduce a good deal of change into it to suit the requirements of the times. Of this I shall speak to you later on. "That piece of land to the south of the Math," Swamiji resumed, "we must also purchase in time. There we shall start an Annasatra -- a Feeding Home. There arrangements will be made for serving really indigent people in the spirit of God. The Feeding Home will be named after Shri Ramakrishna. Its scope will at first be determined by the amount of funds. For the matter of that, we may start it with two or three inmates. We must train energetic Brahmacharins to conduct this Home. They will have to collect the funds for its maintenance -- ay, even by begging. The Math will not be allowed to give any pecuniary help in this matter. The Brahmacharins themselves shall have to raise funds for it. Only after completing their five years' training in this Home of Service, will they be allowed to join the Temple of Learning branch. After a training of ten years -- five in the Feeding Home and five in the Temple of Learning -- they will be allowed to enter the life of Sannyasa, having initiation from the Math authorities -- provided of course they have a mind to become Sannyasins and the Math authorities consider them fit for Sannyasa and are willing to admit them into it. But the Head of the Math will be free to confer Sannyasa on any exceptionally meritorious Brahmacharin, at any time, in defiance of this rule. The ordinary Brahmacharins, however, will have to qualify themselves for Sannyasa by degrees, as I have just said. I have all these ideas in my brain."
Disciple: Sir, what will be the object of starting three such sections in the Math?
Swamiji: Didn't you understand me? First of all, comes the gift of food; next is the gift of learning, and the highest of all is the gift of knowledge. We must harmonise these three ideals in the Math. By continuously practising the gift of food, the Brahmacharins will have the idea of practical work for the sake of others and that of serving all beings in the spirit of the Lord firmly impressed on their minds. This will gradually purify their minds and lead to the manifestation of Sattvika (pure and unselfish) ideas. And having this the Brahmacharins will in time acquire the fitness for attaining the knowledge of Brahman and become eligible for Sannyasa.
Disciple: Sir, if, as you say, the gift of (spiritual) knowledge is the highest, why then start sections for the gift of food and the gift of learning?
Swamiji: Can't you understand this point even now? Listen. If in these days of food scarcity you can, for the disinterested service of others, get together a few morsels of food by begging or any other means, and give them to the poor and suffering, that will not only be doing good to yourself and the world, but you will at the same time get everybody's sympathy for this noble work. The worldly - minded people, tied down to lust and wealth, will have faith in you for this labour of love and come forward to help you. You will attract a thousand times as many men by this unasked - for gift of food, as you will by the gift of learning or of (spiritual) knowledge. In no other work will you get so much public sympathy as you will in this. In a truly noble work, not to speak of men, even God Himself befriends the doer. When people have thus been attracted, you will be able to stimulate the desire for learning and spirituality in them. Therefore the gift of food comes first.
Disciple; Sir, to start Feeding Homes we want a site first, then buildings, and then the funds to work them. Where will so much money come from?
Swamiji: The southern portion of the Math premises I am leaving at your disposal immediately, and I am getting a thatched house erected under that Bael tree. You just find out one or two blind or infirm people and apply yourself to their service. Go and beg food for them yourself; cook with your own hands and feed them. If you continue this for some days, you will find that lots of people will be coming forward to assist you with plenty of money. "[(Sanskrit)]-- never, my son, does a doer of good come to grief." (Gita, VI.40)
Disciple: Yes, it is true. But may not that kind of continuous work become a source of bondage in the long run?
Swamiji: If you have no eye to the fruits of work, and if you have a passionate longing to go beyond all selfish desires, then these good works will help to break your bonds, I tell you. How thoughtless of you to say that such work will lead to bondage! Such disinterested work is the only means of rooting out the bondage due to selfish work. "[(Sanskrit)] There is no other way out" (Shvetasvatara Upanishad, III.8).
Disciple: Your words encourage me to hear in detail about your ideas of the Feeding Home and Home of Service.
Swamiji: We must build small well - ventilated rooms for the poor. Only two or three of them will live in each room. They must be given good bedding, clean clothes, and so on. There will be a doctor for them, who will inspect them once or twice a week according to his convenience. The Sevashrama (Home of Service) will be as a ward attached to the Annasatra, where the sick will be nursed. Then, gradually, as funds will accumulate, we shall build a big kitchen. The Annasatra must be astir with constant shouts of food demanded and supplied. The rice - gruel must run into the Ganga and whiten its water! When I see such a Feeding Home started, it will bring solace to my heart.
Disciple: When you have this kind of desire, most likely it will materialise into action in course of time.
Hearing the disciple's words, Swamiji remained motionless for a while, gazing on the Ganga. Then with a beaming countenance he addressed the disciple, saying: "Who knows which of you will have the lion roused up in him, and when? If in a single one amongst you Mother rouses the fire, there will be hundreds of Feeding Homes like that. Knowledge and Power and Devotion -- everything exists in the fullest measure in all beings. We only notice the varying degrees of their manifestation and call one great and another little. In the minds of all creatures a screen intervenes as it were and hides the perfect manifestation from view. The moment that is removed, everything is settled; whatever you want, whatever you will desire, will come to pass."
Swamiji continued: "If the Lord wills, we shall make this Math a great centre of harmony. Our Lord is the visible embodiment of the harmony of all ideals. He will be established on earth if we keep alive that spirit of harmony here. We must see to it that people of all creeds and sects, from the Brahmana down to the Chandala, may come here and find their respective ideals manifested. The other day when I installed Shri Ramakrishna on the Math grounds, I felt as if his ideas shot forth from this place and flooded the whole universe, sentient and insentient. I, for one, am doing my best, and shall continue to do so -- all of you too explain to people the liberal ideas of Shri Ramakrishna; what is the use of merely reading the Vedanta? We must prove the truth of pure Advaitism in practical life. Shankara left this Advaita philosophy in the hills and forests, while I have come to bring it out of those places and scatter it broadcast before the workaday world and society. The lion - roar of Advaita must resound in every hearth and home, in meadows and groves, over hills and plains. Come all of you to my assistance and set yourselves to work."
Disciple: Sir, it appeals to me rather to realise that state through meditation than to manifest it in action.
Swamiji: That is but a state of stupefaction, as under liquor. What will be the use of merely remaining like that? Through the urge of Advaitic realisation, you should sometimes dance wildly and sometimes remain lost to outward sense. Does one feel happy to taste of a good thing by oneself? One should share it with others. Granted that you attain personal liberation by means of the realisation of the Advaita, but what matters it to the world? You must liberate the whole universe before you leave this body. Then only you will be established in the eternal Truth. Has that bliss any match, my boy? You will be established in that bliss of the Infinite which is limitless like the skies. You will be struck dumb to find your presence everywhere in the world of soul and matter. You will feel the whole sentient and insentient world as your own self. Then you can't help treating all with the same kindness as you show towards yourself. This is indeed practical Vedanta. Do you understand me? Brahman is one, but is at the same time appearing to us as many, on the relative plane. Name and form are at the root of this relativity. For instance, what do you find when you abstract name and form from a jar? Only earth, which is its essence. Similarly, through delusion you are thinking of and seeing a jar, a cloth, a monastery, and so on. The phenomenal world depends on this nescience which obstructs knowledge and which has no real existence. One sees variety such as wife, children, body, mind -- only in the world created by nescience by means of name and form. As soon as this nescience is removed, the realisation of Brahman which eternally exists is the result.
Disciple: Where has the nescience come from?
Swamiji: Where it has come from I shall tell you later on. When you began to run, mistaking the rope for the snake, did the rope actually turn into a snake? Or was it not your ignorance which put you to flight in that way?
Disciple: I did it from sheer ignorance.
Swamiji: Well, then, consider whether, when you will again come to know the rope as rope, you will not laugh at your previous ignorance. Will not name and form appear to be a delusion then?
Disciple: They will.
Swamiji: If that be so, the name and form turn out to be unreal. Thus Brahman, the Eternal Existence, proves to be the only reality. Only through this twilight of nescience you think this is your wife, that is your child, this is your own, that is not your own, and so on, and fail to realise the existence of the Atman, the illuminator of everything. When through the Guru's instructions and your own conviction you will see, not this world of name and form, but the essence which lies as its substratum then only you will realise your identity with the whole universe from the Creator down to a clump of grass, then only you will get the state in which "[(Sanskrit)]-- the knots of the heart are cut asunder and all doubts are dispelled".
Disciple: Sir, one wishes to know of the origin and cessation of this nescience.
Swamiji: You have understood, I presume, that a thing that ceases to exist afterwards is a phenomenon merely? He who has truly realised Brahman will say -- where is nescience, in faith? He sees the rope as rope only, and never as the snake. And he laughs at the alarm of those who see it as the snake. For this reason, nescience has no absolute reality. You can call nescience neither real nor unreal; "[(Sanskrit)]-- neither real, nor unreal, nor a mixture of both". About a thing that is thus proved to be false, neither question nor answer is of any significance. Moreover, any question on such a thing is unreasonable. I shall explain how. Are not this question and answer made from the standpoint of name and form, of time and space? And can you explain Brahman which transcends time and space, by means of questions and answers? Hence the Shastras and Mantras and such other things are only relatively, and not absolutely, true. Nescience has verily no essence to call its own; how then can you understand it? When Brahman will manifest Itself, there will be no more room for such questions. Have you not heard that story of Shri Ramakrishna about the shoemaker coolie? The moment one recognises nescience, it vanishes.
Disciple: But, sir, whence has this nescience come?
Swamiji: How can that come which has no existence at all? It must exist first, to admit the possibility of coming.
Disciple: How then did this world of souls and matter originate?
Swamiji: There is only one Existence -- brahman. You are but seeing That under different forms and names, through the veil of name and form which are unreal.
Disciple: But why this unreal name and form? Whence have they come?
Swamiji: The Shastras have described this ingrained notion or ignorance as almost endless in a series. But it has a termination, while Brahman ever remains as It is, without suffering the least change, like the rope which causes the delusion of the snake. Therefore the conclusion of the Vedanta is that the whole universe has been superimposed on Brahman -- appearing like a juggler's trick. It has not caused the least aberration of Brahman from Its real nature. Do you understand me?
Disciple: One thing I cannot yet understand.
Swamiji: What is that?
Disciple: You have just said that creation, maintenance, and dissolution, etc. are superimposed on Brahman, and have no absolute existence. But how can that be? One can never have the delusion of something that one has not already experienced. Just as one who has never seen a snake cannot mistake a rope for a snake, so how can one who has not experienced this creation, come to mistake Brahman for the creation? Therefore creation must have been, or is, to have given rise to the delusion of creation. But this brings in a dualistic position.
Swamiji: The man of realisation will in the first place refute your objection by stating that to his vision creation and things of that sort do not at all appear. He sees Brahman and Brahman alone. He sees the rope and not the snake. If you argue that you, at any rate, are seeing this creation, or snake -- then he will try to bring home to you the real nature of the rope, with a view to curing your defective vision. When through his instructions and your reasoning you will be able to realise the truth of the rope, or Brahman, then this delusive idea of the snake, or creation, will vanish. At that time, what else can you call this delusive idea of creation, maintenance, and dissolution, but a superimposition on the Brahman? If this appearance of creation etc. has continued as a beginningless series, let it do so; no advantage will be gained by settling this question. Until Brahman is realised as vividly as a fruit on the palm of one's hand this question cannot be adequately settled, and then neither such a question crops up, nor is there need for a solution. The tasting of the reality of Brahman is then like a dumb man tasting something nice, but without the power to express his feelings.
Disciple: What then will be the use of reasoning about it so much?
Swamiji: Reasoning is necessary to understand the point intellectually. But the Reality transcends reasoning: "[(Sanskrit)]-- this conviction cannot be reached through reasoning."
In the course of such conversation Swamiji reached the Math, accompanied by the disciple. Swamiji then explained to the Sannyasins and Brahmacharins of the Math the gist of the above discussion on Brahman. While going upstairs, he remarked to the disciple, "[(Sanskrit)]-- this Atman cannot be attained by the weak."
## References
텍스트 출처: 위키소스, 퍼블릭 도메인. 원래 출판사 아드바이타 아쉬라마.