XI

Discípulo: Por que será, Swamiji, que nossa sociedade e nosso país chegaram a tamanha degradação?

Swamiji: É você quem é responsável por isso.

Discípulo: Como assim, senhor? Você me surpreende.

Swamiji: Vocês têm desprezado as classes inferiores do país por muitíssimo tempo e, em consequência, tornaram-se agora objeto de desprezo aos olhos do mundo.

Discípulo: Quando foi que o senhor nos viu desprezá-las?

Swamiji: Ora, vocês, a classe sacerdotal, nunca permitiram que a classe não brâmane lesse os Vedas e o Vedanta e todos esses Shastras de tanto peso — nunca sequer os deixaram tocá-los. Vocês apenas os mantiveram subjugados. É você quem sempre agiu assim, por egoísmo. Foram os brâmanes que fizeram dos livros religiosos um monopólio e mantiveram nas próprias mãos a questão da permissão e da proibição. E, chamando repetidamente as outras raças da Índia de baixas e vis, incutiram-lhes na cabeça a crença de que de fato eram tais. Se você diz a um homem, a tempo e fora de tempo, "Você é baixo, você é vil", ele acabará, com o tempo, por acreditar que realmente o é. A isso se chama hipnotismo. As classes não brâmanes estão agora, aos poucos, despertando-se. Sua fé nas escrituras e nos Mantras dos brâmanes está sendo abalada. Por meio da difusão da educação ocidental, todos os ardis dos brâmanes estão cedendo, como as margens do Padma na estação das chuvas. Você não vê isso?

Discípulo: Sim, senhor, a rigidez da ortodoxia vem diminuindo gradualmente nos dias de hoje.

Swamiji: É como deve ser. Os brâmanes, de fato, foram pouco a pouco tomando o rumo de uma grosseira imoralidade e opressão. Por egoísmo, introduziram um grande número de doutrinas estranhas, não védicas, imorais e desarrazoadas — simplesmente para manter intacto o próprio prestígio. E os frutos disso estão colhendo agora mesmo.

Discípulo: Quais seriam esses frutos, senhor?

Swamiji: Você não os percebe? É simplesmente por terem desprezado as massas da Índia que vocês estão agora vivendo uma vida de escravidão há mil anos; é por isso que vocês são objeto de ódio aos olhos dos estrangeiros e são olhados com indiferença pelos próprios compatriotas.

Discípulo: Mas, senhor, ainda hoje são os brâmanes que dirigem todas as cerimônias, e o povo as observa segundo a opinião dos brâmanes. Por que, então, o senhor fala dessa maneira?

Swamiji: Não é o que eu vejo. Onde ainda se observam os dez Samskaras, ou cerimônias purificadoras prescritas pelos Shastras? Pois bem, viajei por toda a Índia e, em toda parte, encontrei a sociedade guiada por costumes locais que são condenados pelos Shrutis e Smritis. Costumes populares, usos locais e observâncias correntes apenas entre as mulheres — não tomaram esses o lugar dos Smritis em toda parte? Quem obedece, e a quem? Bastando que você gaste dinheiro suficiente, a classe sacerdotal está pronta a redigir quaisquer permissões ou proibições que você queira! Quantos deles leem o Kalpa védico (Ritual), os Grihya e os Shrauta Sutras? E, repare, aqui em Bengala obedece-se ao código de Raghunandana; um pouco adiante você encontrará o código de Mitakshara em voga; ao passo que, em outra região, o código de

Manu impera! Você parece pensar que as mesmas leis valem em toda parte! O que eu quero, portanto, é introduzir o estudo dos Vedas, estimulando no espírito do povo uma estima maior por eles, e fazer vigorar em toda parte os preceitos dos Vedas.

Discípulo: Senhor, é possível, nos dias de hoje, pô-los em prática?

Swamiji: É verdade que nem todas as antigas leis védicas vingarão, mas, se introduzirmos nelas acréscimos e alterações que atendam às necessidades dos tempos, codificá-las e apresentá-las como um novo modelo à sociedade, por que não haveriam de vigorar?

Discípulo: Senhor, eu tinha a impressão de que ao menos os preceitos de Manu eram obedecidos por toda a Índia, ainda hoje.

Swamiji: Nada disso. Basta olhar para a sua própria província e ver como o Vamachara (práticas imorais) dos Tantras penetrou até a sua medula. Mesmo o vaishnavismo moderno, que é o esqueleto do extinto budismo, está saturado de Vamachara! Precisamos estancar a maré desse Vamachara, que é contrário ao espírito dos Vedas.

Discípulo: Senhor, é possível agora limpar este estábulo de Áugias?

Swamiji: Que tolice você diz, seu covarde! Vocês quase lançaram o país à ruína gritando: 'É impossível, é impossível!' O que o esforço humano não pode realizar?

Discípulo: Mas, senhor, tal estado de coisas parece impossível, a menos que sábios como Manu e Yajnavalkya nasçam novamente no país.

Swamiji: Misericórdia! Não foram a pureza e o trabalho desinteressado que fizeram deles Manu e Yajnavalkya, ou foi outra coisa? Pois bem, nós mesmos podemos ser muito maiores até mesmo do que Manu e Yajnavalkya, se nos esforçarmos para isso; por que, então, não prevalecerão as nossas ideias?

Discípulo: Senhor, foi o senhor mesmo quem disse há pouco que devemos reavivar os antigos costumes e observâncias do país. Como, então, podemos fazer pouco de sábios como Manu e os demais?

Swamiji: Que dedução absurda! Você não captou de modo algum o meu argumento. Eu apenas disse que os antigos costumes védicos devem ser remodelados de acordo com a necessidade da sociedade e dos tempos, e transmitidos sob uma forma nova nesta terra. Não foi isso que eu disse?

Discípulo: Sim, senhor.

Swamiji: Que era, então, que você dizia? Você leu os Shastras, e a minha esperança e a minha fé repousam em homens como você. Compreendam as minhas palavras em seu verdadeiro espírito e apliquem-se ao trabalho à luz delas.

Discípulo: Mas, senhor, quem nos dará ouvidos? Por que os nossos compatriotas as aceitariam?

Swamiji: Se você puder de fato convencê-los e praticar o que prega, eles têm de aceitar. Se, ao contrário, como um covarde, você simplesmente recitar Shlokas feito um papagaio, for um mero falador e citar autoridades apenas, sem demonstrá-las em ação — então quem se importará em lhe dar ouvidos?

Discípulo: Por favor, dê-me em poucas palavras algum conselho sobre a reforma social.

Swamiji: Ora, já lhe dei conselho suficiente; agora ponha ao menos alguma coisa em prática. Que o mundo veja que a sua leitura das escrituras e o ter me ouvido foram um sucesso. Os códigos de Manu e tantos outros livros que você leu — qual é o seu fundamento e o seu propósito subjacente? Mantendo esse fundamento intacto, compile, à maneira dos antigos Rishis, as verdades essenciais deles e complete-as com pensamentos adequados aos tempos; cuide apenas de que todas as raças e todas as seitas de toda a Índia sejam realmente beneficiadas pelo cumprimento dessas regras. Escreva uma Smriti assim; eu a revisarei.

Discípulo: Senhor, não é tarefa fácil; e, ainda que tal Smriti seja escrita, será aceita?

Swamiji: Por que não? Basta escrevê-la. "[(Sânscrito)]— o tempo é infinito, e o mundo é vasto." Se você a escrever da maneira apropriada, há de chegar um dia em que será aceita. Tenha fé em si mesmo. Vocês foram, um dia, os Rishis védicos. Apenas vieram sob formas diferentes, isso é tudo. Vejo, claro como a luz do dia, que todos vocês têm em si um poder infinito. Despertem-no; ergam-se, ergam-se — apliquem-se de corpo e alma, cinjam os lombos. Que farão com riqueza e fama, que são tão passageiras? Você sabe o que eu penso? Não me importo com a Mukti e tudo o mais. Minha missão é despertar dentro de vocês todas essas ideias; estou pronto a passar por cem mil renascimentos para formar um único homem.

Discípulo: Mas, senhor, de que servirá empreender tais obras? Não está a morte rondando por trás?

Swamiji: Que vergonha! Se você morre, morre uma só vez. Por que você morreria a cada minuto da sua vida, repisando constantemente a morte como um covarde?

Discípulo: Está bem, senhor, posso não pensar na morte, mas que bem virá de qualquer tipo de trabalho neste mundo efêmero?

Swamiji: Meu rapaz, quando a morte é inevitável, não é melhor morrer como heróis do que como troncos e pedras? E de que adianta viver um dia ou dois a mais neste mundo passageiro? É melhor desgastar-se de tanto uso do que enferrujar — sobretudo em prol de fazer o menor bem que seja aos outros.

Discípulo: É verdade, senhor. Peço perdão por incomodá-lo tanto.

Swamiji: Não me sinto cansado nem mesmo se falar duas noites inteiras a um indagador sincero; posso abrir mão de comida e de sono e falar e falar. Pois bem, se eu quiser, posso permanecer em Samadhi numa caverna do Himalaia. E você vê que, nos dias de hoje, pela graça da Mãe, não preciso me preocupar com comida; ela vem de um jeito ou de outro. Por que, então, não faço isso? E por que estou aqui? É só que a visão da miséria do país e o pensamento do seu futuro não me deixam mais permanecer quieto! — até mesmo o Samadhi e tudo o mais parecem fúteis — até mesmo a esfera de Brahma, com seus gozos, torna-se insípida! O voto da minha vida é pensar no bem-estar de vocês. No dia em que esse voto se cumprir, deixarei este corpo e darei uma corrida em linha reta para o alto!

Ao ouvir as palavras de Swamiji, o discípulo ficou por um instante sem fala, fitando-o, maravilhado em seu coração. Então, com o intuito de despedir-se, saudou Swamiji reverentemente e pediu-lhe permissão para ir.

Swamiji: Por que você quer ir? Por que não viver no Math? Sua mente se poluirá de novo se você voltar para os que têm a mente voltada ao mundo. Veja aqui, como o ar é puro, ali está o Ganges, e os Sadhus (homens santos) estão praticando meditação e travando conversas elevadas! Ao passo que, no instante em que você for para Calcutá, estará pensando em coisas sórdidas.

O discípulo respondeu alegremente: "Está bem, senhor, ficarei hoje no Math."

Swamiji: Por que "hoje"? Você não pode viver aqui de uma vez por todas? De que serve voltar para o mundo?

O discípulo baixou a cabeça ao ouvir as palavras de Swamiji. Vários pensamentos se atropelaram em seu cérebro e o mantiveram sem fala.

## Referências