XII
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Сегодня во второй половине дня Свамиджи обходит территорию нового Матха в сопровождении ученика. Остановившись в некотором отдалении от дерева бел, Свамиджи начал медленно петь бенгальскую песню: «О Гималая,
Ганеш благоприятствует мне» и т.д., заканчивая строкой — «И многие данди (санньясины) и йоги с заплетёнными волосами тоже придут». Напевая, Свамиджи повторил эту строку ученику и сказал: «Понимаете? Со временем сюда придут многие садху и санньясины». Сказав это, он сел под деревом и заметил: «Земля под деревом бел очень священна. Медитация здесь быстро пробуждает религиозное чувство. Так говорил Шри Рамакришна.»
Ученик: Сэр, тем, кто предан различению между Атманом и не-Атманом, — нужно ли им принимать во внимание благоприятность места, времени и тому подобного?
Свамиджи: Те, кто утверждён в познании Атмана, не нуждаются в подобном различении, однако это состояние не достигается немедленно. Оно приходит как результат длительной практики. Поэтому в начале пути нужно прибегать к помощи внешних вспомогательных средств и учиться стоять на собственных ногах. Впоследствии, когда человек утверждён в познании Атмана, никакие внешние вспомогательные средства ему более не нужны.
Различные методы духовной практики, изложенные в писаниях, все направлены на постижение знания об Атмане. Конечно, эти практики различаются в зависимости от склонностей различных искателей. Но они тоже суть некий вид деятельности, и пока есть деятельность — Атман не открывается. Препятствия для проявления Атмана преодолеваются практиками, предписанными в писаниях; однако деятельность не обладает силой непосредственно явить Атмана — она действенна лишь в устранении некоторых покрывал, скрывающих знание. Тогда Атман проявляется в Своём собственном сиянии. Видите? Вот почему ваш комментатор (Шанкара) говорит: «В нашем познании Брахмана не может быть ни малейшего привкуса деятельности».
Ученик: Но, сэр, поскольку препятствия для самопроявления Атмана не преодолеваются без совершения деятельности в той или иной форме, следовательно, косвенно деятельность служит средством к познанию.
Свамиджи: С точки зрения причинно-следственной цепи так оно поначалу и кажется. Принимая эту точку зрения, в Пурва-мимансе утверждается, что деятельность ради определённой цели неизбежно производит определённый результат. Однако видение Атмана, который есть Абсолют, не достигается посредством деятельности. Ибо правило для взыскующего Атмана гласит, что он должен предаваться духовной практике, но не иметь взора обращённого к её плодам. Из этого следует, что эти практики суть лишь причина очищения ума искателя. Ибо если бы Атман мог быть непосредственно реализован как результат этих практик, то писания не предписывали бы искателю отказываться от плодов деятельности. Поэтому именно с целью противостоять доктрине Пурва-мимансы о деятельности с умыслом, производящей результаты, в Гите изложена философия деятельности без умысла. Видите?
Ученик: Но, сэр, если нужно отказаться от плодов деятельности, почему же кто-то захочет браться за деятельность, которая всегда сопряжена с трудностями?
Свамиджи: В этой человеческой жизни нельзя не совершать какой-либо деятельности постоянно. Поскольку человек поневоле должен что-то делать, карма-йога предписывает ему совершать деятельность таким образом, чтобы она привела к свободе через реализацию Атмана. На ваше возражение, что никто не захочет трудиться, — ответ таков: какую бы деятельность вы ни совершали, за ней стоит какой-либо мотив; но когда вследствие длительного совершения деятельности человек замечает, что одна деятельность лишь порождает другую в бесконечном круговороте рождений и смертей, тогда пробудившийся разум человека начинает задавать себе вопрос: «Где конец этой нескончаемой цепи деятельности?» Именно тогда он начинает ценить во всей полноте слова Господа в Гите: «Непостижимы пути деятельности». Поэтому, когда искатель убеждается, что деятельность с умыслом не приносит счастья, он отрекается от неё. Но человек устроен так, что совершение деятельности для него есть необходимость; так какую же деятельность ему взять на себя? Он берётся за какую-либо бескорыстную деятельность, но отказывается от всякого желания её плодов. Ибо он познал тогда, что в этих плодах деятельности заключены бесчисленные семена будущих рождений и смертей. Поэтому познавший Брахмана отрекается от всех действий. Хотя внешне он и занимается какой-либо деятельностью, он не привязан к ней. Таких людей в писаниях именуют карма-йогинами.
Ученик: Выходит, что деятельность без умысла бескорыстного познавшего Брахмана подобна поступкам безумца?
Свамиджи: Почему же? Отказ от плодов деятельности означает не совершать деятельность ради блага своего собственного тела или ума. Познавший Брахмана никогда не ищет собственного счастья. Но что мешает ему трудиться ради блага других? Всякая деятельность, которую он совершает без привязанности к плодам, приносит лишь благо миру — всё это «во благо многих, для счастья многих». Шри Рамакришна говорил: «Они никогда не делают ложного шага». Разве вы не читали в «Уттара-рама-чарите»: «[(санскрит)] — слова древних Риши всегда несут смысл, они никогда не бывают ложными?» Когда ум погружён в Атмана посредством подавления всех видоизменений, он порождает «бесстрастие к наслаждению плодами деятельности здесь или впоследствии»; в уме не остаётся никакого желания наслаждения ни здесь, ни после смерти — ни в каком небесном мире. В уме нет ни действия, ни противодействия желаний. Но когда ум нисходит из надсознательного состояния в мир «я и моё», то в силу инерции прежней деятельности, или привычки, или самскар (впечатлений) функции тела продолжаются по-прежнему. Ум тогда пребывает преимущественно в надсознательном состоянии; еда и прочие функции тела совершаются лишь по необходимости, и телесное сознание весьма ослаблено. Всякая деятельность, совершаемая после достижения этого запредельного состояния, совершается правильно; она служит подлинному благу людей и мира; ибо ум деятеля тогда не замутнён эгоизмом или расчётом личной выгоды или потери. Господь сотворил этот дивный мир, пребывая всегда в сфере надсознания; поэтому в этом мире нет ничего несовершенного. Итак, я говорил, что деятельность, совершаемая познавшим Атмана без привязанности к плодам, никогда не бывает несовершенной, но служит подлинному благу людей и мира.
Ученик: Сэр, вы только что сказали, что знание и деятельность противоречат друг другу, что в высшем знании вовсе нет места для деятельности, или иными словами, что посредством деятельности не может быть достигнута реализация Брахмана. Почему же тогда вы время от времени произносите слова, призванные пробудить великий Раджас (активность)? Недавно вы говорили мне: «Трудитесь, трудитесь, трудитесь — другого пути нет».
Свамиджи: Объехав весь мир, я обнаруживаю, что люди этой страны погружены в великий Тамас (инертность) по сравнению с людьми других стран. Внешне — симуляция саттвического (спокойного и уравновешенного) состояния, а внутри — полная инертность, как у чурбанов и камней; какую же деятельность совершат в мире такие люди? Как долго столь бездеятельный, ленивый и чувственный народ может жить в мире? Сначала объездите западные страны, а потом опровергайте мои слова. Сколько предприимчивости и преданности труду, сколько воодушевления и проявлений Раджаса в жизни западных людей! Тогда как в вашей собственной стране — словно кровь застыла в сердце и не может течь по жилам — словно паралич охватил тело и оно стало вялым. Поэтому моя идея — прежде всего сделать людей деятельными, развив в них Раджас, и таким образом сделать их способными к борьбе за существование. При отсутствии силы в теле, воодушевления в сердце и самобытности в уме — что будут делать эти куски мёртвой материи! Оживляя их, я хочу влить в них жизнь — этому я посвятил свою жизнь. Я пробужу их непогрешимой силой ведических мантр. Я рождён, чтобы возвестить им это бесстрашное послание — «Вставайте! Пробуждайтесь!» Будьте моими помощниками в этом деле! Идите из деревни в деревню, из одного края страны в другой и проповедуйте это послание бесстрашия всем — от брахмана до чандалы. Говорите каждому и всем, что в них пребывает бесконечная сила, что они — причастники бессмертного Блаженства. Таким образом пробудите в них Раджас — сделайте их способными к борьбе за существование, а затем говорите им о спасении. Сначала поставьте народ страны на ноги, пробудив его внутреннюю силу; сначала пусть они научатся хорошо питаться, одеваться и обильно наслаждаться жизнью — а затем расскажите им, как освободиться от этого рабства наслаждений.
Лень, ничтожество и лицемерие охватили страну вдоль и поперёк. Может ли разумный человек смотреть на всё это и оставаться спокойным? Разве не наворачиваются слёзы на глаза? Мадрас, Бомбей, Пенджаб, Бенгалия — куда ни взгляну, я не вижу признаков жизни. Вы мните себя высокообразованными. Что за чушь вы изучили? Заучивая наизусть мысли других людей на чужом языке и набивая ими свои головы, получив университетские степени, вы считаете себя образованными! Позор вам! Разве это образование? Какова цель вашего образования? Либо клерковская должность, либо плутоватый адвокат, либо в лучшем случае должность помощника магистрата, что является другой формой клерковской должности, — разве не так? Откройте глаза и посмотрите, какой жалостный крик голода раздаётся в Бхарате, с незапамятных времён прославленной своим богатством! Разве ваше образование утолит эту нужду? Никогда.
С помощью западной науки примитесь сами рыть землю и производить продовольствие — не через низкое служение другим — но открывая новые пути к производству, собственными усилиями с помощью западной науки. Поэтому я учу народ этой страны быть полным деятельности, чтобы быть способным производить пищу и одежду для себя. Из-за нехватки еды и одежды и погружённая в тревогу о них страна пришла в упадок — что вы делаете, чтобы исправить это? Бросьте ваши писания в Гангу и научите сначала народ средствам добывания пищи и одежды, а затем найдёте время читать им писания. Если материальные нужды не будут устранены посредством пробуждения интенсивной деятельности, никто не станет слушать слова духовности. Поэтому я говорю: прежде всего пробудите в себе сокровенную силу Атмана, затем, в меру своих сил пробудив веру людей в эту силу, учите их прежде всего заботиться о пропитании, а потом уже учите религии. Нет времени сидеть без дела — кто знает, когда придёт смерть?
Произнося эти слова, на его лице засияло смешанное выражение сожаления, скорби, сострадания и силы. Глядя на его величественный облик, ученик онемел в благоговении. Немного спустя Свамиджи снова сказал: «Эта деятельность и уверенность в своих силах должны прийти к народу страны со временем — я ясно это вижу. Иного пути нет. Разумный человек отчётливо видит облик следующих трёх Юг (эпох) наперёд. С тех пор как явился Шри Рамакришна, восточный горизонт озарился рассветными лучами солнца, которое со временем осветит страну сиянием полуденного светила».
## Примечания
English
Today Swamiji is walking round the new Math grounds in the afternoon in company with the disciple. Standing at a little distance off the Bael tree Swamiji took to singing slowly a Bengali song: "O Himalaya,
Ganesh is auspicious to me" etc., ending with the line --"And many Dandis (Sannyasins) and Yogis with matted hair will also come." While singing the song Swamiji repeated this line to the disciple and said, "Do you understand? In course of time many Sadhus and Sannyasins will come here." Saying this he sat under the tree and remarked, "The ground under the Bilva tree is very holy. Meditating here quickly brings about an awakening of the religious instinct. Shri Ramakrishna used to say so."
Disciple: Sir, those who are devoted to the discrimination between the Self and not - self -- have they any need to consider the auspiciousness of place, time, and so forth?
Swamiji: Those who are established in the knowledge of the Atman have no need for such discrimination, but that state is not attained off - hand. It comes as the result of long practice. Therefore in the beginning one has to take the help of external aids and learn to stand on one's own legs. Later on, when one is established in the knowledge of the Atman, there is no more need for any external aid.
The various methods of spiritual practice that have been laid down in the scriptures are all for the attainment of the knowledge of the Atman. Of course these practices vary according to the qualifications of different aspirants. But they also are a kind of work, and so long as there is work, the Atman is not discovered. The obstacles to the manifestation of the Atman are overcome by practices as laid down in the scriptures; but work has no power of directly manifesting the Atman, it is only effective in removing some veils that cover knowledge. Then the Atman manifests by Its own effulgence. Do you see? Therefore does your commentator (Shankara) say, "In our knowledge of Brahman, there cannot be the least touch of work."
Disciple: But, sir, since the obstacles to Self - manifestation are not overcome without the performance of work in some form or other, therefore indirectly work stands as a means to knowledge.
Swamiji: From the standpoint of the causal chain, it so appears prima facie . Taking up this view it is stated in the Purva - mimamsa that work for a definite end infallibly produces a definite result. But the vision of the Atman which is Absolute is not to be compassed by means of work. For the rule with regard to a seeker of the Atman is that he should undergo spiritual practice, but have no eye to its results. It follows thence that these practices are simply the cause of the purification of the aspirant's mind. For if the Atman could be directly realised as a result of these practices, then scriptures would not have enjoined on the aspirant to give up the results of work. So it is with a view to combating the Purva - mimamsa doctrine of work with motive producing results, that the philosophy of work without motive has been set forth in the Gita. Do you see?
Disciple: But, sir, if one has to renounce the fruits of work, why should one be induced to undertake work which is always troublesome?
Swamiji: In this human life, one cannot help doing some kind of work always. When man has perforce to do some work, Karma - yoga enjoins on him to do it in such a way as will bring freedom through the realisation of the Atman. As to your objection that none will be induced to work -- the answer is, that whatever work you do has some motive behind it; but when by the long performance of work, one notices that one work merely leads to another, through a round of births and rebirths, then the awakened discrimination of man naturally begins to question itself, "Where is the end to this interminable chain of work?" It is then that he appreciates the full import of the words of the Lord in the Gita: "Inscrutable is the course of work."Therefore when the aspirant finds that work with motive brings no happiness, then he renounces action. But man is so constituted that to him the performance of work is a necessity, so what work should he take up? He takes up some unselfish work, but gives up all desire for its fruits. For he has known then that in those fruits of work lie countless seeds of future births and deaths. Therefore the knower of Brahman renounces all actions. Although to outward appearances he engages himself in some work, he has no attachment to it. Such men have been described in the scriptures as Karma - yogins.
Disciple: Is then the work without motive of the unselfish knower of Brahman like the activities of a lunatic?
Swamiji: Why so? Giving up the fruits of work means not to perform work for the good of one's own body or mind. The knower of Brahman never seeks his own happiness. But what is there to prevent him from doing work for the welfare of others? Whatever work he does without attachment for its fruits brings only good to the world -- it is all "for the good of the many, for the happiness of the many". Shri Ramakrishna used to say, "They never take a false step". Haven't you read in the Uttara - rama - charita "[(Sanskrit)]-- the words of the ancient Rishis have always some meaning, they are never false?" When the mind is merged in the Atman by the suppression of all modifications, it produces "a dispassion for the enjoyment of fruits of work here or hereafter"; there remains no desire in the mind for any enjoyment here, or, after death, in any heavenly sphere. There is no action and interaction of desires in the mind. But when the mind descends from the superconscious state into the world of "I and mine", then by the momentum of previous work or habit, or Samskaras (impressions), the functions of the body go on as before. The mind then is generally in the superconscious state; eating and other functions of the body are done from mere necessity, and the body - consciousness is very much attenuated. Whatever work is done after reaching this transcendental state is done rightly; it conduces to the real well - being of men and the world; for then the mind of the doer is not contaminated by selfishness or calculation of personal gain or loss. The Lord has created this wonderful universe, remaining always in the realm of superconsciousness; therefore there is nothing imperfect in this world. So I was saying that the actions which the knower of the Atman does without attachment for fruits are never imperfect, but they conduce to the real well - being of men and the world.
Disciple: Sir, you said just now that knowledge and work are contradictory, that in the supreme knowledge there is no room at all for work, or in other words, that by means of work the realisation of Brahman cannot be attained. Why then do you now and then speak words calculated to awaken great Rajas (activity)? You were telling me the other day, "Work, work, work -- there is no other way."
Swamiji: Going round the whole world, I find that people of this country are immersed in great Tamas (inactivity), compared with people of other countries. On the outside, there is a simulation of the Sattvika (calm and balanced) state, but inside, downright inertness like that of stocks and stones -- what work will be done in the world by such people? How long can such an inactive, lazy, and sensual people live in the world? First travel in Western countries, then contradict my words. How much of enterprise and devotion to work, how much enthusiasm and manifestation of Rajas are there in the lives of the Western people! While, in your own country, it is as if the blood has become congealed in the heart, so that it cannot circulate in the veins -- as if paralysis has overtaken the body and it has become languid. So my idea is first to make the people active by developing their Rajas, and thus make them fit for the struggle for existence. With no strength in the body, no enthusiasm at heart, and no originality in the brain, what will they do -- these lumps of dead matter! By stimulating them I want to bring life into them -- to this I have dedicated my life. I will rouse them through the infallible power of Vedic Mantras. I am born to proclaim to them that fearless message --"Arise! Awake!" Be you my helpers in this work! Go from village to village, from one portion of the country to another, and preach this message of fearlessness to all, from the Brahmin to the Chandala. Tell each and all that infinite power resides within them, that they are sharers of immortal Bliss. Thus rouse up the Rajas within them -- make them fit for the struggle for existence, and then speak to them about salvation. First make the people of the country stand on their legs by rousing their inner power, first let them learn to have good food and clothes and plenty of enjoyment -- then tell them how to be free from this bondage of enjoyment.
Laziness, meanness, and hypocrisy have covered the whole length and breadth of the country. Can an intelligent man look on all this and remain quiet? Does it not bring tears to the eyes? Madras, Bombay, Punjab, Bengal -- whichever way I look, I see no signs of life. You are thinking yourselves highly educated. What nonsense have you learnt? Getting by heart the thoughts of others in a foreign language, and stuffing your brain with them and taking some university degrees, you consider yourselves educated! Fie upon you! Is this education? What is the goal of your education? Either a clerkship, or being a roguish lawyer, or at the most a Deputy Magistracy, which is another form of clerkship -- isn't that all? Open your eyes and see what a piteous cry for food is rising in the land of Bharata, proverbial for its wealth! Will your education fulfil this want? Never.
With the help of Western science set yourselves to dig the earth and produce food - stuffs -- not by means of mean servitude of others -- but by discovering new avenues to production, by your own exertions aided by Western science. Therefore I teach the people of this country to be full of activities, so as to be able to produce food and clothing for themselves. For want of food and clothing and plunged in anxiety for it, the country has come to ruin -- what are you doing to remedy this? Throw aside your scriptures in the Ganga and teach the people first the means of procuring their food and clothing, and then you will find time to read to them the scriptures. If their material wants are not removed by the rousing of intense activity, none will listen to words of spirituality. Therefore I say, first rouse the inherent power of the Atman within you, then, rousing the faith of the general people in that power as much as you can, teach them first of all to make provision for food, and then teach them religion. There is no time to sit idle -- who knows when death will overtake one?
While saying these words, a mingled expression of remorse, sorrow, compassion, and power shone on his face. Looking at his majestic appearance, the disciple was awed into silence. A little while afterwards Swamiji said again, "That activity and self - reliance must come in the people of the country in time -- i see it clearly. There is no escape. The intelligent man can distinctly see the vision of the next three Yugas (ages) ahead. Ever since the advent of Shri Ramakrishna the eastern horizon has been aglow with the dawning rays of the sun which in course of time will illumine the country with the splendour of the midday sun."
## References
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».