Вторник, 25 июня
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
(ЗАПИСАНО МИСС С. Э. УОЛДО, УЧЕНИЦЕЙ)
ВТОРНИК, 25 июня 1895 года.
После каждого счастья приходит несчастье; они могут следовать далеко или близко друг от друга. Чем более развита душа, тем быстрее одно сменяет другое. Мы не хотим ни счастья, ни несчастья. Оба заставляют нас забывать нашу истинную природу; оба суть цепи — одна железная, другая золотая; за обеими стоит Атман, который не знает ни счастья, ни несчастья. Это состояния, а состояния неизбежно меняются; но природа Души есть блаженство, покой, неизменность. Нам не нужно её обретать — она у нас есть; нужно лишь смыть с неё накипь и увидеть её.
Утвердитесь на Самости — только тогда мы можем по-настоящему любить мир. Займите очень, очень высокое положение; познав нашу вселенскую природу, мы должны взирать с совершенным спокойствием на всю панораму мира. Это лишь детская игра, и мы знаем это, а потому не можем быть смущены ею. Если ум доволен похвалой, он будет недоволен осуждением. Все чувственные наслаждения или даже наслаждения ума мимолётны; но внутри нас самих есть одно истинное незаинтересованное наслаждение, ни от чего не зависящее. Оно совершенно свободно, оно есть блаженство. Чем больше наше блаженство внутри, тем более духовны мы. Наслаждение Самостью — вот что мир называет религией.
Внутренняя вселенная, реальная, бесконечно превосходит внешнюю, которая есть лишь смутная проекция истинной. Этот мир не истинен и не ложен — он тень истины. «Воображение — это позолоченная тень истины», — говорит поэт.
Мы входим в творение, и тогда для нас оно становится живым. Вещи мертвы сами по себе; лишь мы даём им жизнь, а затем, подобно глупцам, оборачиваемся и боимся их или наслаждаемся ими. Но не уподобляйтесь тем рыбачкам, которые, застигнутые бурей на пути домой с рынка, укрылись в доме садовода. Их определили на ночлег в комнату рядом с садом, воздух которого был напоён ароматом цветов. Напрасно пытались они уснуть, пока одна из них не предложила намочить их рыбные корзины и поставить рядом с головами. Тогда все они крепко заснули.
Мир — наша рыбная корзина; мы не должны зависеть от него в поисках наслаждения. Те, кто делает это, — тамасические, то есть связанные. Затем есть раджасические, то есть эгоистичные, которые всегда говорят «я», «я». Они иногда совершают добрые дела и могут стать духовными. Но высшие суть саттвические, созерцательные, те, кто живёт лишь в Самости. Эти три качества — тамас, раджас и саттва (инертность, деятельность и просветлённость) — есть в каждом, и в разное время преобладает то или иное из них.
Творение — это не «создание» чего-либо; это борьба за восстановление равновесия, подобно тому, как атомы пробки, брошенные на дно ведра с водой, устремляются вверх к поверхности — поодиночке или гроздьями. Жизнь сопровождается и должна сопровождаться злом. Малое зло есть источник жизни; малая нечестивость, которая есть в мире, очень полезна; ибо когда равновесие восстановится, мир закончится, потому что одинаковость и уничтожение — одно и то же. Когда этот мир уйдёт, добро и зло уйдут вместе с ним; но если мы сможем выйти за пределы этого мира, мы избавимся от обоих и обретём блаженство.
Нет никакой возможности иметь наслаждение без боли, добро без зла; ибо сама жизнь и есть утраченное равновесие. Нам нужна свобода — не жизнь, не наслаждение, не добро. Творение бесконечно, без начала и без конца — вечно движущаяся рябь в бесконечном озере. Есть ещё не достигнутые глубины и другие, где равновесие восстановлено; но рябь всегда движется вперёд, борьба за восстановление равновесия вечна. Жизнь и смерть — лишь разные названия одного и того же факта, две стороны одной монеты. Обе суть майя — непостижимое состояние, при котором в одно время стремятся жить, а в следующее мгновение — умереть. За этим находится истинная природа — Атман. Пока мы признаём Бога, это, в сущности, лишь Самость, от которой мы отделили себя и которой поклоняемся как чему-то внешнему; но это наша истинная Самость всё время — единый и единственный Бог.
Чтобы восстановить равновесие, нам надо противостоять тамасу с помощью раджаса; затем победить раджас с помощью саттвы — спокойного, прекрасного состояния, которое будет расти и расти, пока всё остальное не исчезнет. Откажитесь от рабства; станьте сыном, будьте свободны — и тогда вы сможете «видеть Отца», как видел Иисус. Беспредельная сила есть религия и Бог. Избегайте слабости и рабства. Вы — лишь душа, если вы свободны; для вас есть бессмертие, если вы свободны; есть Бог, если Он свободен. . . .
Мир — для меня, а не я — для мира. Добро и зло — наши слуги, а не мы — их. Природа зверя — оставаться там, где он есть (не прогрессировать); природа человека — искать добра и избегать зла; природа Бога — не искать ни того ни другого, а просто пребывать в вечном блаженстве. Будем же Богом! Сделайте сердце подобным океану, выйдите за пределы всех мелочей мира, будьте безумно радостны даже перед лицом зла; смотрите на мир как на картину и наслаждайтесь тогда её красотой, зная, что ничто не затрагивает вас. Дети, находящие стеклянные бусы в луже грязи, — вот что такое добро мира. Взирайте на него с безмятежным спокойствием; видьте добро и зло как одно — оба суть лишь «игра Бога»; наслаждайтесь всем.
* * *
Мой Учитель говаривал: «Всё есть Бог; но Бога-тигра надо сторониться. Вся вода есть вода; но мы избегаем грязной воды для питья.»
Всё небо — кадило Бога, а солнце и луна — светильники. Какой храм нужен? Все очи — Твои, но у Тебя нет очей; все руки — Твои, но у Тебя нет руки.
Не ищите и не избегайте; принимайте то, что приходит. Свобода — это быть неотронутым ничем; не просто терпеть — быть непривязанным. Вспомните историю о быке. Комар долго сидел на роге некоего быка. Потом его совесть встревожилась, и он сказал: «Господин Бык, я сижу здесь уже долгое время; быть может, я вас беспокою. Мне жаль; я улечу.» Но бык ответил: «О, нисколько! Приводите всю свою семью и живите на моём роге; что вы можете сделать мне?»
English
(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)
TUESDAY, June 25, 1895.
After every happiness comes misery; they may be far apart or near. The more advanced the soul, the more quickly does one follow the other. What we want is neither happiness nor misery. Both make us forget our true nature; both are chains — one iron, one gold; behind both is the Atman, who knows neither happiness nor misery. These are states and states must ever change; but the nature of the Soul is bliss, peace, unchanging. We have not to get it, we have it; only wash away the dross and see it.
Stand upon the Self, then only can we truly love the world. Take a very, very high stand; knowing out universal nature, we must look with perfect calmness upon all the panorama of the world. It is but baby's play, and we know that, so cannot be disturbed by it. If the mind is pleased with praise, it will be displeased with blame. All pleasures of the senses or even of the mind are evanescent but within ourselves is the one true unrelated pleasure, dependent upon nothing. It is perfectly free, it is bliss. The more our bliss is within, the more spiritual we are. The pleasure of the Self is what the world calls religion.
The internal universe, the real, is infinitely greater than the external, which is only a shadowy projection of the true one. This world is neither true nor untrue, it is the shadow of truth. "Imagination is the gilded shadow of truth", says the poet.
We enter into creation, and then for us it becomes living. Things are dead in themselves; only we give them life, and then, like fools, we turn around and are afraid of them, or enjoy them. But be not like certain fisher-women, who, caught in a storm on their way home from market, took refuge in the house of a florist. They were lodged for the night in a room next to the garden where the air was full of the fragrance of flowers. In vain did they try to rest, until one of their number suggested that they wet their fishy baskets and place them near their heads. Then they all fell into a sound sleep.
The world is our fish basket, we must not depend upon it for enjoyment. Those who do are the Tâmasas or the bound. Then there are the Râjasas or the egotistical, who talk always about "I", "I". They do good work sometimes and may become spiritual. But the highest are the Sâttvikas, the introspective, those who live only in the Self. These three qualities, Tamas, Rajas, and Sattva (idleness, activity, and illumination), are in everyone, and different ones predominate at different times.
Creation is not a "making" of something, it is the struggle to regain the equilibrium, as when atoms of cork are thrown to the bottom of a pail of water and rush to rise to the top, singly or in clusters. Life is and must be accompanied by evil. A little evil is the source of life; the little wickedness that is in the world is very good; for when the balance is regained, the world will end, because sameness and destruction are one. When this world goes, good and evil go with it; but when we can transcend this world, we get rid of both good and evil and have bliss.
There is no possibility of ever having pleasure without pain, good without evil; for living itself is just the lost equilibrium. What we want is freedom, not life, nor pleasure, nor good. Creation is infinite, without beginning and without end — the ever-moving ripple in an infinite lake. There are yet unreached depths and others where the equilibrium has been regained; but the ripple is always progressing, the struggle to regain the balance is eternal. Life and death are only different names for the same fact, the two sides of the one coin. Both are Maya, the inexplicable state of striving at one time to live, and a moment later to die. Beyond this is the true nature, the Atman. While we recognise a God, it is really only the Self which we have separated ourselves from and worship as outside of us; but it is our true Self all the time — the one and only God.
To regain the balance we must counteract Tamas by Rajas; then conquer Rajas by Sattva, the calm beautiful state that will grow and grow until all else is gone. Give up bondage; become a son, be free, and then you can "see the Father", as did Jesus. Infinite strength is religion and God. Avoid weakness and slavery. You are only a soul, if you are free; there is immortality for you, if you are free; there is God, if He is free. . . .
The world for me, not I for the world. Good and evil are our slaves, not we theirs. It is the nature of the brute to remain where he is (not to progress); it is the nature of man to seek good and avoid evil; it is the nature of God to seek neither, but just to be eternally blissful. Let us be God! Make the heart like an ocean, go beyond all the trifles of the world, be mad with joy even at evil; see the world as a picture and then enjoy its beauty, knowing that nothing affects you. Children finding glass beads in a mud puddle, that is the good of the world. Look at it with calm complacency; see good and evil as the same — both are merely "God's play"; enjoy all.
* * *
My Master used to say, "All is God; but tiger-God is to be shunned. All water is water; but we avoid dirty water for drinking."
The whole sky is the censer of God, and sun and moon are the lamps. What temple is needed? All eyes are Thine, yet Thou hast not an eye; all hands are Thine; yet Thou hast not a hand.
Neither seek nor avoid, take what comes. It is liberty to be affected by nothing; do not merely endure, be unattached. Remember the story of the bull. A mosquito sat long on the horn of a certain bull. Then his conscience troubled him, and he said, "Mr. Bull, I have been sitting here a long time, perhaps I annoy you. I am sorry, I will go away." But the bull replied, "Oh no, not at all! Bring your whole family and live on my horn; what can you do to me?"
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».