Martes, 25 de junio

(REGISTRADO POR MISS S. E. WALDO, DISCÍPULA)

MARTES, 25 de junio de 1895.

Después de toda felicidad viene la miseria; pueden estar muy alejadas o muy próximas. Cuanto más avanzada el alma, más rápidamente sigue una a la otra. Lo que queremos no es ni felicidad ni miseria. Ambas nos hacen olvidar nuestra verdadera naturaleza; ambas son cadenas, una de hierro, otra de oro; detrás de ambas está el Atman (el verdadero Ser), que no conoce ni felicidad ni miseria. Estos son estados, y los estados deben cambiar siempre; pero la naturaleza del Alma es bienaventuranza, paz, inmutable. No tenemos que conseguirla, la tenemos; basta con quitar la escoria y verla.

Mantente firme en el Yo, solo así podremos amar de verdad al mundo. Toma una posición muy, muy alta; conociendo nuestra naturaleza universal, debemos contemplar con perfecta calma todo el panorama del mundo. No es más que un juego de niños, y nosotros lo sabemos, así que no podemos ser perturbados por él. Si la mente se complace con la alabanza, se disgustará con la censura. Todos los placeres de los sentidos o aun de la mente son fugaces; pero dentro de nosotros está el único placer verdadero, no relacionado con nada, que no depende de nada. Es perfectamente libre, es bienaventuranza. Cuanto más adentro está nuestra bienaventuranza, más espirituales somos. El placer del Yo es lo que el mundo llama religión.

El universo interior, el real, es infinitamente más grande que el externo, que es solo una proyección sombría del verdadero. Este mundo no es ni verdadero ni falso, es la sombra de la verdad. «La imaginación es la sombra dorada de la verdad», dice el poeta.

Entramos en la creación, y entonces para nosotros cobra vida. Las cosas están muertas en sí mismas; solo nosotros les damos vida, y luego, como tontos, nos volvemos hacia ellas y o bien las tememos, o bien las disfrutamos. Pero no seamos como ciertas pescadoras que, sorprendidas por una tormenta de regreso del mercado, se refugiaron en la casa de un florista. Se las alojó para pasar la noche en una habitación contigua al jardín, donde el aire estaba lleno de la fragancia de las flores. En vano trataron de descansar, hasta que una de ellas sugirió que mojaran sus canastas con olor a pescado y las pusieran cerca de sus cabezas. Entonces todas cayeron en un sueño profundo.

El mundo es nuestra canasta de pescado; no debemos depender de él para el disfrute. Los que así lo hacen son los tamasas o atados. Luego están los rajasas o egotistas, que hablan siempre de «yo», «yo». A veces hacen un buen trabajo y pueden volverse espirituales. Pero los más elevados son los sattvikas, los introspectivos, los que viven solo en el Yo. Estas tres cualidades, tamas, rajas y sattva (inercia, actividad e iluminación), están en cada uno, y unas y otras predominan en distintos momentos.

La creación no es un «hacer» algo, es la lucha por recuperar el equilibrio, como cuando se arrojan átomos de corcho al fondo de un cubo de agua y se precipitan hacia arriba, solos o en racimos. La vida es y debe ser acompañada del mal. Un poco de mal es la fuente de la vida; la pequeña maldad que hay en el mundo es muy buena; pues, cuando se recupere el equilibrio, el mundo terminará, porque la uniformidad y la destrucción son una sola cosa. Cuando este mundo se va, el bien y el mal se van con él; pero, cuando podemos trascender este mundo, nos libramos tanto del bien como del mal y obtenemos la bienaventuranza.

No hay posibilidad alguna de tener placer sin dolor, bien sin mal; pues el vivir mismo es precisamente el equilibrio perdido. Lo que queremos es la libertad, no la vida, ni el placer, ni el bien. La creación es infinita, sin principio y sin fin: la onda en movimiento perpetuo de un lago infinito. Hay aún profundidades no alcanzadas y otras donde se ha recuperado el equilibrio; pero la onda está siempre avanzando, la lucha por recuperar el equilibrio es eterna. Vida y muerte son solo nombres distintos para un mismo hecho, los dos lados de una misma moneda. Ambos son maya (la ilusión cósmica), el estado inexplicable de esforzarse en un momento por vivir, y un instante después por morir. Más allá de esto está la verdadera naturaleza, el Atman. Mientras reconozcamos un Dios, en realidad es solo el Yo del que nos hemos separado y al que adoramos como exterior a nosotros; pero es nuestro verdadero Yo todo el tiempo: el único y único Dios.

Para recuperar el equilibrio debemos contrarrestar tamas con rajas; después conquistar rajas con sattva, el estado calmo y hermoso que crecerá y crecerá hasta que todo lo demás desaparezca. Renuncia a la atadura; conviértete en hijo, sé libre, y entonces podrás «ver al Padre», como Jesús. La fuerza infinita es la religión y Dios. Evita la debilidad y la esclavitud. Eres solo un alma, si eres libre; hay inmortalidad para ti, si eres libre; hay Dios, si Él es libre. …

El mundo para mí, no yo para el mundo. El bien y el mal son nuestros esclavos, no nosotros los suyos. Es propio del bruto permanecer donde está (no progresar); es propio del hombre buscar el bien y evitar el mal; es propio de Dios no buscar ninguno de los dos, sino simplemente ser eternamente bienaventurado. ¡Seamos Dios! Haz del corazón un océano, ve más allá de todas las trivialidades del mundo, vuélvete loco de alegría incluso ante el mal; ve el mundo como un cuadro y entonces disfruta su belleza, sabiendo que nada te afecta. Los niños encontrando cuentas de vidrio en un charco de barro: ese es el bien del mundo. Míralo con calmada complacencia; ve el bien y el mal como lo mismo: ambos son meramente «el juego de Dios»; disfrútalo todo.

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Mi Maestro solía decir: «Todo es Dios; pero el Dios-tigre hay que evitarlo. Toda el agua es agua; pero evitamos el agua sucia para beber».

Todo el cielo es el incensario de Dios, y el sol y la luna son las lámparas. ¿Qué templo se necesita? Todos los ojos son Tuyos, y sin embargo Tú no tienes ojo; todas las manos son Tuyas, y sin embargo Tú no tienes mano.

Ni busques ni evites: toma lo que venga. La libertad consiste en no ser afectado por nada; no te limites a soportar, sino sé desapegado. Recuerda la historia del toro. Un mosquito se posó largo rato en el cuerno de un cierto toro. Entonces su conciencia lo perturbó, y dijo: «Señor Toro, he estado aquí sentado mucho tiempo, quizá lo moleste. Lo siento, me iré». Pero el toro replicó: «¡Oh, no, en absoluto! ¡Trae a toda tu familia y vive en mi cuerno; ¿qué me puedes hacer?!».