XII
Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Bahasa Indonesia
Hari ini Swamiji sedang berjalan-jalan di sekitar tanah Math yang baru pada sore hari bersama seorang murid. Berdiri agak jauh dari pohon Bael, Swamiji mulai menyanyikan dengan perlahan sebuah lagu Bengali: "Wahai Himalaya,
Ganesh membawa berkah bagiku" dan seterusnya, diakhiri dengan baris — "Dan banyak Dandi (Sannyasin) serta Yogi berambut kusut juga akan datang." Sambil menyanyikan lagu itu, Swamiji mengulangi baris ini kepada muridnya dan berkata, "Apakah Anda memahaminya? Pada saatnya nanti banyak Sadhu dan Sannyasin akan datang ke sini." Setelah mengatakan demikian, ia duduk di bawah pohon itu dan berkata, "Tanah di bawah pohon Bilva sangat suci. Bermeditasi di sini dengan cepat membangkitkan naluri keagamaan. Shri Ramakrishna sering mengatakannya."
Murid: Tuan, mereka yang mengabdikan diri pada pembedaan antara Diri sejati dan bukan-Diri — apakah mereka masih perlu mempertimbangkan keberkahan tempat, waktu, dan sebagainya?
Swamiji: Mereka yang telah mantap dalam pengetahuan tentang Atman (Diri sejati) tidak memerlukan pembedaan semacam itu, tetapi keadaan tersebut tidak diperoleh begitu saja. Ia datang sebagai hasil dari latihan yang panjang. Oleh karena itu, pada permulaannya seseorang harus mengambil bantuan dari sarana eksternal dan belajar berdiri di atas kakinya sendiri. Kemudian, ketika ia telah mantap dalam pengetahuan tentang Atman, tidak ada lagi kebutuhan akan bantuan eksternal apa pun.
Berbagai metode latihan spiritual yang telah ditetapkan dalam kitab suci semuanya bertujuan untuk mencapai pengetahuan tentang Atman. Tentu saja praktik-praktik ini bervariasi menurut kualifikasi para pencari yang berbeda. Tetapi semua itu juga merupakan sejenis pekerjaan, dan selama masih ada pekerjaan, Atman belum ditemukan. Rintangan-rintangan bagi manifestasi Atman diatasi melalui praktik-praktik yang ditetapkan dalam kitab suci; namun pekerjaan tidak memiliki kekuatan untuk secara langsung memanifestasikan Atman, ia hanya efektif untuk menyingkirkan beberapa selubung yang menutupi pengetahuan. Kemudian Atman bermanifestasi dengan cahaya-Nya sendiri. Apakah Anda mengerti? Itulah sebabnya komentator Anda (Shankara) berkata, "Dalam pengetahuan kita tentang Brahman (Realitas Mutlak), tidak boleh ada sedikit pun sentuhan pekerjaan."
Murid: Tetapi, Tuan, karena rintangan-rintangan bagi manifestasi-Diri tidak diatasi tanpa pelaksanaan pekerjaan dalam suatu bentuk atau yang lain, maka secara tidak langsung pekerjaan berdiri sebagai sarana menuju pengetahuan.
Swamiji: Dari sudut pandang rantai sebab-akibat, demikianlah tampaknya secara sekilas. Dengan mengambil pandangan ini, dinyatakan dalam Purva-mimamsa bahwa pekerjaan untuk tujuan tertentu secara pasti menghasilkan hasil tertentu. Tetapi penglihatan akan Atman yang adalah Mutlak tidak dapat dicapai melalui sarana pekerjaan. Sebab aturan yang berkenaan dengan seorang pencari Atman adalah bahwa ia harus menjalani latihan spiritual, tetapi tidak boleh memandang hasilnya. Dari sini disimpulkan bahwa praktik-praktik ini semata-mata merupakan sebab dari pemurnian pikiran si pencari. Sebab jika Atman dapat direalisasikan secara langsung sebagai hasil dari praktik-praktik ini, maka kitab suci tidak akan menetapkan kepada si pencari untuk melepaskan hasil-hasil pekerjaan. Jadi dengan tujuan untuk menentang doktrin Purva-mimamsa tentang pekerjaan dengan motif yang menghasilkan buah, maka filsafat pekerjaan tanpa motif telah dipaparkan dalam Gita. Apakah Anda mengerti?
Murid: Tetapi, Tuan, jika seseorang harus melepaskan buah-buah pekerjaan, mengapa ia harus didorong untuk melakukan pekerjaan yang selalu menyusahkan?
Swamiji: Dalam kehidupan manusia ini, seseorang tidak dapat menghindarkan diri dari melakukan suatu pekerjaan sepanjang waktu. Ketika manusia mau tidak mau harus melakukan suatu pekerjaan, Karma-yoga menetapkan padanya agar melakukannya dengan cara sedemikian rupa sehingga akan membawa kebebasan melalui realisasi Atman. Mengenai keberatan Anda bahwa tidak seorang pun akan terdorong untuk bekerja — jawabannya adalah, bahwa pekerjaan apa pun yang Anda lakukan memiliki suatu motif di baliknya; tetapi ketika melalui pelaksanaan pekerjaan yang panjang, seseorang menyadari bahwa satu pekerjaan hanya menuntun kepada pekerjaan lain, melalui putaran kelahiran dan kelahiran kembali, maka pembedaan yang telah terbangun pada diri manusia secara alamiah mulai bertanya pada dirinya sendiri, "Di mana akhir dari rantai pekerjaan yang tak berkesudahan ini?" Pada saat itulah ia menghargai makna penuh dari sabda Tuhan dalam Gita: "Tak terselami jalannya pekerjaan." Oleh karena itu, ketika si pencari menemukan bahwa pekerjaan dengan motif tidak membawa kebahagiaan, maka ia melepaskan tindakan. Tetapi manusia diciptakan sedemikian rupa sehingga melaksanakan pekerjaan merupakan suatu keharusan, jadi pekerjaan apa yang harus ia lakukan? Ia mengambil suatu pekerjaan yang tidak mementingkan diri, tetapi melepaskan semua keinginan akan hasil-hasilnya. Sebab ia kemudian telah mengetahui bahwa dalam hasil-hasil pekerjaan itu terletak benih-benih kelahiran dan kematian masa depan yang tak terhitung. Oleh karena itu, sang pengenal Brahman melepaskan semua tindakan. Walaupun secara penampakan lahiriah ia melibatkan dirinya dalam suatu pekerjaan, ia tidak terikat padanya. Manusia semacam itu telah diuraikan dalam kitab suci sebagai Karma-yogin.
Murid: Lalu apakah pekerjaan tanpa motif dari sang pengenal Brahman yang tidak mementingkan diri itu seperti kegiatan seorang gila?
Swamiji: Mengapa demikian? Melepaskan buah-buah pekerjaan berarti tidak melakukan pekerjaan demi kebaikan tubuh atau pikirannya sendiri. Sang pengenal Brahman tidak pernah mencari kebahagiaan dirinya sendiri. Tetapi apa yang menghalanginya untuk melakukan pekerjaan demi kesejahteraan orang lain? Pekerjaan apa pun yang ia lakukan tanpa keterikatan pada hasil-hasilnya hanya membawa kebaikan bagi dunia — semuanya itu "demi kebaikan orang banyak, demi kebahagiaan orang banyak". Shri Ramakrishna sering berkata, "Mereka tidak pernah salah melangkah". Bukankah Anda telah membaca dalam Uttara-rama-charita "[(Sansekerta)] — kata-kata para Rishi kuno selalu memiliki suatu makna, mereka tidak pernah keliru?" Ketika pikiran melebur dalam Atman melalui penekanan semua modifikasi, ia menghasilkan "suatu ketidaktertarikan akan kenikmatan buah-buah pekerjaan di sini atau di sana"; tidak ada lagi keinginan dalam pikiran untuk kenikmatan apa pun di sini, atau, setelah kematian, di lingkup surgawi mana pun. Tidak ada tindakan dan interaksi keinginan dalam pikiran. Tetapi ketika pikiran turun dari keadaan supra-sadar ke dalam dunia "aku dan milikku", maka oleh momentum pekerjaan atau kebiasaan sebelumnya, atau Samskara (kesan-kesan), fungsi-fungsi tubuh berjalan seperti sebelumnya. Pikiran kemudian umumnya berada dalam keadaan supra-sadar; makan dan fungsi-fungsi tubuh lainnya dilakukan semata-mata karena kebutuhan, dan kesadaran tubuh sangat melemah. Pekerjaan apa pun yang dilakukan setelah mencapai keadaan transenden ini dilakukan dengan benar; ia menghasilkan kesejahteraan sejati manusia dan dunia; sebab pada saat itu pikiran si pelaku tidak tercemar oleh sifat mementingkan diri sendiri atau perhitungan untung-rugi pribadi. Tuhan telah menciptakan alam semesta yang mengagumkan ini, sambil tetap selalu berada dalam wilayah supra-kesadaran; oleh karena itu tidak ada sesuatu pun yang tidak sempurna di dunia ini. Jadi yang saya katakan adalah bahwa tindakan-tindakan yang dilakukan sang pengenal Atman tanpa keterikatan pada buah-buah tidak pernah tidak sempurna, melainkan menghasilkan kesejahteraan sejati manusia dan dunia.
Murid: Tuan, Anda baru saja mengatakan bahwa pengetahuan dan pekerjaan saling bertentangan, bahwa dalam pengetahuan tertinggi sama sekali tidak ada tempat untuk pekerjaan, atau dengan kata lain, bahwa melalui sarana pekerjaan, realisasi Brahman tidak dapat dicapai. Lalu mengapa Anda sesekali mengucapkan kata-kata yang diperhitungkan untuk membangkitkan Rajas (aktivitas) yang besar? Anda mengatakan kepada saya tempo hari, "Bekerja, bekerja, bekerja — tidak ada jalan lain."
Swamiji: Setelah berkeliling seluruh dunia, saya menemukan bahwa orang-orang di negeri ini terbenam dalam Tamas (kelambanan) yang besar, dibandingkan dengan orang-orang dari negeri-negeri lain. Di luarnya, ada tampakan keadaan Sattvika (tenang dan seimbang), tetapi di dalamnya, kelembaman yang benar-benar seperti tunggul kayu dan batu — pekerjaan apa yang akan dilakukan di dunia oleh orang-orang semacam itu? Berapa lama orang-orang yang tidak aktif, malas, dan sensual semacam itu dapat hidup di dunia? Pergilah dahulu ke negeri-negeri Barat, kemudian Anda boleh membantah kata-kata saya. Betapa banyak semangat berusaha dan pengabdian pada pekerjaan, betapa banyak antusiasme dan manifestasi Rajas yang ada dalam kehidupan orang-orang Barat! Sementara, di negeri Anda sendiri, seolah-olah darah telah membeku di dalam hati, sehingga tidak dapat beredar dalam pembuluh darah — seolah-olah kelumpuhan telah menguasai tubuh dan ia menjadi lemah lesu. Jadi gagasan saya adalah pertama-tama membuat rakyat menjadi aktif dengan mengembangkan Rajas mereka, dan dengan demikian membuat mereka layak untuk perjuangan eksistensi. Tanpa kekuatan dalam tubuh, tanpa antusiasme di dalam hati, dan tanpa orisinalitas dalam otak, apa yang akan mereka lakukan — gumpalan-gumpalan materi mati ini! Dengan merangsang mereka, saya ingin membawa kehidupan ke dalam diri mereka — untuk inilah saya mendedikasikan hidup saya. Saya akan membangkitkan mereka melalui kekuatan tak terbantahkan dari Mantra Veda. Saya dilahirkan untuk mengumandangkan kepada mereka pesan tanpa rasa takut itu — "Bangkitlah! Bangunlah!" Jadilah Anda penolong-penolong saya dalam pekerjaan ini! Pergilah dari desa ke desa, dari satu bagian negeri ke bagian yang lain, dan khotbahkan pesan tanpa rasa takut ini kepada semua orang, dari Brahmana sampai Chandala. Katakan kepada setiap orang bahwa kekuatan tak terbatas berdiam dalam diri mereka, bahwa mereka adalah pewaris-pewaris Kebahagiaan abadi. Dengan demikian bangkitkan Rajas di dalam diri mereka — buat mereka layak untuk perjuangan eksistensi, dan kemudian bicarakan kepada mereka tentang keselamatan. Pertama-tama buat rakyat negeri ini berdiri di atas kaki mereka dengan membangkitkan kekuatan batin mereka, biarkan mereka pertama-tama belajar untuk memiliki makanan dan pakaian yang baik serta banyak kenikmatan — kemudian katakan kepada mereka bagaimana cara membebaskan diri dari belenggu kenikmatan ini.
Kemalasan, kerendahan budi, dan kemunafikan telah menutupi seluruh panjang dan lebar negeri ini. Dapatkah seorang cerdas memandang semua ini dan tetap diam? Tidakkah hal itu membawa air mata ke pelupuk? Madras, Bombay, Punjab, Bengal — ke mana pun saya memandang, saya tidak melihat tanda-tanda kehidupan. Anda sekalian menganggap diri Anda terdidik tinggi. Omong kosong apa yang telah Anda pelajari? Menghafalkan pemikiran orang lain dalam bahasa asing, dan menjejalkan otak Anda dengannya serta meraih beberapa gelar universitas, Anda menganggap diri Anda terdidik! Memalukan! Inikah pendidikan? Apa tujuan pendidikan Anda? Entah menjadi juru tulis, atau menjadi pengacara licik, atau paling tinggi menjadi Deputi Magistrat, yang adalah bentuk lain dari kejuru-tulisan — bukankah hanya itu semua? Bukalah mata Anda dan lihatlah betapa menyedihkan tangisan akan makanan yang membumbung dari tanah Bharata, yang termasyhur akan kekayaannya! Akankah pendidikan Anda memenuhi kebutuhan ini? Tidak akan pernah.
Dengan bantuan ilmu pengetahuan Barat, persiapkan diri Anda untuk menggali bumi dan menghasilkan bahan-bahan makanan — bukan dengan cara perbudakan rendah terhadap orang lain — melainkan dengan menemukan jalan-jalan baru menuju produksi, melalui usaha Anda sendiri dibantu oleh ilmu pengetahuan Barat. Oleh karena itu saya mengajarkan rakyat negeri ini untuk penuh dengan aktivitas, sehingga mampu menghasilkan makanan dan pakaian bagi diri mereka sendiri. Karena kekurangan makanan dan pakaian dan terbenam dalam kecemasan untuk itu, negeri ini telah jatuh ke dalam kehancuran — apa yang Anda lakukan untuk memperbaiki hal ini? Buanglah kitab suci Anda ke sungai Gangga dan ajarilah rakyat pertama-tama sarana untuk memperoleh makanan dan pakaian mereka, dan kemudian Anda akan menemukan waktu untuk membacakan kitab suci kepada mereka. Jika kebutuhan-kebutuhan material mereka tidak dihilangkan melalui pembangkitan aktivitas yang intens, tidak seorang pun akan mendengarkan kata-kata kerohanian. Oleh karena itu saya katakan, pertama-tama bangkitkan kekuatan bawaan Atman di dalam diri Anda, kemudian, bangkitkan iman rakyat umum kepada kekuatan itu sebanyak yang Anda bisa, ajari mereka pertama-tama untuk membuat persediaan makanan, kemudian ajari mereka agama. Tidak ada waktu untuk duduk berdiam diri — siapa yang tahu kapan kematian akan menjemput seseorang?
Sambil mengucapkan kata-kata ini, suatu ekspresi gabungan penyesalan, kesedihan, kasih sayang, dan kekuatan bersinar di wajahnya. Memandang penampilannya yang agung, sang murid terdiam dalam ketertegunan. Beberapa waktu kemudian Swamiji berkata lagi, "Aktivitas dan kemandirian itu pasti akan datang pada rakyat negeri ini pada waktunya — saya melihatnya dengan jelas. Tidak ada jalan untuk menghindarinya. Orang yang cerdas dapat melihat dengan jelas penglihatan akan tiga Yuga (zaman) berikutnya ke depan. Sejak kedatangan Shri Ramakrishna, cakrawala timur telah berpijar dengan sinar fajar matahari yang pada waktunya akan menerangi negeri ini dengan kemilau matahari tengah hari."
## Referensi
English
Today Swamiji is walking round the new Math grounds in the afternoon in company with the disciple. Standing at a little distance off the Bael tree Swamiji took to singing slowly a Bengali song: "O Himalaya,
Ganesh is auspicious to me" etc., ending with the line --"And many Dandis (Sannyasins) and Yogis with matted hair will also come." While singing the song Swamiji repeated this line to the disciple and said, "Do you understand? In course of time many Sadhus and Sannyasins will come here." Saying this he sat under the tree and remarked, "The ground under the Bilva tree is very holy. Meditating here quickly brings about an awakening of the religious instinct. Shri Ramakrishna used to say so."
Disciple: Sir, those who are devoted to the discrimination between the Self and not - self -- have they any need to consider the auspiciousness of place, time, and so forth?
Swamiji: Those who are established in the knowledge of the Atman have no need for such discrimination, but that state is not attained off - hand. It comes as the result of long practice. Therefore in the beginning one has to take the help of external aids and learn to stand on one's own legs. Later on, when one is established in the knowledge of the Atman, there is no more need for any external aid.
The various methods of spiritual practice that have been laid down in the scriptures are all for the attainment of the knowledge of the Atman. Of course these practices vary according to the qualifications of different aspirants. But they also are a kind of work, and so long as there is work, the Atman is not discovered. The obstacles to the manifestation of the Atman are overcome by practices as laid down in the scriptures; but work has no power of directly manifesting the Atman, it is only effective in removing some veils that cover knowledge. Then the Atman manifests by Its own effulgence. Do you see? Therefore does your commentator (Shankara) say, "In our knowledge of Brahman, there cannot be the least touch of work."
Disciple: But, sir, since the obstacles to Self - manifestation are not overcome without the performance of work in some form or other, therefore indirectly work stands as a means to knowledge.
Swamiji: From the standpoint of the causal chain, it so appears prima facie . Taking up this view it is stated in the Purva - mimamsa that work for a definite end infallibly produces a definite result. But the vision of the Atman which is Absolute is not to be compassed by means of work. For the rule with regard to a seeker of the Atman is that he should undergo spiritual practice, but have no eye to its results. It follows thence that these practices are simply the cause of the purification of the aspirant's mind. For if the Atman could be directly realised as a result of these practices, then scriptures would not have enjoined on the aspirant to give up the results of work. So it is with a view to combating the Purva - mimamsa doctrine of work with motive producing results, that the philosophy of work without motive has been set forth in the Gita. Do you see?
Disciple: But, sir, if one has to renounce the fruits of work, why should one be induced to undertake work which is always troublesome?
Swamiji: In this human life, one cannot help doing some kind of work always. When man has perforce to do some work, Karma - yoga enjoins on him to do it in such a way as will bring freedom through the realisation of the Atman. As to your objection that none will be induced to work -- the answer is, that whatever work you do has some motive behind it; but when by the long performance of work, one notices that one work merely leads to another, through a round of births and rebirths, then the awakened discrimination of man naturally begins to question itself, "Where is the end to this interminable chain of work?" It is then that he appreciates the full import of the words of the Lord in the Gita: "Inscrutable is the course of work."Therefore when the aspirant finds that work with motive brings no happiness, then he renounces action. But man is so constituted that to him the performance of work is a necessity, so what work should he take up? He takes up some unselfish work, but gives up all desire for its fruits. For he has known then that in those fruits of work lie countless seeds of future births and deaths. Therefore the knower of Brahman renounces all actions. Although to outward appearances he engages himself in some work, he has no attachment to it. Such men have been described in the scriptures as Karma - yogins.
Disciple: Is then the work without motive of the unselfish knower of Brahman like the activities of a lunatic?
Swamiji: Why so? Giving up the fruits of work means not to perform work for the good of one's own body or mind. The knower of Brahman never seeks his own happiness. But what is there to prevent him from doing work for the welfare of others? Whatever work he does without attachment for its fruits brings only good to the world -- it is all "for the good of the many, for the happiness of the many". Shri Ramakrishna used to say, "They never take a false step". Haven't you read in the Uttara - rama - charita "[(Sanskrit)]-- the words of the ancient Rishis have always some meaning, they are never false?" When the mind is merged in the Atman by the suppression of all modifications, it produces "a dispassion for the enjoyment of fruits of work here or hereafter"; there remains no desire in the mind for any enjoyment here, or, after death, in any heavenly sphere. There is no action and interaction of desires in the mind. But when the mind descends from the superconscious state into the world of "I and mine", then by the momentum of previous work or habit, or Samskaras (impressions), the functions of the body go on as before. The mind then is generally in the superconscious state; eating and other functions of the body are done from mere necessity, and the body - consciousness is very much attenuated. Whatever work is done after reaching this transcendental state is done rightly; it conduces to the real well - being of men and the world; for then the mind of the doer is not contaminated by selfishness or calculation of personal gain or loss. The Lord has created this wonderful universe, remaining always in the realm of superconsciousness; therefore there is nothing imperfect in this world. So I was saying that the actions which the knower of the Atman does without attachment for fruits are never imperfect, but they conduce to the real well - being of men and the world.
Disciple: Sir, you said just now that knowledge and work are contradictory, that in the supreme knowledge there is no room at all for work, or in other words, that by means of work the realisation of Brahman cannot be attained. Why then do you now and then speak words calculated to awaken great Rajas (activity)? You were telling me the other day, "Work, work, work -- there is no other way."
Swamiji: Going round the whole world, I find that people of this country are immersed in great Tamas (inactivity), compared with people of other countries. On the outside, there is a simulation of the Sattvika (calm and balanced) state, but inside, downright inertness like that of stocks and stones -- what work will be done in the world by such people? How long can such an inactive, lazy, and sensual people live in the world? First travel in Western countries, then contradict my words. How much of enterprise and devotion to work, how much enthusiasm and manifestation of Rajas are there in the lives of the Western people! While, in your own country, it is as if the blood has become congealed in the heart, so that it cannot circulate in the veins -- as if paralysis has overtaken the body and it has become languid. So my idea is first to make the people active by developing their Rajas, and thus make them fit for the struggle for existence. With no strength in the body, no enthusiasm at heart, and no originality in the brain, what will they do -- these lumps of dead matter! By stimulating them I want to bring life into them -- to this I have dedicated my life. I will rouse them through the infallible power of Vedic Mantras. I am born to proclaim to them that fearless message --"Arise! Awake!" Be you my helpers in this work! Go from village to village, from one portion of the country to another, and preach this message of fearlessness to all, from the Brahmin to the Chandala. Tell each and all that infinite power resides within them, that they are sharers of immortal Bliss. Thus rouse up the Rajas within them -- make them fit for the struggle for existence, and then speak to them about salvation. First make the people of the country stand on their legs by rousing their inner power, first let them learn to have good food and clothes and plenty of enjoyment -- then tell them how to be free from this bondage of enjoyment.
Laziness, meanness, and hypocrisy have covered the whole length and breadth of the country. Can an intelligent man look on all this and remain quiet? Does it not bring tears to the eyes? Madras, Bombay, Punjab, Bengal -- whichever way I look, I see no signs of life. You are thinking yourselves highly educated. What nonsense have you learnt? Getting by heart the thoughts of others in a foreign language, and stuffing your brain with them and taking some university degrees, you consider yourselves educated! Fie upon you! Is this education? What is the goal of your education? Either a clerkship, or being a roguish lawyer, or at the most a Deputy Magistracy, which is another form of clerkship -- isn't that all? Open your eyes and see what a piteous cry for food is rising in the land of Bharata, proverbial for its wealth! Will your education fulfil this want? Never.
With the help of Western science set yourselves to dig the earth and produce food - stuffs -- not by means of mean servitude of others -- but by discovering new avenues to production, by your own exertions aided by Western science. Therefore I teach the people of this country to be full of activities, so as to be able to produce food and clothing for themselves. For want of food and clothing and plunged in anxiety for it, the country has come to ruin -- what are you doing to remedy this? Throw aside your scriptures in the Ganga and teach the people first the means of procuring their food and clothing, and then you will find time to read to them the scriptures. If their material wants are not removed by the rousing of intense activity, none will listen to words of spirituality. Therefore I say, first rouse the inherent power of the Atman within you, then, rousing the faith of the general people in that power as much as you can, teach them first of all to make provision for food, and then teach them religion. There is no time to sit idle -- who knows when death will overtake one?
While saying these words, a mingled expression of remorse, sorrow, compassion, and power shone on his face. Looking at his majestic appearance, the disciple was awed into silence. A little while afterwards Swamiji said again, "That activity and self - reliance must come in the people of the country in time -- i see it clearly. There is no escape. The intelligent man can distinctly see the vision of the next three Yugas (ages) ahead. Ever since the advent of Shri Ramakrishna the eastern horizon has been aglow with the dawning rays of the sun which in course of time will illumine the country with the splendour of the midday sun."
## References
Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.