Arsip Vivekananda

Selasa, 25 Juni

Jilid7 lecture
1,115 kata · 4 menit baca · Inspired Talks

Terjemahan ini dihasilkan dengan bantuan AI dan dapat mengandung kesalahan. Untuk teks rujukan, harap merujuk pada teks asli berbahasa Inggris.

AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.

Bahasa Indonesia

(DICATAT OLEH MISS S. E. WALDO, SEORANG MURID)

SELASA, 25 Juni 1895.

Setelah setiap kebahagiaan datanglah kesengsaraan; keduanya boleh jadi berjauhan atau berdekatan. Semakin maju suatu jiwa, semakin cepat yang satu mengikuti yang lain. Yang kita inginkan bukanlah kebahagiaan dan bukan pula kesengsaraan. Keduanya membuat kita melupakan kodrat sejati kita; keduanya adalah rantai -- yang satu besi, yang satu emas; di balik keduanya terdapat Atman (Diri sejati), yang tidak mengenal kebahagiaan dan tidak mengenal kesengsaraan. Keduanya adalah keadaan, dan keadaan harus senantiasa berubah; tetapi kodrat Sang Jiwa adalah kebahagiaan agung, kedamaian, dan tidak berubah. Kita tidak perlu memperolehnya, kita telah memilikinya; hanya saja bersihkanlah ampas itu dan lihatlah dia.

Berdirilah di atas Sang Diri, baru kemudian kita dapat sungguh-sungguh mencintai dunia. Ambillah pendirian yang sangat, sangat tinggi; dengan mengetahui kodrat universal kita, kita harus memandang dengan ketenangan yang sempurna kepada seluruh panorama dunia. Itu hanyalah permainan bayi, dan kita mengetahui hal itu, sehingga tidak dapat diusik olehnya. Apabila pikiran senang oleh pujian, ia akan tidak senang oleh celaan. Segala kesenangan indra-indra atau bahkan kesenangan pikiran bersifat fana, tetapi di dalam diri kita sendiri terdapat satu kesenangan sejati yang tidak terkait dengan apa pun, tidak bergantung pada apa pun. Ia bebas sepenuhnya, ia adalah kebahagiaan agung. Semakin di dalam kebahagiaan agung kita, semakin spiritual diri kita. Kesenangan Sang Diri itulah yang oleh dunia disebut agama.

Semesta batiniah, yang nyata, jauh lebih besar daripada yang lahiriah, yang hanya merupakan proyeksi bayangan dari yang sejati. Dunia ini bukanlah benar dan bukan pula tidak benar, dunia ini adalah bayangan kebenaran. "Khayal adalah bayangan kebenaran yang berlapis emas," demikian kata sang penyair.

Kita memasuki ciptaan, dan kemudian bagi kita ciptaan itu menjadi hidup. Segala sesuatu pada dirinya sendiri adalah mati; hanya kita yang memberi mereka kehidupan, dan kemudian, seperti orang-orang bodoh, kita berbalik dan ketakutan terhadap mereka, atau menikmati mereka. Tetapi janganlah seperti perempuan-perempuan nelayan tertentu yang, ketika terperangkap dalam badai dalam perjalanan pulang dari pasar, berlindung di rumah seorang penjual bunga. Mereka diinapkan untuk semalam di sebuah ruangan di sebelah taman yang udaranya dipenuhi dengan keharuman bunga. Sia-sia mereka berusaha beristirahat, sampai salah seorang dari mereka mengusulkan agar mereka membasahi keranjang ikan mereka dan meletakkannya di dekat kepala mereka. Lalu mereka semua tertidur lelap.

Dunia adalah keranjang ikan kita; kita tidak boleh bergantung kepadanya untuk kenikmatan. Mereka yang melakukannya adalah para Tamasa atau yang terikat. Lalu ada para Rajasa atau yang egois, yang selalu berbicara tentang "aku", "aku". Mereka kadang-kadang melakukan pekerjaan yang baik dan boleh jadi menjadi spiritual. Tetapi yang tertinggi adalah para Sattvika, yang introspektif, yang hanya hidup di dalam Sang Diri. Ketiga sifat ini, Tamas, Rajas, dan Sattva (kemalasan, aktivitas, dan pencerahan), ada dalam setiap orang, dan sifat yang berbeda-beda mendominasi pada waktu yang berbeda-beda.

Ciptaan bukanlah sebuah "pembuatan" sesuatu; ia adalah perjuangan untuk memulihkan keseimbangan, seperti ketika potongan-potongan gabus dilemparkan ke dasar sebuah ember air dan bergegas naik ke permukaan, satu per satu atau berkelompok. Kehidupan ada dan harus disertai dengan keburukan. Sedikit keburukan adalah sumber kehidupan; sedikit kejahatan yang ada di dunia ini sangatlah baik; sebab ketika keseimbangan dipulihkan, dunia akan berakhir, karena keseragaman dan kehancuran adalah satu hal yang sama. Ketika dunia ini hilang, kebaikan dan keburukan pun hilang bersamanya; tetapi ketika kita dapat melampaui dunia ini, kita terlepas dari kebaikan dan keburukan, dan memperoleh kebahagiaan agung.

Tidak ada kemungkinan untuk pernah memiliki kesenangan tanpa derita, kebaikan tanpa keburukan; sebab kehidupan itu sendiri hanyalah keseimbangan yang hilang. Yang kita inginkan adalah kebebasan, bukan kehidupan, bukan kesenangan, bukan pula kebaikan. Ciptaan tidak terbatas, tanpa permulaan dan tanpa akhir -- riak yang senantiasa bergerak di sebuah danau yang tak terbatas. Masih ada kedalaman-kedalaman yang belum tercapai dan tempat-tempat lain di mana keseimbangan telah dipulihkan; tetapi riak senantiasa bergerak maju, perjuangan untuk memulihkan keseimbangan bersifat abadi. Hidup dan mati hanyalah nama-nama yang berbeda bagi fakta yang sama, dua sisi dari satu keping mata uang. Keduanya adalah maya (ilusi kosmik), keadaan yang tak terjelaskan yang berjuang pada satu waktu untuk hidup, dan sesaat kemudian untuk mati. Di balik ini adalah kodrat sejati, Atman. Selama kita mengakui adanya Tuhan, sesungguhnya Dia hanyalah Sang Diri yang telah kita pisahkan dari diri kita sendiri dan kita puja sebagai yang berada di luar kita; tetapi Dia adalah Diri sejati kita sepanjang waktu -- satu-satunya Tuhan yang esa.

Untuk memulihkan keseimbangan, kita harus melawan Tamas dengan Rajas; lalu menaklukkan Rajas dengan Sattva, keadaan yang tenang dan indah yang akan tumbuh dan tumbuh hingga segala yang lain lenyap. Tinggalkan ikatan; jadilah seorang putra, jadilah bebas, dan kemudian Anda dapat "melihat Sang Bapa", sebagaimana Yesus telah melihat. Kekuatan yang tak terbatas adalah agama dan Tuhan. Hindarilah kelemahan dan perbudakan. Anda hanyalah seorang jiwa, jika Anda bebas; ada keabadian bagi Anda, jika Anda bebas; ada Tuhan, jika Dia bebas. . . .

Dunia untuk saya, bukan saya untuk dunia. Kebaikan dan keburukan adalah hamba kita, bukan kita yang menjadi hamba mereka. Adalah kodrat hewan untuk tetap berada di tempatnya berada (tidak untuk maju); adalah kodrat manusia untuk mencari kebaikan dan menghindari keburukan; adalah kodrat Tuhan untuk tidak mencari yang manapun dari keduanya, melainkan hanya untuk berada dalam kebahagiaan abadi. Marilah kita menjadi Tuhan! Jadikan hati seperti samudra, lampauilah segala hal sepele di dunia ini, jadilah gila oleh sukacita bahkan terhadap keburukan; pandanglah dunia sebagai sebuah gambar dan kemudian nikmatilah keindahannya, dengan mengetahui bahwa tidak ada apa pun yang dapat memengaruhi Anda. Anak-anak menemukan manik-manik kaca di sebuah genangan lumpur, itulah kebaikan dunia. Pandanglah dengan ketenangan yang puas; pandanglah kebaikan dan keburukan sebagai hal yang sama -- keduanya hanyalah "permainan Tuhan"; nikmatilah semuanya.

* * *

Guru saya dahulu sering berkata, "Semua adalah Tuhan; tetapi Tuhan-harimau harus dihindari. Semua air adalah air; tetapi kita menghindari air yang kotor untuk diminum."

Seluruh langit adalah pedupaan Tuhan, dan matahari serta bulan adalah pelita-pelita. Pura apa lagi yang dibutuhkan? Semua mata adalah milik-Mu, namun Engkau tidak memiliki mata; semua tangan adalah milik-Mu, namun Engkau tidak memiliki tangan.

Janganlah mencari dan janganlah menghindari, terimalah apa yang datang. Adalah kemerdekaan jika tidak dipengaruhi oleh apa pun; janganlah sekadar bertahan, jadilah tidak terikat. Ingatlah kisah tentang banteng. Seekor nyamuk lama hinggap di atas tanduk seekor banteng. Lalu hati nuraninya pun mengganggunya, dan ia berkata, "Tuan Banteng, saya telah duduk di sini lama sekali, mungkin saya mengganggu Anda. Saya minta maaf, saya akan pergi." Tetapi sang banteng menjawab, "Oh tidak, sama sekali tidak! Bawalah seluruh keluargamu dan tinggallah di atas tandukku; apa yang dapat kamu lakukan terhadapku?"

English

(RECORDED BY MISS S. E. WALDO, A DISCIPLE)

TUESDAY, June 25, 1895.

After every happiness comes misery; they may be far apart or near. The more advanced the soul, the more quickly does one follow the other. What we want is neither happiness nor misery. Both make us forget our true nature; both are chains — one iron, one gold; behind both is the Atman, who knows neither happiness nor misery. These are states and states must ever change; but the nature of the Soul is bliss, peace, unchanging. We have not to get it, we have it; only wash away the dross and see it.

Stand upon the Self, then only can we truly love the world. Take a very, very high stand; knowing out universal nature, we must look with perfect calmness upon all the panorama of the world. It is but baby's play, and we know that, so cannot be disturbed by it. If the mind is pleased with praise, it will be displeased with blame. All pleasures of the senses or even of the mind are evanescent but within ourselves is the one true unrelated pleasure, dependent upon nothing. It is perfectly free, it is bliss. The more our bliss is within, the more spiritual we are. The pleasure of the Self is what the world calls religion.

The internal universe, the real, is infinitely greater than the external, which is only a shadowy projection of the true one. This world is neither true nor untrue, it is the shadow of truth. "Imagination is the gilded shadow of truth", says the poet.

We enter into creation, and then for us it becomes living. Things are dead in themselves; only we give them life, and then, like fools, we turn around and are afraid of them, or enjoy them. But be not like certain fisher-women, who, caught in a storm on their way home from market, took refuge in the house of a florist. They were lodged for the night in a room next to the garden where the air was full of the fragrance of flowers. In vain did they try to rest, until one of their number suggested that they wet their fishy baskets and place them near their heads. Then they all fell into a sound sleep.

The world is our fish basket, we must not depend upon it for enjoyment. Those who do are the Tâmasas or the bound. Then there are the Râjasas or the egotistical, who talk always about "I", "I". They do good work sometimes and may become spiritual. But the highest are the Sâttvikas, the introspective, those who live only in the Self. These three qualities, Tamas, Rajas, and Sattva (idleness, activity, and illumination), are in everyone, and different ones predominate at different times.

Creation is not a "making" of something, it is the struggle to regain the equilibrium, as when atoms of cork are thrown to the bottom of a pail of water and rush to rise to the top, singly or in clusters. Life is and must be accompanied by evil. A little evil is the source of life; the little wickedness that is in the world is very good; for when the balance is regained, the world will end, because sameness and destruction are one. When this world goes, good and evil go with it; but when we can transcend this world, we get rid of both good and evil and have bliss.

There is no possibility of ever having pleasure without pain, good without evil; for living itself is just the lost equilibrium. What we want is freedom, not life, nor pleasure, nor good. Creation is infinite, without beginning and without end — the ever-moving ripple in an infinite lake. There are yet unreached depths and others where the equilibrium has been regained; but the ripple is always progressing, the struggle to regain the balance is eternal. Life and death are only different names for the same fact, the two sides of the one coin. Both are Maya, the inexplicable state of striving at one time to live, and a moment later to die. Beyond this is the true nature, the Atman. While we recognise a God, it is really only the Self which we have separated ourselves from and worship as outside of us; but it is our true Self all the time — the one and only God.

To regain the balance we must counteract Tamas by Rajas; then conquer Rajas by Sattva, the calm beautiful state that will grow and grow until all else is gone. Give up bondage; become a son, be free, and then you can "see the Father", as did Jesus. Infinite strength is religion and God. Avoid weakness and slavery. You are only a soul, if you are free; there is immortality for you, if you are free; there is God, if He is free. . . .

The world for me, not I for the world. Good and evil are our slaves, not we theirs. It is the nature of the brute to remain where he is (not to progress); it is the nature of man to seek good and avoid evil; it is the nature of God to seek neither, but just to be eternally blissful. Let us be God! Make the heart like an ocean, go beyond all the trifles of the world, be mad with joy even at evil; see the world as a picture and then enjoy its beauty, knowing that nothing affects you. Children finding glass beads in a mud puddle, that is the good of the world. Look at it with calm complacency; see good and evil as the same — both are merely "God's play"; enjoy all.

* * *

My Master used to say, "All is God; but tiger-God is to be shunned. All water is water; but we avoid dirty water for drinking."

The whole sky is the censer of God, and sun and moon are the lamps. What temple is needed? All eyes are Thine, yet Thou hast not an eye; all hands are Thine; yet Thou hast not a hand.

Neither seek nor avoid, take what comes. It is liberty to be affected by nothing; do not merely endure, be unattached. Remember the story of the bull. A mosquito sat long on the horn of a certain bull. Then his conscience troubled him, and he said, "Mr. Bull, I have been sitting here a long time, perhaps I annoy you. I am sorry, I will go away." But the bull replied, "Oh no, not at all! Bring your whole family and live on my horn; what can you do to me?"


Teks bersumber dari Wikisource, domain publik. Diterbitkan pertama kali oleh Advaita Ashrama.