XII

Hoy Swamiji pasea por la tarde por los terrenos del nuevo Math (monasterio) en compañía del discípulo. De pie, a poca distancia del árbol Bael, Swamiji se puso a cantar lentamente una canción bengalí: «Oh Himalaya, Ganesha me es propicio», etc., terminando con el verso: «Y vendrán también muchos Dandis (sannyasins, renunciantes) y yoguis con cabellos enmarañados». Mientras cantaba la canción, Swamiji repitió este verso al discípulo y dijo: «¿Entiendes? Con el correr del tiempo vendrán aquí muchos sadhus y sannyasins». Diciendo esto se sentó bajo el árbol y observó: «El suelo bajo el árbol Bilva es muy santo. Meditar aquí produce pronto un despertar del instinto religioso. Así lo decía Sri Ramakrishna».

Discípulo: Señor, quienes están consagrados al discernimiento entre el Ser y el no-ser, ¿tienen necesidad de considerar lo propicio del lugar, del tiempo y demás?

Swamiji: Quienes están establecidos en el conocimiento de Atman (el verdadero Ser) no necesitan tal consideración, pero ese estado no se alcanza de inmediato. Llega como resultado de una larga práctica. Por eso, al principio uno ha de valerse de ayudas externas y aprender a sostenerse por sí mismo. Más adelante, cuando uno está establecido en el conocimiento del Atman, ya no hay necesidad de ningún auxilio externo.

Los diversos métodos de práctica espiritual que se han establecido en las escrituras son todos para el logro del conocimiento del Atman. Naturalmente, estas prácticas varían según las cualificaciones de los distintos aspirantes. Pero ellas también son una forma de trabajo, y mientras hay trabajo, el Atman no se descubre. Los obstáculos a la manifestación del Atman se vencen mediante las prácticas establecidas en las escrituras; pero el trabajo carece de poder para manifestar directamente al Atman: solo es eficaz para retirar algunos velos que cubren el conocimiento. Entonces el Atman se manifiesta por su propio fulgor. ¿Ves? Por eso dice tu comentarista (Shankara): «En nuestro conocimiento de Brahman (la Realidad absoluta) no puede haber el más mínimo roce con el trabajo».

Discípulo: Pero, señor, dado que los obstáculos a la manifestación del Ser no se vencen sin la ejecución del trabajo en alguna forma u otra, indirectamente el trabajo se erige en medio para el conocimiento.

Swamiji: Desde el punto de vista de la cadena causal, así parece prima facie. Adoptando esta visión, en la Purva-mimamsa se afirma que el trabajo con un fin determinado produce infaliblemente un resultado determinado. Pero la visión del Atman, que es Absoluto, no se alcanza por medio del trabajo. Pues la regla con respecto al buscador del Atman es que debe emprender la práctica espiritual, pero sin poner los ojos en sus resultados. De ahí se sigue que estas prácticas son simplemente la causa de la purificación de la mente del aspirante. Pues si el Atman pudiera realizarse directamente como resultado de estas prácticas, las escrituras no habrían prescrito al aspirante renunciar a los frutos del trabajo. Así pues, con el propósito de combatir la doctrina de la Purva-mimamsa según la cual el trabajo con motivo produce resultados, se ha expuesto en la Gita la filosofía del trabajo sin motivo. ¿Ves?

Discípulo: Pero, señor, si uno ha de renunciar a los frutos del trabajo, ¿por qué se vería inducido a emprender el trabajo, que siempre es penoso?

Swamiji: En esta vida humana, uno no puede dejar de hacer alguna clase de trabajo constantemente. Cuando el hombre se ve forzado a hacer algún trabajo, el Karma-Yoga (la vía de la acción) le prescribe hacerlo de tal modo que le traiga libertad mediante la realización del Atman. En cuanto a tu objeción de que nadie se sentirá inducido a trabajar, la respuesta es que cualquier trabajo que haces tiene algún motivo detrás; pero cuando, mediante la prolongada ejecución del trabajo, uno advierte que un trabajo simplemente conduce a otro, a través de una ronda de nacimientos y renacimientos, entonces el discernimiento despierto del hombre naturalmente comienza a preguntarse: «¿Dónde está el fin de esta cadena interminable de trabajo?». Es entonces cuando aprecia el pleno alcance de las palabras del Señor en la Gita: «Inescrutable es el curso del trabajo». Por eso, cuando el aspirante descubre que el trabajo con motivo no trae felicidad, renuncia a la acción. Pero el hombre está constituido de tal modo que para él la realización del trabajo es una necesidad: ¿qué trabajo, entonces, debería emprender? Emprende algún trabajo desinteresado, pero renuncia a todo deseo de sus frutos. Pues ha sabido entonces que en esos frutos del trabajo yacen innumerables semillas de futuros nacimientos y muertes. Por eso, el conocedor de Brahman renuncia a todas las acciones. Aunque en apariencia se ocupe en algún trabajo, no tiene apego a él. Tales hombres han sido descritos en las escrituras como Karma-yoguis.

Discípulo: ¿Es entonces el trabajo sin motivo del desinteresado conocedor de Brahman como las actividades de un demente?

Swamiji: ¿Por qué? Renunciar a los frutos del trabajo significa no realizar el trabajo por el bien del propio cuerpo o de la propia mente. El conocedor de Brahman jamás busca su propia felicidad. Pero ¿qué hay que le impida trabajar por el bienestar de los demás? Cualquier trabajo que él hace sin apego a sus frutos solo trae bien al mundo: todo es «para el bien de los muchos, para la felicidad de los muchos». Sri Ramakrishna solía decir: «Ellos nunca dan un paso en falso». ¿No has leído en el Uttara-rama-charita «[(sánscrito)]: las palabras de los antiguos rishis siempre tienen algún sentido, nunca son falsas»? Cuando la mente está sumergida en el Atman por la supresión de todas las modificaciones, produce «un desapego por el disfrute de los frutos del trabajo aquí o en el más allá»; no queda deseo alguno en la mente por ningún disfrute aquí, ni, tras la muerte, en esfera celestial alguna. No hay acción ni interacción de deseos en la mente. Pero cuando la mente desciende desde el estado superconsciente al mundo del «yo y lo mío», entonces, por el impulso del trabajo anterior o del hábito, o de los samskaras (huellas mentales/impresiones), las funciones del cuerpo prosiguen como antes. La mente está entonces, en general, en el estado superconsciente; comer y demás funciones del cuerpo se hacen por mera necesidad, y la conciencia corporal está muy atenuada. Todo trabajo que se hace después de alcanzar este estado trascendental se hace rectamente; conduce al verdadero bienestar de los hombres y del mundo, pues entonces la mente del que hace no está contaminada por el egoísmo ni por el cálculo de la ganancia o pérdida personal. El Señor ha creado este universo maravilloso permaneciendo siempre en el reino de la superconsciencia; por eso no hay nada imperfecto en este mundo. Así pues, te decía que las acciones que el conocedor del Atman realiza sin apego a los frutos nunca son imperfectas, sino que conducen al verdadero bienestar de los hombres y del mundo.

Discípulo: Señor, usted acaba de decir que el conocimiento y el trabajo son contradictorios, que en el conocimiento supremo no hay sitio alguno para el trabajo, o, en otras palabras, que mediante el trabajo no se puede alcanzar la realización de Brahman. ¿Por qué entonces de vez en cuando pronuncia usted palabras destinadas a despertar gran Rajas (actividad)? El otro día me decía: «Trabajo, trabajo, trabajo: no hay otro camino».

Swamiji: Recorriendo el mundo entero, encuentro que la gente de este país está sumergida en gran Tamas (inercia), comparada con la de otros países. Por fuera, hay una simulación del estado Sattvika (sereno y equilibrado), pero por dentro, una inercia rotunda como la de troncos y piedras: ¿qué obra se hará en el mundo con semejante gente? ¿Cuánto tiempo puede vivir en el mundo un pueblo tan inactivo, perezoso y sensual? Viaja primero por los países occidentales, y luego contradice mis palabras. ¡Cuánta iniciativa y dedicación al trabajo, cuánto entusiasmo y manifestación de Rajas hay en la vida de los pueblos occidentales! Mientras que, en tu propio país, es como si la sangre se hubiera coagulado en el corazón, de modo que no puede circular por las venas; como si la parálisis hubiese invadido el cuerpo y lo hubiese vuelto lánguido. Así pues, mi idea es primero hacer que la gente sea activa desarrollando su Rajas, y volverla así apta para la lucha por la existencia. Sin fuerza en el cuerpo, sin entusiasmo en el corazón, sin originalidad en el cerebro, ¿qué harán esos terrones de materia muerta? Estimulándolos, quiero traerles vida: a esto he consagrado mi vida. Los despertaré mediante el poder infalible de los Mantras védicos. Nací para proclamarles ese mensaje sin temor: «¡Levántate! ¡Despierta!». ¡Sean ustedes mis ayudantes en esta obra! Vayan de aldea en aldea, de una región del país a otra, y prediquen este mensaje de intrepidez a todos, desde el brahmán hasta el chandala. Digan a todos y a cada uno que un poder infinito reside dentro de ellos, que son partícipes de la inmortal Bienaventuranza. Despierten así el Rajas dentro de ellos, vuélvanlos aptos para la lucha por la existencia, y luego háblenles de la salvación. Primero hagan que la gente del país se sostenga por sus propios pies despertando su poder interior; primero que aprendan a tener buena comida y vestido y bastante disfrute, y entonces enséñenles cómo liberarse de esta atadura del disfrute.

La pereza, la ruindad y la hipocresía han cubierto la entera longitud y anchura del país. ¿Puede un hombre inteligente contemplar todo esto y permanecer en silencio? ¿Acaso no le trae lágrimas a los ojos? Madrás, Bombay, Punjab, Bengala: hacia dondequiera que mire, no veo signos de vida. Ustedes se consideran muy instruidos. ¿Qué disparates han aprendido? Aprenderse de memoria los pensamientos de otros en una lengua extranjera, atiborrarse el cerebro con ellos y obtener algunos títulos universitarios, ¡y se creen instruidos! ¡Qué vergüenza! ¿Es esto educación? ¿Cuál es la meta de su educación? O un puesto de oficinista, o ser un abogado picapleitos, o, a lo sumo, un Magistrado Adjunto, que es otra forma de oficinista, ¿no es eso todo? ¡Abran los ojos y vean qué lastimero clamor por alimento se eleva en la tierra de Bharata (India), proverbial por su riqueza! ¿Saciará esa necesidad su educación? Jamás.

Con la ayuda de la ciencia occidental, pónganse a cavar la tierra y a producir alimentos, no por medio de la vil servidumbre a otros, sino descubriendo nuevos caminos para la producción, con su propio esfuerzo asistido por la ciencia occidental. Por eso enseño a la gente de este país a estar llena de actividades, para que sea capaz de producir alimento y vestido por sí misma. Por falta de alimento y vestido, y sumida en la ansiedad por ellos, el país ha venido a la ruina. ¿Qué están haciendo ustedes para remediar esto? Arrojen sus escrituras al Ganges y enseñen a la gente primero los medios de procurarse alimento y vestido, y luego encontrarán tiempo para leerles las escrituras. Si sus necesidades materiales no se ven aliviadas mediante el despertar de una actividad intensa, nadie escuchará palabras de espiritualidad. Por eso digo: primero despierten el poder inherente del Atman dentro de ustedes, luego, despertando la fe del pueblo en general en ese poder cuanto puedan, enséñenles ante todo a proveer el alimento, y luego enséñenles la religión. No hay tiempo para estar ociosos: ¿quién sabe cuándo le sobrevendrá la muerte?

Mientras pronunciaba estas palabras, una expresión mezclada de remordimiento, dolor, compasión y poder brillaba en su rostro. Mirando su majestuoso semblante, el discípulo quedó sobrecogido en silencio. Poco después, Swamiji dijo de nuevo: «Esa actividad y esa autoconfianza han de surgir en la gente del país con el tiempo: lo veo claramente. No hay escapatoria. El hombre inteligente puede distinguir nítidamente la visión de los tres próximos Yugas (edades) que vendrán. Desde el advenimiento de Sri Ramakrishna, el horizonte oriental ha quedado encendido con los rayos del amanecer del sol que, con el tiempo, iluminará el país con el esplendor del sol del mediodía».