IX
この翻訳はAI支援ツールを用いて作成されたものであり、不正確な箇所を含む可能性があります。英語の原文を正本としますので、正確な内容については原文をご参照ください。
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
日本語
弟子は今日、僧院（マト）に来た。僧院は今ではニランバル・バーブーの庭園の邸宅に移されており、現在の僧院の敷地は最近購入されたばかりである。スワーミージーは四時ごろ、弟子を連れて新しい僧院の敷地を見てまわっておられた。そのころ、敷地はほとんど藪であったが、その北側には煉瓦造りの平屋の家が一軒あった。スワーミージーは敷地を歩きながら、話のうちに、将来の僧院の事業計画とその規則や規約について語りはじめられた。
しだいに平屋の東側のヴェランダまで来ると、スワーミージーは言われた。「ここはサードゥたちが住む場所になろう。この僧院を、霊的修行と知識の涵養の中心とするのが私の願いだ。ここから生じる力は全世界にあふれ、人々の生の流れをさまざまな方向へと変えるであろう。この地からは、知識・信愛・ヨーガ・行為の調和という理想が湧き出すであろう。この僧院の人々のひと声で、やがては地の果てのすみずみにまで生命を与える推進力が送り出され、霊性を求める真の探究者たちはすべて、時をかけてここに集まってくるであろう。このような千もの思いが私の心に湧きあがっている。\n「僧院の南側のあの土地は学問の中心となり、文法、哲学、科学、文学、修辞学、シュルティ、バクティの聖典、そして英語が教えられる。この学びの殿堂は、昔のトルをかたどって造られる。幼いころからブラフマチャーリンである少年たちがそこに住み、聖典を学ぶ。食べ物も衣服もすべて僧院から支給される。五年間の修練ののち、ブラフマチャーリンたちは、望むなら家に帰って家住者の生活を送ってもよいし、僧院の尊敬すべき長老たちの許しを得て出家修行者の生活に入ってもよい。手に負えない者や品行の悪い者がいれば、僧院の当局はその場で彼らを追い出す権限を持つ。教えは、カーストも信条も問わずに授けられ、これに異議のある者は入学を許されない。ただし、それぞれのカーストの儀礼を守りたい者は、食事などについて別に手配しなければならない。彼らは、ほかの者たちと一緒に授業に出席するだけである。僧院の当局は、こうした者たちの品行にも厳しく目を配らねばならない。ここで修練を受けた者でなければ、サンニャーサに進む資格はない。僧院がしだいにこのように動きはじめたら、すばらしいことではないか」
弟子「では先生は、グルの家でブラフマチャーリンの生活を送るという古来の制度を、この国に再び導入しようとなさっているのですか」
スワーミージー「そのとおりだ。現代の教育制度は、ブラフマンの知識を育てるための便宜を何ら与えていない。昔のように、ブラフマチャリヤの学び舎を設けねばならない。ただし今は、その土台を広い基盤の上に据えねばならない。つまり、時代の要請に合うよう、これに大幅な変更を加えねばならぬのだ。このことは、のちほどそなたに話そう。\n「僧院の南にあるあの土地も、いずれ買わねばならない」とスワーミージーは続けられた。「そこにアンナサトラ――食事を施す家を開く。そこでは、まことに貧しい人々に神への思いをもって奉仕するための手はずが整えられる。この施食の家はシュリー・ラーマクリシュナの名を冠する。その規模は、はじめのうちは資金の額によって定まる。さしあたり、二、三人の収容者から始めてもよい。この家を運営するために、精力的なブラフマチャーリンたちを育てねばならない。彼らは、その維持のための資金を集めねばならぬ――そう、物乞いをしてでもだ。僧院がこの件で金銭的な援助をすることは許されない。ブラフマチャーリンたち自身が資金を調達しなければならぬ。この奉仕の家で五年の修練を終えてはじめて、彼らは学びの殿堂の部門に加わることを許される。十年の修練――施食の家で五年、学びの殿堂で五年――を経たのち、彼らは僧院の当局から入門の儀を受けてサンニャーサの生活に入ることを許される。もちろん、彼らにサンニャーシンになる意志があり、僧院の当局がサンニャーサにふさわしいと認め、喜んで受け入れる場合に限る。ただし、僧院の長は、とくに優れたブラフマチャーリンには、この規則にかかわらず、いつでもサンニャーサを授けてよい。しかし普通のブラフマチャーリンたちは、いま述べたように、段階を踏んでサンニャーサにふさわしい資格を身につけねばならない。こうした構想のすべてが私の頭の中にある」
弟子「先生、僧院にこうした三つの部門を設ける目的は何でしょうか」
スワーミージー「分からなかったのか。まず第一に食の施しがあり、次に学びの施しがあり、すべての中で最高のものが知識の施しである。この三つの理想を僧院において調和させねばならない。食の施しを絶えず実践することにより、ブラフマチャーリンたちの心には、他者のための実践的な働きという考えと、主への思いをもってあらゆる存在に奉仕するという考えが、しっかりと刻まれる。それはしだいに彼らの心を浄化し、サーットヴィカ（清らかで無私の）な思いの顕現へと導く。そしてこれを備えれば、ブラフマチャーリンたちはやがてブラフマンの知識を得る資格を身につけ、サンニャーサにふさわしい者となる」
弟子「先生、おっしゃるように（霊的な）知識の施しが最高であるなら、なぜ食の施しと学びの施しの部門を設けるのですか」
スワーミージー「今になってもこの点が分からぬのか。聞け。食物の乏しいこの時世に、無私の奉仕のために、物乞いなりほかの手段なりで少しばかりの食べ物を集め、それを貧しい者や苦しむ者に与えるなら、それは自分にも世にも善をなすだけではない。同時に、この尊い事業に対して、あらゆる人々の共感を得るであろう。情欲と財産に縛られた世俗的な人々も、この愛の働きに信を寄せ、進んで助けに出てくる。求められもしないこの食の施しによって、学びや（霊的な）知識の施しによるよりも、千倍も多くの人々を引きつけることになる。ほかのどんな働きにおいても、これほどの世間の共感は得られない。まことに尊い働きにおいては、人はもとより、神御自身がその行う者の友となられる。このようにして人々を引きつけたなら、彼らの中に、学びと霊性への望みを呼び覚ますことができる。それゆえ、食の施しが最初に来るのである」
弟子「先生、施食の家を始めるには、まず敷地が要り、次に建物が要り、さらにそれを運営する資金が要ります。それほどの金はどこから来るのでしょうか」
スワーミージー「僧院の敷地の南の部分を、ただちにそなたの自由に任せよう。今、あのベルの木の下に藁葺きの家を建てさせている。目や足の不自由な者を一人二人見つけて、その世話に身を入れなさい。自分で彼らのために食べ物を乞いに行き、自分の手で調理して食べさせるのだ。これを何日か続ければ、大勢の人が進んで潤沢な金をもって助けに来るのが分かるであろう。『〔サンスクリット〕――わが子よ、善を行う者は決して不幸に陥らない』（『ギーター』第6章第40節）」
弟子「はい、そのとおりです。ですが、そうした絶え間ない働きは、長い目で見れば束縛の原因になりかねないのではありませんか」
スワーミージー「働きの結果に目をくれず、あらゆる私欲を越えたいと切に願っているなら、こうした善き働きはそなたの束縛を断ち切る助けとなる、と言っておく。そのような働きが束縛に至るなどと言うとは、なんと思慮の浅いことか。このような無私の働きこそ、私欲の働きから生じた束縛を根こそぎにする唯一の手段なのだ。『〔サンスクリット〕 ほかに道はない』（『シュヴェーターシュヴァタラ・ウパニシャッド』第3章第8節）」
弟子「施食の家と奉仕の家についての先生のお考えを、詳しくうかがいたくなりました」
スワーミージー「貧しい人々のために、風通しのよい小さな部屋を造らねばならない。ひと部屋に住むのは二、三人だけだ。彼らには、よい寝具や清潔な衣服などを与えねばならぬ。医師もつける。医師は、都合に応じて週に一、二度、彼らを診察する。セーヴァーシュラマ（奉仕の家）は、アンナサトラに付属する病棟のようなもので、病人が看護される。そして、資金がたまるにつれて、しだいに大きな台所を造ろう。アンナサトラは、食べ物を求める声と、それに応じる声が絶えず飛びかって、にぎわっていなければならぬ。米粥がガンガーに流れ込み、その水を白く染めるほどでなければならない。そのような施食の家が始まるのを見たなら、私の心に慰めがもたらされるであろう」
弟子「先生にそのようなお望みがあるなら、おそらくいずれ行いとなって実現するでしょう」
弟子の言葉を聞くと、スワーミージーはしばらくの間、身じろぎもせずガンガーを見つめておられた。それから、顔を輝かせて弟子に向かって言われた。\n「そなたたちのうち誰の中で、いつ、獅子が目覚めるか、誰に分かろう。そなたたちのうちたったひとりの中にでも、母が火をかきたてるなら、そのような施食の家が何百と生まれるであろう。知識も力も信愛も、すべてのものはあらゆる存在の中に満ちあふれるほど具わっている。ただ、その現れ方の程度の違いに気づき、あるものを偉大、あるものを小さいと呼ぶだけだ。あらゆる生きものの心には、いわば一枚の幕が間に入り、完全な現れを目から隠している。それが取り除かれた瞬間、すべては定まる。望むものは何であれ、願うものは何であれ、実現するであろう」
スワーミージーは続けられた。「主の御心ならば、この僧院を調和の大いなる中心としよう。われらの主は、あらゆる理想の調和の目に見える具現である。ここでその調和の精神を生かしつづけるなら、主はこの地上に確立されるであろう。あらゆる信条と宗派の人々が、バラモンからチャンダーラに至るまで、ここに来て、それぞれの理想が現れているのを見いだせるよう、心がけねばならない。先日、僧院の敷地にシュリー・ラーマクリシュナを祀ったとき、私は、その思想がこの場所から放たれ、有情と非情のあらゆる宇宙に満ちあふれていくように感じた。私自身は最善を尽くしており、これからも尽くしつづける。そなたたちもみな、シュリー・ラーマクリシュナの広やかな思想を人々に説け。ただヴェーダーンタを読むだけで何になろう。われわれは、純粋なアドヴァイタの真理を、実生活の中で証明せねばならぬ。シャンカラはこのアドヴァイタの哲学を山や森の中に残した。私は、それをそうした場所から持ち出し、日々働く世間と社会の前に広く蒔くために来たのだ。アドヴァイタの獅子吼は、すべての家の炉辺に、野に、林に、丘に、平原に、響きわたらねばならない。みな私を助けに来て、働きに取りかかれ」
弟子「先生、私には、その境地を行為として現すよりも、瞑想によって悟るほうが心にかなうように思われます」
スワーミージー「それは酒に酔ったような、ただの麻痺の状態にすぎぬ。そのままでいるだけで何の益があろう。アドヴァイタを悟った衝動に駆られて、ときには狂ったように踊り、ときには外界の感覚を失うべきなのだ。よいものを味わうとき、ひとりで味わって幸福だろうか。他の人々とも分かち合うべきだ。アドヴァイタの悟りによって個人の解脱を得たとしよう。だが、それが世界にとって何だというのか。この身体を離れる前に、宇宙全体を解き放たねばならぬ。そうしてはじめて、そなたは永遠の真理に確立される。その至福に匹敵するものが何かあろうか、わが子よ。そなたは、空のように際限のない無限の至福に確立される。霊と物質の世界のいたるところに自分の存在を見いだして、言葉を失うであろう。有情と非情の全世界を、自分自身として感じるであろう。そうなれば、自分自身に示すのと同じ思いやりをもって、すべてに接せずにはいられなくなる。これこそまさに実践的なヴェーダーンタである。分かるか。ブラフマンは一つだが、同時に相対の次元では、われわれに多として現れている。名と形がこの相対性の根にある。たとえば、壺から名と形を取り去ると、何が見えるか。その本質である土だけだ。同様に、迷いによってわれわれは、壺や布や僧院などを思い、見ている。現象界は、知識を妨げ、実在性をもたないこの無明に依っている。妻、子、身体、心といった多様なものが見えるのは、名と形によって無明が作り出した世界の中だけである。この無明が取り除かれるやいなや、永遠に存在するブラフマンの悟りがその結果として現れる」
弟子「無明はどこから来たのですか」
スワーミージー「どこから来たかは、のちほど話そう。そなたが縄を蛇と見まちがえて走りだしたとき、縄が実際に蛇に変わったのか。それとも、そなたを逃げ出させたのは、そなた自身の無知ではなかったか」
弟子「まったくの無知からそうしたのです」
スワーミージー「では、再び縄を縄と知ったときに、以前の無知を笑うことにならないかどうか、考えてみよ。そのとき、名と形は迷いと見えないだろうか」
弟子「見えるでしょう」
スワーミージー「そうであれば、名と形は実在しないと分かる。こうして、永遠の存在であるブラフマンだけが唯一の実在であると証明される。この無明の薄明かりの中でのみ、そなたは、これは妻、あれは子、これは自分のもの、あれは自分のものでない、などと思い、すべてを照らすものであるアートマンの存在を悟りそこねるのだ。グルの教えと自分自身の確信によって、名と形のこの世界ではなく、その基底にある本質を見るとき、そのときはじめて、創造主から一茎の草に至るまで宇宙全体と自分が一つであることを悟るであろう。そのときはじめて、『〔サンスクリット〕――心の結び目は断ち切られ、あらゆる疑いは消え去る』という境地を得るのだ」
弟子「先生、この無明の起こりと止滅について知りたいと思います」
スワーミージー「後になって存在しなくなるものはただの現象にすぎない、ということは、もう分かっていると思うが。真にブラフマンを悟った人は言うであろう――無明などどこにあるのか、と。彼は縄を縄としか見ず、蛇とは決して見ない。そして、それを蛇と見る者たちの驚きを笑う。それゆえ、無明には絶対的な実在性がない。無明は実在とも非実在とも呼べない。『〔サンスクリット〕――実在でも非実在でも、その両者の混合でもない』。このように偽りと証明されたものについては、問いも答えも意味をなさない。さらに、そのようなものについての問いは、道理に合わない。そのわけを説明しよう。この問いと答えは、名と形の立場、時間と空間の立場から作られたものではないか。そして、時間と空間を超えたブラフマンを、問いと答えによって説明できるだろうか。それゆえシャーストラやマントラなどは、相対的にのみ真であって、絶対的に真なのではない。無明には、まことに自らのものと呼べる本質がない。それをどうして理解できようか。ブラフマンが自らを現したとき、そのような問いの入る余地はもはやない。靴屋の苦力についてのシュリー・ラーマクリシュナの話を聞いたことはないか。無明を認めた瞬間、それは消え去るのだ」
弟子「ですが先生、この無明はいったいどこから来たのですか」
スワーミージー「まったく存在しないものが、どうして来ることができよう。来ることが可能であるためには、まず存在していなければならぬ」
弟子「では、この霊と物質の世界はどのようにして起こったのですか」
スワーミージー「存在はただ一つ、ブラフマンのみである。そなたは、実在しない名と形のヴェールを通して、その唯一のものをさまざまな形と名のもとに見ているにすぎない」
弟子「しかし、なぜこの実在しない名と形があるのですか。それらはどこから来たのですか」
スワーミージー「シャーストラは、この根深い観念、すなわち無知を、ほとんど果てしない連鎖であると説いている。だがそれには終わりがある。一方ブラフマンは、蛇の迷いを引き起こす縄のように、いささかの変化も被ることなく、常にあるがままである。それゆえヴェーダーンタの結論は、全宇宙はブラフマンの上に付託されたものである、ということだ――手品師の幻術のように現れているのだ。それは、ブラフマンをその真の本性から、少しもそらしてはいない。分かるか」
弟子「一つだけ、まだ分からないことがあります」
スワーミージー「それは何か」
弟子「先生は今しがた、創造・維持・解消などはブラフマンの上に付託されたもので、絶対的な存在ではないとおっしゃいました。しかし、そんなことがありえるでしょうか。人は、すでに経験したことのないものについて迷いを起こすことは決してできません。蛇を一度も見たことのない人が、縄を蛇と見まちがえることができないように、この創造を経験したことのない者が、ブラフマンを創造と取り違えるなどということが、どうしてあるでしょうか。したがって、創造という迷いを生じさせるには、創造がかつてあったか、いまあるかのはずです。ですが、これは二元論の立場を持ち込むことになります」
スワーミージー「悟った人は、まず第一に、そなたの異議を退けて、自分の見るところでは創造やその類のものはまったく現れていない、と言うであろう。彼はブラフマンのみを見る。縄を見て、蛇は見ない。そなたが、少なくとも自分はこの創造、すなわち蛇を見ている、と論じるなら、彼はそなたの見方の欠陥を癒すために、縄の真の本性をそなたに納得させようとするであろう。彼の教えとそなた自身の推論によって、縄、すなわちブラフマンの真実を悟ることができたとき、この蛇、すなわち創造という迷いの観念は消え去る。そのとき、この創造・維持・解消という迷いの観念を、ブラフマンの上への付託と呼ぶほかに、何と呼べるだろうか。\nこの創造などの現れが始まりのない連鎖として続いてきたのなら、そうであるままにしておけ。この問題に決着をつけたところで、得るところはない。ブラフマンが手のひらの上の果実のようにありありと悟られるまで、この問題は十分に決着がつかない。そして悟られたあかつきには、そのような問いは起こらず、解答の必要もない。そのときブラフマンの実在を味わうことは、口のきけない人が何かおいしいものを味わいながら、その感じを表す力をもたないようなものである」
弟子「では、それほど推論を重ねて、何の役に立つのでしょうか」
スワーミージー「推論は、この点を知性で理解するために必要だ。だが、実在は推論を超えている。『〔サンスクリット〕――この確信は推論によっては得られない』」
このような話をしているうちに、スワーミージーは弟子とともに僧院に着かれた。それからスワーミージーは、僧院のサンニャーシンたちとブラフマチャーリンたちに、ブラフマンについての前述の議論の要点を説明された。二階へ上がりながら、スワーミージーは弟子にこう言われた。「『〔サンスクリット〕――このアートマンは、弱き者には得られない』」
## 注
English
The disciple has come to the Math (monastery) today. It has now been removed to Nilambar Babu's garden - house, and the site of the present Math has recently been purchased. Swamiji is out visiting the new Math - grounds at about four o'clock, taking the disciple with him. The site was then mostly jungle, but on the north side of it there was a one - storeyed brick - built house. Swamiji began to walk over the site and to discuss in the course of conversation the plan of work of the future Math and its rules and regulations.
Reaching by degrees the veranda on the east side of the one - storeyed house, Swamiji said, "Here would be the place for the Sadhus to live. It is my wish to convert this Math into a chief centre of spiritual practices and the culture of knowledge. The power that will have its rise from here will flood the whole world and turn the course of men's lives into different channels; from this place will spring forth ideals which will be the harmony of Knowledge, Devotion, Yoga, and Work; at a nod from the men of this Math a life - giving impetus will in time be given to the remotest corners of the globe; while all true seekers after spirituality will in course of time assemble here. A thousand thoughts like these are arising in my mind. "Yonder plot of land on the south side of the Math will be the centre of learning, where grammar, philosophy, science, literature, rhetoric, the Shrutis, Bhakti scriptures, and English will be taught. This Temple of Learning will be fashioned after the Tols of old days. Boys who are Brahmacharins from their childhood will live there and study the scriptures. Their food and clothing and all will be supplied from the Math. After a course of five years' training these Brahmacharins may, if they like, go back to their homes and lead householders' lives; or they may embrace the monastic life with the sanction of the venerable Superiors of the Math. The authorities of the Math will have the power to turn out at once any of these Brahmacharins who will be found refractory or of a bad character. Teaching will be imparted here irrespective of caste or creed, and those who will have objection to this will not be admitted. But those who would like to observe their particular caste - rites, should make separate arrangements for their food, etc. They will only attend the classes along with the rest. The Math authorities shall keep a vigilant watch over the character of these also. None but those that are trained here shall be eligible for Sannyasa. Won't it be nice when by degrees this Math will begin to work like this?"
Disciple: Then you want to reintroduce into the country the ancient institution of living a Brahmacharin's life in the house of the Guru?
Swamiji: Exactly. The modern system of education gives no facility for the development of the knowledge of Brahman. We must found Brahmacharya Homes as in times of old. But now we must lay their foundations on a broad basis, that is to say, we must introduce a good deal of change into it to suit the requirements of the times. Of this I shall speak to you later on. "That piece of land to the south of the Math," Swamiji resumed, "we must also purchase in time. There we shall start an Annasatra -- a Feeding Home. There arrangements will be made for serving really indigent people in the spirit of God. The Feeding Home will be named after Shri Ramakrishna. Its scope will at first be determined by the amount of funds. For the matter of that, we may start it with two or three inmates. We must train energetic Brahmacharins to conduct this Home. They will have to collect the funds for its maintenance -- ay, even by begging. The Math will not be allowed to give any pecuniary help in this matter. The Brahmacharins themselves shall have to raise funds for it. Only after completing their five years' training in this Home of Service, will they be allowed to join the Temple of Learning branch. After a training of ten years -- five in the Feeding Home and five in the Temple of Learning -- they will be allowed to enter the life of Sannyasa, having initiation from the Math authorities -- provided of course they have a mind to become Sannyasins and the Math authorities consider them fit for Sannyasa and are willing to admit them into it. But the Head of the Math will be free to confer Sannyasa on any exceptionally meritorious Brahmacharin, at any time, in defiance of this rule. The ordinary Brahmacharins, however, will have to qualify themselves for Sannyasa by degrees, as I have just said. I have all these ideas in my brain."
Disciple: Sir, what will be the object of starting three such sections in the Math?
Swamiji: Didn't you understand me? First of all, comes the gift of food; next is the gift of learning, and the highest of all is the gift of knowledge. We must harmonise these three ideals in the Math. By continuously practising the gift of food, the Brahmacharins will have the idea of practical work for the sake of others and that of serving all beings in the spirit of the Lord firmly impressed on their minds. This will gradually purify their minds and lead to the manifestation of Sattvika (pure and unselfish) ideas. And having this the Brahmacharins will in time acquire the fitness for attaining the knowledge of Brahman and become eligible for Sannyasa.
Disciple: Sir, if, as you say, the gift of (spiritual) knowledge is the highest, why then start sections for the gift of food and the gift of learning?
Swamiji: Can't you understand this point even now? Listen. If in these days of food scarcity you can, for the disinterested service of others, get together a few morsels of food by begging or any other means, and give them to the poor and suffering, that will not only be doing good to yourself and the world, but you will at the same time get everybody's sympathy for this noble work. The worldly - minded people, tied down to lust and wealth, will have faith in you for this labour of love and come forward to help you. You will attract a thousand times as many men by this unasked - for gift of food, as you will by the gift of learning or of (spiritual) knowledge. In no other work will you get so much public sympathy as you will in this. In a truly noble work, not to speak of men, even God Himself befriends the doer. When people have thus been attracted, you will be able to stimulate the desire for learning and spirituality in them. Therefore the gift of food comes first.
Disciple; Sir, to start Feeding Homes we want a site first, then buildings, and then the funds to work them. Where will so much money come from?
Swamiji: The southern portion of the Math premises I am leaving at your disposal immediately, and I am getting a thatched house erected under that Bael tree. You just find out one or two blind or infirm people and apply yourself to their service. Go and beg food for them yourself; cook with your own hands and feed them. If you continue this for some days, you will find that lots of people will be coming forward to assist you with plenty of money. "[(Sanskrit)]-- never, my son, does a doer of good come to grief." (Gita, VI.40)
Disciple: Yes, it is true. But may not that kind of continuous work become a source of bondage in the long run?
Swamiji: If you have no eye to the fruits of work, and if you have a passionate longing to go beyond all selfish desires, then these good works will help to break your bonds, I tell you. How thoughtless of you to say that such work will lead to bondage! Such disinterested work is the only means of rooting out the bondage due to selfish work. "[(Sanskrit)] There is no other way out" (Shvetasvatara Upanishad, III.8).
Disciple: Your words encourage me to hear in detail about your ideas of the Feeding Home and Home of Service.
Swamiji: We must build small well - ventilated rooms for the poor. Only two or three of them will live in each room. They must be given good bedding, clean clothes, and so on. There will be a doctor for them, who will inspect them once or twice a week according to his convenience. The Sevashrama (Home of Service) will be as a ward attached to the Annasatra, where the sick will be nursed. Then, gradually, as funds will accumulate, we shall build a big kitchen. The Annasatra must be astir with constant shouts of food demanded and supplied. The rice - gruel must run into the Ganga and whiten its water! When I see such a Feeding Home started, it will bring solace to my heart.
Disciple: When you have this kind of desire, most likely it will materialise into action in course of time.
Hearing the disciple's words, Swamiji remained motionless for a while, gazing on the Ganga. Then with a beaming countenance he addressed the disciple, saying: "Who knows which of you will have the lion roused up in him, and when? If in a single one amongst you Mother rouses the fire, there will be hundreds of Feeding Homes like that. Knowledge and Power and Devotion -- everything exists in the fullest measure in all beings. We only notice the varying degrees of their manifestation and call one great and another little. In the minds of all creatures a screen intervenes as it were and hides the perfect manifestation from view. The moment that is removed, everything is settled; whatever you want, whatever you will desire, will come to pass."
Swamiji continued: "If the Lord wills, we shall make this Math a great centre of harmony. Our Lord is the visible embodiment of the harmony of all ideals. He will be established on earth if we keep alive that spirit of harmony here. We must see to it that people of all creeds and sects, from the Brahmana down to the Chandala, may come here and find their respective ideals manifested. The other day when I installed Shri Ramakrishna on the Math grounds, I felt as if his ideas shot forth from this place and flooded the whole universe, sentient and insentient. I, for one, am doing my best, and shall continue to do so -- all of you too explain to people the liberal ideas of Shri Ramakrishna; what is the use of merely reading the Vedanta? We must prove the truth of pure Advaitism in practical life. Shankara left this Advaita philosophy in the hills and forests, while I have come to bring it out of those places and scatter it broadcast before the workaday world and society. The lion - roar of Advaita must resound in every hearth and home, in meadows and groves, over hills and plains. Come all of you to my assistance and set yourselves to work."
Disciple: Sir, it appeals to me rather to realise that state through meditation than to manifest it in action.
Swamiji: That is but a state of stupefaction, as under liquor. What will be the use of merely remaining like that? Through the urge of Advaitic realisation, you should sometimes dance wildly and sometimes remain lost to outward sense. Does one feel happy to taste of a good thing by oneself? One should share it with others. Granted that you attain personal liberation by means of the realisation of the Advaita, but what matters it to the world? You must liberate the whole universe before you leave this body. Then only you will be established in the eternal Truth. Has that bliss any match, my boy? You will be established in that bliss of the Infinite which is limitless like the skies. You will be struck dumb to find your presence everywhere in the world of soul and matter. You will feel the whole sentient and insentient world as your own self. Then you can't help treating all with the same kindness as you show towards yourself. This is indeed practical Vedanta. Do you understand me? Brahman is one, but is at the same time appearing to us as many, on the relative plane. Name and form are at the root of this relativity. For instance, what do you find when you abstract name and form from a jar? Only earth, which is its essence. Similarly, through delusion you are thinking of and seeing a jar, a cloth, a monastery, and so on. The phenomenal world depends on this nescience which obstructs knowledge and which has no real existence. One sees variety such as wife, children, body, mind -- only in the world created by nescience by means of name and form. As soon as this nescience is removed, the realisation of Brahman which eternally exists is the result.
Disciple: Where has the nescience come from?
Swamiji: Where it has come from I shall tell you later on. When you began to run, mistaking the rope for the snake, did the rope actually turn into a snake? Or was it not your ignorance which put you to flight in that way?
Disciple: I did it from sheer ignorance.
Swamiji: Well, then, consider whether, when you will again come to know the rope as rope, you will not laugh at your previous ignorance. Will not name and form appear to be a delusion then?
Disciple: They will.
Swamiji: If that be so, the name and form turn out to be unreal. Thus Brahman, the Eternal Existence, proves to be the only reality. Only through this twilight of nescience you think this is your wife, that is your child, this is your own, that is not your own, and so on, and fail to realise the existence of the Atman, the illuminator of everything. When through the Guru's instructions and your own conviction you will see, not this world of name and form, but the essence which lies as its substratum then only you will realise your identity with the whole universe from the Creator down to a clump of grass, then only you will get the state in which "[(Sanskrit)]-- the knots of the heart are cut asunder and all doubts are dispelled".
Disciple: Sir, one wishes to know of the origin and cessation of this nescience.
Swamiji: You have understood, I presume, that a thing that ceases to exist afterwards is a phenomenon merely? He who has truly realised Brahman will say -- where is nescience, in faith? He sees the rope as rope only, and never as the snake. And he laughs at the alarm of those who see it as the snake. For this reason, nescience has no absolute reality. You can call nescience neither real nor unreal; "[(Sanskrit)]-- neither real, nor unreal, nor a mixture of both". About a thing that is thus proved to be false, neither question nor answer is of any significance. Moreover, any question on such a thing is unreasonable. I shall explain how. Are not this question and answer made from the standpoint of name and form, of time and space? And can you explain Brahman which transcends time and space, by means of questions and answers? Hence the Shastras and Mantras and such other things are only relatively, and not absolutely, true. Nescience has verily no essence to call its own; how then can you understand it? When Brahman will manifest Itself, there will be no more room for such questions. Have you not heard that story of Shri Ramakrishna about the shoemaker coolie? The moment one recognises nescience, it vanishes.
Disciple: But, sir, whence has this nescience come?
Swamiji: How can that come which has no existence at all? It must exist first, to admit the possibility of coming.
Disciple: How then did this world of souls and matter originate?
Swamiji: There is only one Existence -- brahman. You are but seeing That under different forms and names, through the veil of name and form which are unreal.
Disciple: But why this unreal name and form? Whence have they come?
Swamiji: The Shastras have described this ingrained notion or ignorance as almost endless in a series. But it has a termination, while Brahman ever remains as It is, without suffering the least change, like the rope which causes the delusion of the snake. Therefore the conclusion of the Vedanta is that the whole universe has been superimposed on Brahman -- appearing like a juggler's trick. It has not caused the least aberration of Brahman from Its real nature. Do you understand me?
Disciple: One thing I cannot yet understand.
Swamiji: What is that?
Disciple: You have just said that creation, maintenance, and dissolution, etc. are superimposed on Brahman, and have no absolute existence. But how can that be? One can never have the delusion of something that one has not already experienced. Just as one who has never seen a snake cannot mistake a rope for a snake, so how can one who has not experienced this creation, come to mistake Brahman for the creation? Therefore creation must have been, or is, to have given rise to the delusion of creation. But this brings in a dualistic position.
Swamiji: The man of realisation will in the first place refute your objection by stating that to his vision creation and things of that sort do not at all appear. He sees Brahman and Brahman alone. He sees the rope and not the snake. If you argue that you, at any rate, are seeing this creation, or snake -- then he will try to bring home to you the real nature of the rope, with a view to curing your defective vision. When through his instructions and your reasoning you will be able to realise the truth of the rope, or Brahman, then this delusive idea of the snake, or creation, will vanish. At that time, what else can you call this delusive idea of creation, maintenance, and dissolution, but a superimposition on the Brahman? If this appearance of creation etc. has continued as a beginningless series, let it do so; no advantage will be gained by settling this question. Until Brahman is realised as vividly as a fruit on the palm of one's hand this question cannot be adequately settled, and then neither such a question crops up, nor is there need for a solution. The tasting of the reality of Brahman is then like a dumb man tasting something nice, but without the power to express his feelings.
Disciple: What then will be the use of reasoning about it so much?
Swamiji: Reasoning is necessary to understand the point intellectually. But the Reality transcends reasoning: "[(Sanskrit)]-- this conviction cannot be reached through reasoning."
In the course of such conversation Swamiji reached the Math, accompanied by the disciple. Swamiji then explained to the Sannyasins and Brahmacharins of the Math the gist of the above discussion on Brahman. While going upstairs, he remarked to the disciple, "[(Sanskrit)]-- this Atman cannot be attained by the weak."
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。