VIII
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日本語
午後、スワーミージーはシスター・ニヴェーディター、スワーミー・ヨーガーナンダらを伴って、アリポールの動物園を訪れた。園長のライ・ラームブラフマ・サンニャール・バハードゥルが一行を心から迎え、園内を案内した。スワーミージーは様々な動物を見て歩くうちに、動物が徐々に進化するというダーウィンの説にふと触れた。弟子の記憶では、蛇の部屋に入ったとき、体に輪状の模様のある巨大なニシキヘビを指して、こう言った。「これから亀が、長い時を経て進化したのだ。この蛇が一か所に長いあいだじっとしていたために、しだいに背が硬くなったのである」さらに弟子に冗談めかして言った。「君たちは亀を食べるだろう。ダーウィンによれば、この蛇が時の流れのなかで亀に進化したというのだから、君たちは蛇も食べているわけだ」弟子は抗弁した。「先生、あるものが進化によって別のものに変わったなら、もはや以前の姿も習性も持ってはおりません。それなのに、亀を食べることが蛇を食べることにもなるとは、どうして言えましょうか」
この答えに一行は笑った。ほかのものを見たあと、スワーミージーは園内にあるラームブラフマ・バーブーの官舎へ行き、茶を飲んだ。ほかの者も同じようにした。シスター・ニヴェーディターが手を触れた菓子や茶を、弟子が同じ卓に着いて口にするのをためらっているのを見て、スワーミージーは繰り返し勧め、ついに弟子はそれに従った。スワーミージーは自分で水を飲んでから、残りを弟子に飲ませた。そのあと、ダーウィンの進化論について短い対話があった。
ラームブラフマ・バーブー：「ダーウィンの進化論と、彼が挙げた進化の原因について、どうお考えですか」
スワーミージー：「ダーウィンが正しいと仮定しても、それが進化の原因についての最終的な結論だとは、私にはまだ認められない」
ラームブラフマ・バーブー：「わが国の古代の学者たちも、この問題を論じましたか」
スワーミージー：「この問題はサーンキヤ哲学のなかで見事に論じられている。進化の原因については、古代インドの哲学者たちの結論こそが最後の言葉だと私は考えている」 ラームブラフマ・バーブー：「手短に説明していただけるなら、ぜひうかがいたいものです」
スワーミージー：「生存競争、適者生存、自然淘汰などの法則は、下等な種が高等な種へ高められる原因として、西洋の学者たちが唱えてきたものであり、あなたもむろんご存じであろう。しかしパタンジャリの体系では、そのどれも原因としては主張されていない。パタンジャリは、ある種から別の種への転換は『自然の流入』〔（サンスクリット語）〕によって成し遂げられると説く。障害に絶えず立ち向かうことによってなされるのではない。私の考えでは、闘争や競争は、ときに存在がその完成に達する妨げとなる。一頭の動物の進化が千の動物の死によってもたらされるのなら、その進化は世界にほとんど益をなしていないと認めざるをえない。それが肉体の安寧に資すると仮定しても、霊的な発展にとっては重大な障害であると認めずにはいられない。わが国の哲学者たちによれば、あらゆる存在は完全な魂であり、進化と自然の顕現の多様さは、この魂の現れ方の度合いの違いにすぎない。自然の進化と顕現を妨げるものがすっかり取り除かれた瞬間、魂は完全にみずからを現す。自然の進化の低い段階ではどうあれ、少なくとも高い段階においては、障害を超えるには絶えずそれと闘わねばならないというのは真実ではない。むしろ、そこでは教育と修養によって、集中と瞑想によって、そして何よりも犠牲によって、障害が道をあけ、魂のより大きな顕現が起こるのが見られる。したがって、障害を魂の顕現の結果ではなく原因と呼び、自然のこの驚くべき多様さを助けるものとして説くのは、理にかなっていない。千人の悪人を殺して世の悪をなくそうとする試みは、世の悪をただ増すだけである。だが霊的な教えによって人々が悪を行うことをやめるなら、世にもはや悪はない。さあ、西洋の闘争説がいかに恐ろしいものか、見てみるがよい」
ラームブラフマ・バーブーはスワーミージーの言葉に驚き、やがて言った。「今のインドには、あなたのように東洋と西洋の哲学に通じた人が、ぜひとも必要です。盾の片面しか見ない教育ある人々の誤りを指摘できるのは、そういう人だけです。進化論についてのあなたの独創的な説明を聞いて、たいへんうれしく思います」
まもなく、スワーミージーは一行とともにバーグバーザールへ向かい、午後8時ごろバララーム・ボースの家に着いた。しばらく休んでから客間に来ると、そこには小さな集まりがあり、皆が動物園での対話を詳しく聞きたがっていた。スワーミージーが部屋に入ると、集まりの代弁者として弟子がその話題を持ち出した。
弟子：「先生、動物園で進化論について仰ったことを、私はすべて理解することができませんでした。わかりやすい言葉でもう一度お話しいただけませんか」
スワーミージー：「さて、どこがわからなかったのかね」
弟子：「先生はこれまで、外の力と闘う力こそが生命のしるしであり、向上の第一歩であると、しばしば仰いました。ところが今日は、まるで反対のことを仰ったように思えます」
スワーミージー：「なぜ私が違うことを言うものか。私の言うことがわからなかったのは君のほうだ。動物の世界では、生存競争や適者生存といった法則が、確かにはっきりと働いているのが見える。だからダーウィンの説は、ある程度まで真実に思える。しかし理性が現れている人間の世界では、そうした法則とまったく逆のものが見られる。たとえば、真に偉大な人、理想的な人格と私たちが見なす人々には、外的な闘争はほとんど見られない。動物の世界では本能が支配するが、人間は進むほどに理性を現す。それゆえ、理性をそなえた人間の世界における進歩は、動物の世界のように他者を滅ぼすことによっては成し遂げられない。人間の最高の進化は、犠牲によってのみ成し遂げられる。人が仲間のなかで偉大であるのは、他者のために犠牲となりうる度合いに比例する。一方、動物の世界の低い段階では、最も多くの動物を殺せる動物が最も強い。だから闘争説は、二つの世界に等しく当てはまるのではない。人間の闘争は心の領域にある。人は心を制御できるほど偉大である。心の働きが完全に静まったとき、アートマンはみずからを現す。動物の世界で粗大な身体を保つために見られる闘争は、人間の次元では、心を支配するため、あるいは均衡の状態に達するために行われる。生きている木と、池の水に映ったその影のように、動物の世界と人間の世界には、正反対の闘争が見られるのである」
弟子：「それなのに、なぜ先生は私たちの体を鍛えることをあれほど説かれるのですか」
スワーミージー：「さて、君たちは自分を人間だと思っているのか。わずかな理性を持っているだけではないか。体が強くなければ、どうして心と闘えようか。世界で最高の進化を遂げた人間と、もはや呼ばれるに値するのか。食べて、眠って、安楽を満たすほかに、君たちに何があるのか。まだ四つ足の獣にならずにいることを、運に感謝するがよい。シュリー・ラーマクリシュナはよく言っていた。『自分の尊厳を自覚している者こそ人間である』と。君たちは、聖典が語る最下等の虫のような存在、すなわち上の世界のどこへも行くことを許されず、生と死の輪をただめぐるだけの存在の、生き証人にほかならない。君たちは互いに妬み合う生活を送り、外国人の目には憎むべき者と映っている。君たちは獣である。だから私は闘えと勧めるのだ。理論などはさておけ。ただ自分の日々の行いと他人との関わりを静かに省みて、自分が動物と人間の中間にある種の存在ではないかどうか、見極めるがよい。まず自分の体をつくり上げよ。そうして初めて心を制御できる。『『この真我は力なき者には得られない』（『カタ・ウパニシャッド』第1章第2節第23）』」
弟子：「しかし先生、注釈者（シャンカラ）は『力なき者』を『ブラフマチャリヤ、すなわち禁欲を欠く者』と解釈しております」
スワーミージー：「解釈させておけ。私は言う、『肉体の弱い者は、真我の悟りにふさわしくない』と」
弟子：「けれども、頭の鈍い人にも、体の強い人は多くいます」
スワーミージー：「そういう人にひとたび良い思想を骨折って授けるなら、彼らは体の弱い人よりも早くそれを実行に移せるだろう。弱い体では、性欲や怒りを抑えるのがむずかしいとは思わないか。痩せた人はすぐに腹を立て、すぐに性の本能に打ち負かされる」
弟子：「けれども、その規則に当てはまらない例外も見られます」
スワーミージー：「誰がそれを否定するものか。ひとたび心を制御できた者にとっては、体が強いままでも痩せ衰えても、さほど問題ではない。要点は、良い体がなければ真我の悟りを望むことは決してできない、ということだ。シュリー・ラーマクリシュナはよく言っていた、『体にわずかな欠陥があっても、悟りに達しそこなう』と」
スワーミージーが興奮してきたのを見て、弟子はそれ以上その話題を押さずに黙り、スワーミージーの見解を受け入れていた。まもなくスワーミージーは居合わせた人々に向かって言った。「ところで、この『司祭』が今日、ニヴェーディターの手が触れた食べ物を口にしたのを聞いたかね。彼女が触れた菓子を食べたことは、さほど問題ではない。だが」――ここで弟子に向き直り――「彼女が触れた水をどうして飲んだのか」
弟子：「しかし、そうせよと仰ったのは先生です。グルのお言いつけならば、私は何でもいたします。水を飲むのは気が進みませんでしたが、先生がお飲みになったので、プラサードとしていただくほかありませんでした」
スワーミージー：「さて、君のカーストは永久に失われた。もはや誰も、司祭階級のバラモンとして君を敬いはしないぞ」
弟子：「敬われなくても構いません。先生のお言いつけなら、パーリアの家の米でもいただきます」
この言葉に、スワーミージーも居合わせた人々も、どっと笑いだした。
対話は真夜中を過ぎるまで続き、弟子は宿へ帰ったが、戸は閉まっていた。そのため、夜を戸外で過ごさねばならなかった。
時の車輪は容赦ない歩みで回り続け、スワーミージー、スワーミー・ヨーガーナンダ、シスター・ニヴェーディターは、いまやこの世にない。その生涯の聖なる思い出だけが残っている。弟子は、ごくささやかな形であれ、これらの追想を書き記すことができることを、幸いと思っている。
## 参考文献
English
Swamiji accompanied by Sister Nivedita, Swami Yogananda, and others has come to visit the Zoological Gardens at Alipur in the afternoon. Rai Rambrahma Sanyal Bahadur, Superintendent of the Gardens, cordially received them and took them round the Gardens. Swamiji, as he went on seeing the various species of animals, casually referred to the Darwinian theory of the gradual evolution of animals. The disciple remembers how, entering the room for snakes, he pointed to a huge python with circular rings on its body, with the remark: "From this the tortoise has evolved in course of time. That very snake, by remaining stationary at one spot for a long time, has gradually turned hard - backed." He further said in fun to the disciple, "You eat tortoises, don't you? Darwin holds that it is this snake that has evolved into the tortoise in the process of time -- then you eat snakes too!" The disciple protested, "Sir, when a thing is metamorphosed into another thing through evolution, it has no more its former shape and habits; then how can you say that eating tortoise means eating snakes also?"
This answer created laughter among the party. After seeing some other things, Swamiji went to Rambrahma Babu's quarters in the Gardens, where he took tea, and others also did the same. Finding that the disciples hesitated to sit at the same table and partake of the sweets and tea which Sister Nivedita had touched, Swamiji repeatedly urged him to take them, which he was induced to do, and drinking water himself, he gave the rest of it to the disciple to drink. After this there was a short conversation on Darwin's evolution theory.
Rambrahma Babu: What is your opinion of the evolution theory of Darwin and the causes he has put forward for it?
Swamiji: Taking for granted that Darwin is right, I cannot yet admit that it is the final conclusion about the causes of evolution.
Rambrahma Babu: Did the ancient scholars of our country discuss this subject?
Swamiji: The subject has been nicely discussed in the Samkhya Philosophy. I am of opinion that the conclusion of the ancient Indian philosophers is the last word on the causes of evolution. Rambrahma Babu: I shall be glad to hear of it, if it can be explained in a few words.
Swamiji: You are certainly aware of the laws of struggle for existence, survival of the fittest, natural selection, and so forth, which have been held by the Western scholars to be the causes of elevating a lower species to a higher. But none of these has been advocated as the cause of that in the system of Patanjali. Patanjali holds that the transformation of one species into another is effected by the "in - filling of nature" [(Sanskrit)]. It is not that this is done by the constant struggle against obstacles. In my opinion, struggle and competition sometimes stand in the way of a being's attaining its perfection. If the evolution of an animal is effected by the destruction of a thousand others, then one must confess that this evolution is doing very little good to the world. Taking it for granted that it conduces to physical well - being, we cannot help admitting that it is a serious obstacle to spiritual development. According to the philosophers of our country, every being is a perfect Soul, and the diversity of evolution and manifestation of nature is simply due to the difference in the degree of manifestation of this Soul. The moment the obstacles to the evolution and manifestation of nature are completely removed, the Soul manifests Itself perfectly. Whatever may happen in the lower strata of nature's evolutions, in the higher strata at any rate, it is not true that it is only by constantly struggling against obstacles that one has to go beyond them. Rather it is observed that there the obstacles give way and a greater manifestation of the Soul takes place through education and culture, through concentration and meditation, and above all through sacrifice. Therefore, to designate the obstacles not as the effects but as the causes of the Soul - manifestation, and describe them as aiding this wonderful diversity of nature, is not consonant with reason. The attempt to remove evil from the world by killing a thousand evil - doers, only adds to the evil in the world. But if the people can be made to desist from evil - doing by means of spiritual instruction, there is no more evil in the world. Now, see how horrible the Western struggle theory becomes!
Rambrahma Babu was astonished to hear Swamiji's words and said at length, "India badly needs at the present moment men well versed in the Eastern and Western philosophies like you. Such men alone are able to point out the mistakes of the educated people who see only one side of the shield. I am extremely delighted to hear your original explanation of the evolution theory."
Shortly after, Swamiji with the party left for Baghbazar and reached Balaram Bose's house at about 8 p.m. After a short rest, he came to the drawing - room, where there was a small gathering, all eager to hear of the conversation at the Zoological Gardens in detail. When Swamiji came to the room, the disciple, as the spokesman of the meeting, raised that very topic.
Disciple: Sir, I have not been able to follow all your remarks about the evolution theory at the Zoo. Will you kindly recapitulate them in simple words?
Swamiji: Why, which points did you fail to grasp?
Disciple: You have often told us that it is the power to struggle with the external forces which constitutes the sign of life and the first step towards improvement. Today you seem to have spoken just the opposite thing.
Swamiji: Why should I speak differently? It was you who could not follow me. In the animal kingdom we really see such laws as struggle for existence, survival of the fittest, etc., evidently at work. Therefore Darwin's theory seems true to a certain extent. But in the human kingdom, where there is the manifestation of rationality, we find just the reverse of those laws. For instance, in those whom we consider really great men or ideal characters, we scarcely observe any external struggle. In the animal kingdom instinct prevails; but the more a man advances, the more he manifests rationality. For this reason, progress in the rational human kingdom cannot be achieved, like that in the animal kingdom, by the destruction of others! The highest evolution of man is effected through sacrifice alone. A man is great among his fellows in proportion as he can sacrifice for the sake of others, while in the lower strata of the animal kingdom, that animal is the strongest which can kill the greatest number of animals. Hence the struggle theory is not equally applicable to both kingdoms. Man's struggle is in the mental sphere. A man is greater in proportion as he can control his mind. When the mind's activities are perfectly at rest, the Atman manifests Itself. The struggle which we observe in the animal kingdom for the preservation of the gross body obtains in the human plane of existence for gaining mastery over the mind or for attaining the state of balance. Like a living tree and its reflection in the water of a tank, we find opposite kinds of struggle in the animal and human kingdoms.
Disciple: Why then do you advocate so much the improvement of our physique?
Swamiji: Well, do you consider yourselves as men? You have got only a bit of rationality -- that's all. How will you struggle with the mind unless the physique be strong? Do you deserve to be called men any longer -- the highest evolution in the world? What have you got besides eating, sleeping, and satisfying the creature - comforts? Thank your stars that you have not developed into quadrupeds yet! Shri Ramakrishna used to say, "He is the man who is conscious of his dignity". You are but standing witnesses to the lowest class of insect - like existence of which the scripture speaks, that they simply undergo the round of births and deaths without being allowed to go to any of the higher spheres! You are simply living a life of jealousy among yourselves and are objects of hatred in the eyes of the foreigner. You are animals, therefore I recommend you to struggle. Leave aside theories and all that. Just reflect calmly on your own everyday acts and dealings with others and find out whether you are not a species of beings intermediate between the animal and human planes of existence! First build up your own physique. Then only you can get control over the mind. "नायमात्मा बलहीनेन लभ्य:-- this Self is not to be attained by the weak" (Katha Upanishad, I.ii.23).
Disciple: But, sir, the commentator (Shankara) has interpreted the word "weak" to mean "devoid of Brahmacharya or continence".
Swamiji: Let him. I say, "The physically weak are unfit for the realisation of the Self."
Disciple: But many dull - headed persons also have strong bodies.
Swamiji: If you can take the pains to give them good ideas once, they will be able to work them out sooner than physically unfit people. Don't you find that in a weak physique it is difficult to control the sex - appetite or anger? Lean people are quickly incensed and are quickly overcome by the sex - instinct.
Disciple: But we find exceptions to the rule also.
Swamiji: Who denies it? Once a person gets control over the mind, it matters little whether the body remains strong or becomes emaciated. The gist of the thing is that unless one has a good physique one can never aspire to Self - realisation. Shri Ramakrishna used to say, "One fails to attain realisation if there be but a slight defect in the body".
Finding that Swamiji had grown excited, the disciple did not dare to push the topic further, but remained quiet accepting Swamiji's view. Shortly after, Swamiji, addressing those present, said, "By the bye, have you heard that this `priest' has today taken food which was touched by Nivedita? That he took the sweets touched by her did not matter so much, but -- here he addressed the disciple --"how did you drink the water she had touched?"
Disciple: But it was you, sir, who ordered me to do so. Under the Guru's orders I can do anything. I was unwilling to drink the water though. But you drank it and I had to take it as Prasada.
Swamiji: Well, your caste is gone for ever. Now nobody will respect you as a Brahmin of the priest class.
Disciple: I don't care if they do not. I can take the rice from the house of a Pariah if you order me to.
These words set Swamiji and all those present in a roar of laughter.
The conversation lasted till it was past midnight, when the disciple came back to his lodging, only to find it bolted. So he had to pass the night out of doors.
The wheel of Time has rolled on in its unrelenting course, and Swamiji, Swami Yogananda, and Sister Nivedita are now no more on earth. Only the sacred memory of their lives remains -- and the disciple considers himself blessed to be able to record, in ever so meagre a way, these reminiscences.
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。