VIII

Swamiji, yang ditemani oleh Sister Nivedita, Swami Yogananda, dan beberapa orang lainnya, datang untuk mengunjungi Kebun Binatang di kawasan Alipur pada sore hari. Rai Rambrahma Sanyal Bahadur, Pengawas Kebun Binatang itu, menyambut mereka dengan ramah dan mengajak mereka berkeliling di dalam Kebun Binatang. Swamiji, sembari berjalan dan melihat berbagai jenis binatang, secara sambil lalu menyinggung teori Darwin mengenai evolusi bertahap pada hewan-hewan. Sang murid masih mengingat bagaimana, ketika memasuki kandang ular, ia menunjuk seekor ular piton besar dengan lingkaran-lingkaran bulat pada tubuhnya seraya berkata: "Dari makhluk inilah kura-kura berevolusi sepanjang waktu. Ular itu juga, dengan tetap diam di satu tempat dalam waktu yang sangat lama, secara berangsur-angsur memiliki punggung yang mengeras menjadi tempurung." Ia selanjutnya berkata dengan nada bercanda kepada murid itu, "Anda makan kura-kura, bukan? Darwin berpendapat bahwa ular inilah yang berevolusi menjadi kura-kura dalam proses waktu yang panjang — jadi berarti Anda juga ikut memakan ular!" Murid itu menyanggah dengan halus, "Tuan, ketika suatu benda berubah menjadi benda yang lain melalui proses evolusi, ia tidak lagi memiliki bentuk dan kebiasaan sebelumnya; lalu bagaimana Tuan dapat mengatakan bahwa memakan kura-kura berarti juga sekaligus memakan ular?"

Jawaban ini menimbulkan gelak tawa di kalangan rombongan yang hadir. Setelah melihat beberapa hal lainnya di Kebun Binatang, Swamiji pergi ke kediaman Rambrahma Babu yang berada di dalam kawasan kebun binatang itu, di mana ia minum teh bersama mereka, dan yang lainnya pun ikut melakukan hal serupa. Karena melihat bahwa para murid ragu-ragu untuk duduk di satu meja dan menyantap kue manis serta teh yang telah disentuh oleh Sister Nivedita, Swamiji berulang kali mendesak sang murid untuk memakannya, yang akhirnya bersedia ia lakukan, dan setelah meminum airnya sendiri, ia memberikan sisanya kepada sang murid untuk diminum. Setelah itu terjadilah percakapan singkat di antara mereka mengenai teori evolusi Darwin.

Rambrahma Babu: Apa pendapat Anda tentang teori evolusi Darwin dan sebab-sebab yang ia kemukakan untuknya?

Swamiji: Dengan menganggap bahwa Darwin benar, saya belum dapat menerima bahwa itu merupakan kesimpulan akhir mengenai sebab-sebab evolusi.

Rambrahma Babu: Apakah para cendekiawan kuno negeri kita pernah membahas pokok bahasan ini?

Swamiji: Pokok bahasan ini telah dibahas dengan baik dalam Filsafat Samkhya. Saya berpendapat bahwa kesimpulan para filsuf India kuno merupakan kata terakhir mengenai sebab-sebab evolusi. Rambrahma Babu: Saya akan senang mendengarnya, jika dapat dijelaskan dalam beberapa patah kata.

Swamiji: Anda tentu mengetahui hukum-hukum perjuangan untuk eksistensi, ketahanan hidup bagi yang terkuat, seleksi alam, dan sebagainya, yang oleh para cendekiawan Barat dianggap sebagai sebab-sebab yang mengangkat spesies yang lebih rendah ke yang lebih tinggi. Namun tidak satu pun dari hukum-hukum ini yang diajukan sebagai sebabnya dalam sistem Patanjali. Patanjali berpendapat bahwa perubahan satu spesies menjadi spesies yang lain terjadi melalui "pemenuhan alam" [(Sanskerta)]. Hal itu tidak terjadi karena perjuangan yang terus-menerus melawan rintangan-rintangan. Menurut pendapat saya, perjuangan dan persaingan kadang-kadang justru menghalangi suatu makhluk untuk mencapai kesempurnaannya sendiri. Jika evolusi seekor binatang terjadi melalui pemusnahan seribu makhluk yang lain, maka kita harus mengakui bahwa evolusi semacam itu hanya memberikan sangat sedikit kebaikan bagi dunia. Dengan menerima anggapan bahwa hal itu menunjang kesejahteraan jasmani, kita tidak dapat menyangkal bahwa itu merupakan suatu rintangan yang serius bagi perkembangan rohani. Menurut para filsuf negeri kita, setiap makhluk adalah Jiwa yang sempurna, dan keberagaman evolusi serta manifestasi alam semata-mata disebabkan oleh perbedaan derajat manifestasi Jiwa ini di dalam dirinya. Pada saat rintangan-rintangan terhadap evolusi dan manifestasi alam telah sepenuhnya disingkirkan, Jiwa akan menyatakan Diri-Nya secara sempurna. Apa pun yang mungkin terjadi pada tingkatan yang lebih rendah dari evolusi alam, pada tingkatan yang lebih tinggi tidaklah benar bahwa hanya melalui perjuangan terus-menerus melawan rintangan-rintangan saja seseorang harus melampauinya. Justru sebaliknya, dapat diamati bahwa di sana rintangan-rintangan itu menyingkir dan manifestasi Jiwa yang lebih besar terjadi melalui pendidikan dan kebudayaan, melalui konsentrasi dan meditasi, dan di atas segalanya melalui pengorbanan. Oleh karena itu, menyebut rintangan-rintangan bukan sebagai akibat melainkan sebagai sebab manifestasi Jiwa, dan menggambarkan rintangan-rintangan itu sebagai pembantu keberagaman alam yang menakjubkan ini, tidaklah sesuai dengan akal sehat sama sekali. Upaya untuk menyingkirkan kejahatan dari dunia dengan jalan membunuh seribu pelaku kejahatan hanya akan menambah kejahatan di dunia. Namun apabila masyarakat dapat dibuat berhenti dari perbuatan jahat melalui pengajaran rohani, maka tidak akan ada lagi kejahatan di dunia. Sekarang, lihatlah betapa mengerikannya teori perjuangan Barat itu jadinya!

Rambrahma Babu terheran-heran mendengar kata-kata Swamiji dan berkata panjang lebar, "India sangat membutuhkan pada saat ini orang-orang yang mahir dalam filsafat Timur dan Barat seperti Anda sekalian. Hanya orang-orang semacam itulah yang mampu menunjukkan kekeliruan kaum terpelajar yang hanya melihat satu sisi saja dari mata uang. Saya sangat merasa bersuka cita karena dapat mendengar penjelasan yang orisinal dari Anda tentang teori evolusi ini."

Tidak lama berselang setelah itu, Swamiji bersama rombongan berangkat meninggalkan tempat itu menuju Baghbazar dan tiba di rumah Balaram Bose sekitar pukul 8 malam. Setelah beristirahat sebentar, ia datang ke ruang tamu, di mana telah terdapat sebuah perkumpulan kecil, semuanya bersemangat ingin mendengar percakapan di Kebun Binatang itu secara terperinci. Ketika Swamiji masuk ke dalam ruangan itu, sang murid, sebagai juru bicara perkumpulan, mengangkat kembali topik tersebut.

Murid: Tuan, saya belum dapat memahami sepenuhnya seluruh ucapan Anda mengenai teori evolusi di Kebun Binatang tadi. Sudilah kiranya Tuan menjelaskannya kembali dengan kata-kata yang sederhana.

Swamiji: Mengapa, butir-butir mana yang tidak dapat Anda tangkap?

Murid: Anda sering memberitahu kami bahwa kekuatan untuk berjuang melawan kekuatan-kekuatan luarlah yang merupakan tanda kehidupan dan langkah pertama menuju perbaikan. Hari ini Anda tampaknya mengatakan hal yang justru sebaliknya.

Swamiji: Mengapa saya harus berbicara berbeda dari yang sebelumnya? Andalah yang tidak dapat mengikuti pemikiran saya. Pada kerajaan binatang, kita memang benar-benar melihat hukum-hukum seperti perjuangan untuk eksistensi, ketahanan hidup bagi yang terkuat, dan sebagainya, yang jelas-jelas sedang bekerja. Oleh karena itu, teori Darwin tampak benar sampai pada batas tertentu. Namun pada kerajaan manusia, di mana terdapat manifestasi rasionalitas, kita justru menemukan kebalikan dari hukum-hukum tersebut. Misalnya, pada mereka yang kita anggap sebagai orang-orang yang benar-benar besar atau berkarakter ideal, hampir tidak terlihat adanya perjuangan yang bersifat lahiriah. Pada kerajaan binatang, naluri yang berkuasa; tetapi semakin tinggi seorang manusia maju, semakin ia memanifestasikan rasionalitasnya. Karena alasan inilah, kemajuan dalam kerajaan rasional manusia tidak dapat dicapai, seperti halnya pada kerajaan binatang, melalui pemusnahan terhadap yang lain! Evolusi manusia yang tertinggi terjadi melalui pengorbanan semata. Seorang manusia menjadi besar di antara sesamanya sebanding dengan seberapa banyak ia mampu berkorban demi kepentingan orang lain, sedangkan pada tingkatan kerajaan binatang yang lebih rendah, binatang yang terkuat adalah yang dapat membunuh sebanyak-banyaknya binatang lain. Oleh karena itu, teori perjuangan tidaklah berlaku sama pada kedua kerajaan ini. Perjuangan manusia berada dalam ranah mental. Seorang manusia menjadi lebih besar sebanding dengan kemampuannya menguasai pikirannya sendiri. Apabila aktivitas pikiran telah sepenuhnya berhenti, Atman (Diri sejati) menyatakan Diri-Nya. Perjuangan yang kita amati di kerajaan binatang demi pemeliharaan tubuh kasar, di bidang kehidupan manusia berlaku demi memperoleh penguasaan atas pikiran atau demi mencapai keadaan keseimbangan batin. Seperti pohon hidup dan bayangannya di air kolam, kita menemukan jenis perjuangan yang saling berlawanan pada kerajaan binatang dan kerajaan manusia.

Murid: Lalu mengapa Anda begitu menganjurkan perbaikan fisik kita?

Swamiji: Wahai, apakah Anda menganggap diri Anda sendiri sebagai manusia? Anda hanya memiliki sedikit rasionalitas saja — itu saja yang Anda miliki. Bagaimana Anda akan dapat berjuang dengan pikiran apabila fisik Anda tidak kuat? Apakah Anda masih layak disebut sebagai manusia — yaitu evolusi tertinggi di dunia ini? Apa yang Anda miliki selain hanya makan, tidur, dan memuaskan kenikmatan jasmani belaka? Bersyukurlah kepada bintang-bintang nasib Anda bahwa Anda belum berevolusi menjadi makhluk berkaki empat! Shri Ramakrishna biasa berkata, "Manusia sejati adalah ia yang menyadari martabatnya sendiri." Anda hanya menjadi saksi yang berdiri pasif dari eksistensi kelas terendah seperti serangga yang disebutkan oleh kitab suci, bahwa mereka semata-mata menjalani siklus kelahiran dan kematian tanpa diizinkan masuk ke ranah-ranah yang lebih tinggi! Anda hanya menjalani kehidupan yang penuh dengan kecemburuan di antara diri Anda sendiri dan menjadi objek kebencian di mata orang asing. Anda adalah binatang, oleh karena itu saya menganjurkan Anda untuk berjuang. Tinggalkanlah teori dan segala macamnya. Renungkanlah saja dengan tenang perbuatan dan hubungan Anda sehari-hari dengan orang lain, lalu temukanlah apakah Anda bukanlah suatu jenis makhluk peralihan antara bidang kehidupan binatang dan kehidupan manusia! Pertama-tama, bangunlah fisik Anda sendiri terlebih dahulu. Hanya dengan demikianlah Anda dapat memperoleh penguasaan atas pikiran. "नायमात्मा बलहीनेन लभ्य: — Diri ini tidak dapat dicapai oleh yang lemah" (Katha Upanishad, I.ii.23).

Murid: Tetapi, Tuan, sang penafsir (Shankara) telah menafsirkan kata "lemah" sebagai "kekurangan Brahmacharya atau pengendalian diri."

Swamiji: Biarlah ia begitu. Saya katakan, "Yang lemah secara fisik tidak layak untuk merealisasikan Sang Diri."

Murid: Namun banyak orang berkepala tumpul juga memiliki tubuh yang kuat.

Swamiji: Jika Anda dapat bersusah payah memberi mereka gagasan-gagasan yang baik walau hanya sekali saja, mereka akan mampu mewujudkannya jauh lebih cepat daripada orang-orang yang lemah secara fisik. Tidakkah Anda dapat melihat bahwa pada fisik yang lemah sangat sulit untuk mengendalikan nafsu seksual atau amarah? Orang-orang yang kurus cepat tersinggung dan cepat sekali dikuasai oleh naluri seksual.

Murid: Tetapi kami menjumpai pengecualian terhadap aturan itu juga.

Swamiji: Siapa yang menyangkalnya? Begitu seseorang memperoleh penguasaan atas pikirannya sendiri, tidak penting lagi apakah tubuhnya tetap kuat atau menjadi kurus kering. Inti dari seluruh persoalan ini adalah bahwa tanpa fisik yang baik, seseorang tidak akan pernah dapat berharap untuk merealisasikan Sang Diri. Shri Ramakrishna biasa berkata, "Seseorang akan gagal mencapai realisasi apabila terdapat cacat sekecil apa pun pada tubuhnya."

Karena melihat bahwa Swamiji telah menjadi bergairah dan bersemangat, sang murid tidak berani lagi mendesak topik itu lebih jauh, tetapi tetap diam dengan menerima pandangan Swamiji tersebut. Tidak lama berselang setelahnya, Swamiji, sembari menyapa orang-orang yang sedang hadir, berkata, "Omong-omong, sudahkah Anda mendengar bahwa 'sang pendeta' ini hari ini telah memakan makanan yang telah disentuh oleh Nivedita? Bahwa ia telah memakan kue manis yang telah disentuh olehnya tidaklah begitu menjadi masalah, tetapi — di sini ia menyapa sang murid — "bagaimana Anda dapat meminum air yang telah ia sentuh sebelumnya?"

Murid: Tetapi Andalah, Tuan, yang telah menyuruh saya untuk melakukannya. Atas perintah sang Guru saya dapat melakukan apa pun juga. Sebenarnya saya sendiri enggan meminum air itu. Namun Anda telah meminumnya terlebih dahulu, dan saya harus menerimanya sebagai Prasada (anugerah suci).

Swamiji: Nah, kasta Anda telah hilang untuk selama-lamanya. Sekarang tidak ada lagi yang akan menghormati Anda sebagai seorang Brahmana dari kelas pendeta.

Murid: Saya tidak peduli sama sekali jika mereka tidak menghormati saya. Saya bahkan bisa mengambil nasi dari rumah seorang Pariah jika Anda memerintahkan saya untuk melakukannya.

Kata-kata ini membuat Swamiji dan semua orang yang hadir di sana tertawa terbahak-bahak dengan riuh.

Percakapan itu berlangsung terus hingga melewati tengah malam, ketika sang murid akhirnya kembali ke penginapannya, hanya untuk mendapati bahwa pintunya sudah dipalang dari dalam. Maka ia terpaksa harus melewatkan malam itu di luar pintu.

Roda Waktu telah terus bergulir dalam perjalanannya yang tak kenal henti, dan Swamiji, Swami Yogananda, serta Sister Nivedita sekarang sudah tidak lagi berada di bumi ini. Hanya kenangan yang suci atas kehidupan mereka yang masih tersisa — dan sang murid menganggap dirinya sungguh berbahagia karena dapat mencatat, betapa pun sederhananya, kenangan-kenangan ini.

## References