VIII

Swamiji, acompanhado pela Irmã Nivedita, pelo Swami Yogananda e por outros, veio visitar o Jardim Zoológico de Alipur na parte da tarde. Rai Rambrahma Sanyal Bahadur, Superintendente do Jardim, recebeu-os cordialmente e conduziu-os por todo o recinto. Swamiji, à medida que ia observando as diversas espécies de animais, referiu-se casualmente à teoria darwiniana da evolução gradual dos animais. O discípulo lembra-se de como, ao entrar na sala das serpentes, ele apontou para uma píton enorme com anéis circulares no corpo, comentando: "A partir desta, a tartaruga evoluiu no decorrer do tempo. Essa mesma serpente, por permanecer parada num único lugar por muito tempo, gradualmente desenvolveu um dorso duro." Em tom de brincadeira, ele disse ainda ao discípulo: "Você come tartarugas, não come? Darwin sustenta que é esta serpente que evoluiu para a tartaruga no decorrer do tempo — então você também come serpentes!" O discípulo protestou: "Senhor, quando uma coisa se metamorfoseia em outra através da evolução, ela já não tem sua forma e seus hábitos anteriores; então como o senhor pode dizer que comer tartaruga significa também comer serpente?"

Essa resposta provocou risos entre os presentes. Depois de ver algumas outras coisas, Swamiji foi aos aposentos de Rambrahma Babu, no Jardim, onde tomou chá, e os demais fizeram o mesmo. Percebendo que os discípulos hesitavam em sentar-se à mesma mesa e em partilhar dos doces e do chá que a Irmã Nivedita havia tocado, Swamiji insistiu repetidamente para que ele os tomasse, ao que ele se viu induzido a fazer; e, bebendo ele próprio a água, deu o restante ao discípulo para que bebesse. Depois disso houve uma breve conversa sobre a teoria da evolução de Darwin.

Rambrahma Babu: Qual é a sua opinião sobre a teoria da evolução de Darwin e as causas que ele apresentou para ela?

Swamiji: Admitindo que Darwin esteja certo, ainda assim não posso aceitar que essa seja a conclusão final sobre as causas da evolução.

Rambrahma Babu: Os antigos sábios de nosso país discutiram esse assunto?

Swamiji: O assunto foi muito bem discutido na Filosofia Samkhya. Sou da opinião de que a conclusão dos antigos filósofos indianos é a última palavra sobre as causas da evolução.

Rambrahma Babu: Eu ficaria contente em ouvi-la, se puder ser explicada em poucas palavras.

Swamiji: Você certamente conhece as leis da luta pela existência, da sobrevivência do mais apto, da seleção natural, e assim por diante, que os estudiosos do Ocidente tomaram como as causas da elevação de uma espécie inferior a outra superior. Mas nenhuma delas foi defendida como causa disso no sistema de Patanjali. Patanjali sustenta que a transformação de uma espécie em outra se efetua pelo "preenchimento da natureza" [(Sânscrito)]. Não é que isso se faça pela luta constante contra obstáculos. Em minha opinião, a luta e a competição às vezes se interpõem no caminho de um ser que busca atingir sua perfeição. Se a evolução de um animal se efetua pela destruição de mil outros, então é preciso confessar que essa evolução está fazendo muito pouco bem ao mundo. Admitindo que ela conduza ao bem-estar físico, não podemos deixar de reconhecer que ela é um sério obstáculo ao desenvolvimento espiritual. Segundo os filósofos de nosso país, todo ser é uma Alma perfeita, e a diversidade da evolução e da manifestação da natureza deve-se simplesmente à diferença no grau de manifestação dessa Alma. No momento em que os obstáculos à evolução e à manifestação da natureza são completamente removidos, a Alma manifesta-se perfeitamente. Seja o que for que aconteça nos estratos inferiores das evoluções da natureza, nos estratos superiores, ao menos, não é verdade que seja apenas pela luta constante contra os obstáculos que se tenha de ir além deles. Observa-se, antes, que ali os obstáculos cedem e uma manifestação maior da Alma ocorre através da educação e da cultura, através da concentração e da meditação, e, acima de tudo, através do sacrifício. Portanto, designar os obstáculos não como os efeitos, mas como as causas da manifestação da Alma, e descrevê-los como auxiliares dessa maravilhosa diversidade da natureza, não é consoante com a razão. A tentativa de remover o mal do mundo matando mil malfeitores apenas acrescenta mal ao mundo. Mas se for possível levar as pessoas a desistir de fazer o mal por meio da instrução espiritual, então não há mais mal no mundo. Veja agora quão horrível se torna a teoria ocidental da luta!

Rambrahma Babu ficou admirado ao ouvir as palavras de Swamiji e disse, por fim: "A Índia precisa imensamente, neste momento, de homens versados nas filosofias oriental e ocidental como o senhor. Só esses homens são capazes de apontar os erros das pessoas instruídas que veem apenas um lado da questão. Estou extremamente contente por ouvir sua explicação original da teoria da evolução."

Pouco depois, Swamiji partiu com o grupo para Baghbazar e chegou à casa de Balaram Bose por volta das oito da noite. Após um breve descanso, dirigiu-se à sala de estar, onde havia uma pequena reunião de pessoas, todas ávidas por ouvir em detalhe a conversa ocorrida no Jardim Zoológico. Quando Swamiji entrou na sala, o discípulo, como porta-voz da reunião, retomou justamente esse tema.

Discípulo: Senhor, não consegui acompanhar todas as suas observações sobre a teoria da evolução no Zoológico. O senhor poderia, por gentileza, recapitulá-las em palavras simples?

Swamiji: Ora, quais foram os pontos que você não conseguiu apreender?

Discípulo: O senhor nos disse muitas vezes que é o poder de lutar contra as forças externas que constitui o sinal da vida e o primeiro passo rumo ao aprimoramento. Hoje o senhor parece ter dito justamente o oposto.

Swamiji: Por que eu diria algo diferente? Foi você que não conseguiu me acompanhar. No reino animal vemos realmente leis como a luta pela existência, a sobrevivência do mais apto, etc., evidentemente em ação. Por isso a teoria de Darwin parece verdadeira até certo ponto. Mas no reino humano, onde há a manifestação da racionalidade, encontramos justamente o inverso dessas leis. Por exemplo, naqueles que consideramos homens verdadeiramente grandes ou caracteres ideais, dificilmente observamos qualquer luta externa. No reino animal prevalece o instinto; mas quanto mais o homem avança, mais ele manifesta racionalidade. Por essa razão, o progresso no racional reino humano não pode ser alcançado, como no reino animal, pela destruição de outros! A mais alta evolução do homem efetua-se unicamente através do sacrifício. Um homem é grande entre seus semelhantes na proporção em que pode sacrificar-se pelo bem dos outros, ao passo que, nos estratos inferiores do reino animal, o animal mais forte é aquele que pode matar o maior número de animais. Por isso, a teoria da luta não se aplica igualmente a ambos os reinos. A luta do homem está na esfera mental. Um homem é tanto maior quanto mais consegue controlar a própria mente. Quando as atividades da mente estão em perfeito repouso, o Atman (o verdadeiro Eu) manifesta-se. A luta que observamos no reino animal pela preservação do corpo grosseiro ocorre no plano humano da existência para obter o domínio sobre a mente ou para atingir o estado de equilíbrio. Como uma árvore viva e o seu reflexo na água de um tanque, encontramos tipos opostos de luta no reino animal e no reino humano.

Discípulo: Por que então o senhor defende tanto o aprimoramento de nossa constituição física?

Swamiji: Ora, vocês se consideram homens? Vocês têm apenas um traço de racionalidade — só isso. Como vocês vão lutar com a mente se o corpo não for forte? Vocês ainda merecem ser chamados de homens — a mais alta evolução do mundo? O que vocês têm além de comer, dormir e satisfazer os confortos da criatura? Agradeçam à sua sorte por ainda não terem se transformado em quadrúpedes! Shri Ramakrishna costumava dizer: "Homem é aquele que tem consciência de sua dignidade." Vocês não passam de testemunhas vivas daquela classe ínfima de existência semelhante à dos insetos de que fala a escritura, que simplesmente passam pelo ciclo de nascimentos e mortes sem que lhes seja permitido ascender a qualquer das esferas superiores! Vocês simplesmente vivem uma vida de inveja entre si e são objetos de ódio aos olhos do estrangeiro. Vocês são animais; por isso eu os recomendo a lutar. Deixem de lado as teorias e tudo o mais. Reflitam apenas com calma sobre seus próprios atos cotidianos e sobre seu trato com os outros, e descubram se vocês não são uma espécie de seres intermediários entre o plano animal e o plano humano da existência! Construam primeiro a sua própria constituição física. Só então poderão obter controle sobre a mente. "नायमात्मा बलहीनेन लभ्य: — este Eu não há de ser alcançado pelo fraco" (Katha Upanishad, I.ii.23).

Discípulo: Mas, senhor, o comentarista (Shankara) interpretou a palavra "fraco" como significando "desprovido de Brahmacharya, ou continência".

Swamiji: Que ele a interprete assim. Eu digo: "Os fisicamente fracos são inaptos para a realização do Eu."

Discípulo: Mas muitas pessoas de cabeça obtusa também têm corpos fortes.

Swamiji: Se você se der ao trabalho de lhes dar boas ideias uma única vez, elas serão capazes de desenvolvê-las mais depressa do que as pessoas fisicamente inaptas. Você não percebe que, numa constituição física frágil, é difícil controlar o apetite sexual ou a raiva? As pessoas magras enfurecem-se com facilidade e são rapidamente dominadas pelo instinto sexual.

Discípulo: Mas encontramos também exceções à regra.

Swamiji: Quem nega isso? Uma vez que a pessoa obtém o controle sobre a mente, pouco importa que o corpo permaneça forte ou se torne emaciado. A essência da coisa é que, sem uma boa constituição física, jamais se pode aspirar à realização do Eu. Shri Ramakrishna costumava dizer: "A pessoa não consegue alcançar a realização se houver ainda que um leve defeito no corpo."

Percebendo que Swamiji se exaltara, o discípulo não ousou levar o assunto adiante, mas permaneceu em silêncio, aceitando o ponto de vista de Swamiji. Pouco depois, Swamiji, dirigindo-se aos presentes, disse: "A propósito, vocês souberam que este 'sacerdote' hoje comeu alimento que fora tocado por Nivedita? Que ele tenha comido os doces tocados por ela não importou tanto, mas — aqui ele se dirigiu ao discípulo — como você bebeu a água que ela havia tocado?"

Discípulo: Mas foi o senhor, senhor, que me ordenou que o fizesse. Sob as ordens do Guru, posso fazer qualquer coisa. Eu estava relutante em beber a água, é verdade. Mas o senhor a bebeu, e tive de tomá-la como Prasada.

Swamiji: Pois bem, sua casta está perdida para sempre. Agora ninguém o respeitará como um Brâmane da classe sacerdotal.

Discípulo: Não me importo que não o façam. Posso comer o arroz da casa de um Pária, se o senhor me ordenar.

Essas palavras fizeram Swamiji e todos os presentes irromper numa gargalhada.

A conversa prolongou-se até depois da meia-noite, quando o discípulo voltou ao seu alojamento, apenas para encontrá-lo trancado. Assim, teve de passar a noite ao relento.

A roda do Tempo continuou a girar em seu curso implacável, e Swamiji, o Swami Yogananda e a Irmã Nivedita já não estão mais na terra. Resta apenas a sagrada memória de suas vidas — e o discípulo considera-se abençoado por poder registrar, ainda que de modo tão modesto, estas reminiscências.

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