VIII

Swamiji, acompañado por Sister Nivedita, Swami Yogananda y otros, ha venido por la tarde a visitar el Jardín Zoológico de Alipur. Rai Rambrahma Sanyal Bahadur, superintendente de los jardines, los recibió cordialmente y los llevó a recorrerlos. Swamiji, mientras iba viendo las diversas especies de animales, hizo de pasada alguna referencia a la teoría darwiniana de la evolución gradual de los animales. El discípulo recuerda cómo, al entrar en la sala de las serpientes, señaló una enorme pitón con anillos circulares en el cuerpo, comentando: «De esta ha evolucionado la tortuga con el correr del tiempo. Esa misma serpiente, al permanecer estática durante mucho tiempo en un mismo lugar, ha ido endureciendo gradualmente su dorso». Y añadió en broma al discípulo: «Tú comes tortugas, ¿verdad? Darwin sostiene que es esta serpiente la que ha evolucionado hasta convertirse en tortuga en el curso del tiempo: ¡entonces también comes serpientes!». El discípulo protestó: «Señor, cuando una cosa se metamorfosea en otra a través de la evolución, ya no conserva su forma y hábitos anteriores; ¿cómo puede usted entonces decir que comer tortuga significa también comer serpientes?».

Esta respuesta provocó la risa entre el grupo. Tras ver algunas otras cosas, Swamiji fue a los aposentos de Rambrahma Babu en los jardines, donde tomó té, y los demás hicieron lo propio. Al ver que los discípulos vacilaban en sentarse a la misma mesa y compartir los dulces y el té que Sister Nivedita había tocado, Swamiji insistió repetidamente a uno de ellos para que los tomara, lo cual fue inducido a hacer, y, bebiendo él mismo agua, dio el resto al discípulo para que lo bebiera. Después de esto hubo una breve conversación sobre la teoría de la evolución de Darwin.

Rambrahma Babu: ¿Qué opinión tiene usted sobre la teoría de la evolución de Darwin y sobre las causas que él ha propuesto para ella?

Swamiji: Aun dando por sentado que Darwin tiene razón, no puedo todavía admitir que sea la conclusión definitiva sobre las causas de la evolución.

Rambrahma Babu: ¿Discutieron este tema los antiguos sabios de nuestro país?

Swamiji: El tema ha sido tratado magníficamente en la filosofía Samkhya. Soy de la opinión de que la conclusión de los antiguos filósofos indios es la última palabra sobre las causas de la evolución.

Rambrahma Babu: Me alegraría escucharla, si pudiera ser explicada en pocas palabras.

Swamiji: Sin duda usted conoce las leyes de la lucha por la existencia, la supervivencia del más apto, la selección natural, etcétera, que los sabios occidentales han sostenido como las causas que elevan a una especie inferior a una superior. Pero ninguna de estas ha sido propugnada como causa de ello en el sistema de Patañjali. Patañjali sostiene que la transformación de una especie en otra se efectúa por el «desbordamiento de la naturaleza» [(sánscrito)]. No es que esto se haga por la lucha constante contra los obstáculos. En mi opinión, la lucha y la competencia a veces se interponen en el camino de un ser hacia su perfección. Si la evolución de un animal se efectúa mediante la destrucción de mil otros, entonces hay que confesar que tal evolución muy poco bien le hace al mundo. Aun dando por sentado que conduce al bienestar físico, no podemos menos que admitir que es un obstáculo grave para el desarrollo espiritual. Según los filósofos de nuestro país, todo ser es un Alma perfecta, y la diversidad de la evolución y de la manifestación de la naturaleza se debe simplemente a la diferencia en el grado de manifestación de esa Alma. En el momento en que los obstáculos a la evolución y manifestación de la naturaleza son completamente removidos, el Alma se manifiesta perfectamente. Sea lo que fuere lo que sucede en los estratos inferiores de las evoluciones de la naturaleza, en los estratos superiores, en todo caso, no es cierto que solo luchando constantemente contra los obstáculos se logre ir más allá de ellos. Por el contrario, se observa que allí los obstáculos ceden y ocurre una mayor manifestación del Alma a través de la educación y la cultura, a través de la concentración y la meditación, y, sobre todo, a través del sacrificio. Por tanto, designar a los obstáculos no como los efectos, sino como las causas de la manifestación del Alma, y describirlos como auxiliares de esta maravillosa diversidad de la naturaleza, no concuerda con la razón. El intento de eliminar el mal del mundo matando a mil malhechores solo añade más mal al mundo. Pero si se puede inducir a la gente a desistir del mal mediante la instrucción espiritual, ya no hay más mal en el mundo. Ahora vea cuán horrenda resulta la teoría occidental de la lucha.

Rambrahma Babu quedó atónito al oír las palabras de Swamiji y dijo finalmente: «India necesita mucho en este momento hombres versados en las filosofías oriental y occidental como usted. Solo tales hombres son capaces de señalar los errores de las personas instruidas que solo ven un lado del escudo. Estoy sumamente complacido de haber escuchado su original explicación de la teoría de la evolución».

Poco después, Swamiji y el grupo partieron hacia Baghbazar y llegaron a la casa de Balaram Bose hacia las ocho de la noche. Tras un breve descanso, vino al salón, donde había una pequeña reunión, todos ansiosos por oír en detalle la conversación del Jardín Zoológico. Cuando Swamiji entró en la sala, el discípulo, como portavoz de la reunión, planteó ese mismo tema.

Discípulo: Señor, no he podido seguir todos sus comentarios sobre la teoría de la evolución en el zoológico. ¿Tendría a bien recapitularlos en palabras sencillas?

Swamiji: ¿Por qué, qué puntos no lograste captar?

Discípulo: Usted nos ha dicho a menudo que el poder de luchar contra las fuerzas externas constituye el signo de la vida y el primer paso hacia la mejora. Hoy parece haber dicho justo lo contrario.

Swamiji: ¿Por qué iba a decir algo distinto? Fuiste tú quien no pudo seguirme. En el reino animal vemos, en efecto, leyes como la lucha por la existencia, la supervivencia del más apto, etcétera, evidentemente en acción. Por eso la teoría de Darwin parece cierta hasta cierto punto. Pero en el reino humano, donde hay manifestación de la racionalidad, encontramos justo lo inverso de esas leyes. Por ejemplo, en aquellos a quienes consideramos verdaderamente grandes hombres o caracteres ideales, apenas observamos lucha externa alguna. En el reino animal prevalece el instinto; pero cuanto más avanza el hombre, más manifiesta la racionalidad. Por esta razón, el progreso en el reino humano racional no puede alcanzarse, como en el reino animal, mediante la destrucción de otros. La más alta evolución del hombre se efectúa solo a través del sacrificio. Un hombre es grande entre sus semejantes en proporción a cuánto puede sacrificarse por el bien de los demás, mientras que en los estratos inferiores del reino animal el animal más fuerte es aquel que puede matar al mayor número de animales. De ahí que la teoría de la lucha no sea igualmente aplicable a ambos reinos. La lucha del hombre está en la esfera mental. Un hombre es mayor en proporción a cuánto pueda dominar su mente. Cuando las actividades de la mente están perfectamente en reposo, Atman (el verdadero Ser) se manifiesta. La lucha que observamos en el reino animal por la preservación del cuerpo grosero obtiene en el plano humano de la existencia para alcanzar el dominio sobre la mente o para lograr el estado de equilibrio. Como un árbol vivo y su reflejo en el agua de un estanque, encontramos clases opuestas de lucha en los reinos animal y humano.

Discípulo: ¿Por qué entonces aboga usted tanto por el mejoramiento de nuestro físico?

Swamiji: Bueno, ¿se consideran ustedes a sí mismos hombres? Tienen apenas una pizca de racionalidad: eso es todo. ¿Cómo van a luchar con la mente si el físico no es fuerte? ¿Acaso merecen aún ser llamados hombres, la más alta evolución del mundo? ¿Qué tienen además de comer, dormir y satisfacer las comodidades de la criatura? ¡Den gracias a su buena estrella de no haberse convertido todavía en cuadrúpedos! Sri Ramakrishna solía decir: «Es hombre quien tiene conciencia de su dignidad». Ustedes no son sino testigos pasivos de la más baja clase de existencia, semejante a la de los insectos, de la que habla la escritura: que simplemente recorren la ronda de nacimientos y muertes sin que se les permita ascender a ninguna de las esferas superiores. Están simplemente viviendo una vida de envidia entre ustedes mismos y son objetos de odio a los ojos del extranjero. Son animales; por eso les recomiendo luchar. Dejen aparte las teorías y todo eso. Reflexionen calmadamente sobre sus propios actos cotidianos y sobre el trato con los demás y descubran si no son una especie de seres intermedios entre los planos animal y humano de la existencia. Primero edifiquen su propio físico. Solo entonces podrán obtener el dominio sobre la mente. «नायमात्मा बलहीनेन लभ्य:: este Ser no se alcanza por el débil» (Katha Upanishad, I.ii.23).

Discípulo: Pero, señor, el comentarista (Shankara) ha interpretado la palabra «débil» como «desprovisto de Brahmacharya o continencia».

Swamiji: Que lo haga. Yo digo: «Los físicamente débiles son ineptos para la realización del Ser».

Discípulo: Pero muchas personas de cabeza dura también tienen cuerpos fuertes.

Swamiji: Si te tomas el trabajo de darles buenas ideas una vez, serán capaces de llevarlas a la práctica antes que las personas físicamente ineptas. ¿No encuentras que en un físico débil es difícil controlar el apetito sexual o la ira? Las personas escuálidas se enfurecen pronto y son pronto vencidas por el instinto sexual.

Discípulo: Pero también encontramos excepciones a la regla.

Swamiji: ¿Quién lo niega? Una vez que una persona consigue el dominio sobre la mente, importa poco que el cuerpo siga siendo fuerte o se vuelva demacrado. La esencia del asunto es que, a menos que uno tenga un buen físico, nunca podrá aspirar a la realización del Ser. Sri Ramakrishna solía decir: «Si hay siquiera un ligero defecto en el cuerpo, uno fracasa en alcanzar la realización».

Al ver que Swamiji se había excitado, el discípulo no se atrevió a llevar más adelante el tema, sino que permaneció en silencio, aceptando la visión de Swamiji. Poco después, Swamiji, dirigiéndose a los presentes, dijo: «A propósito, ¿han oído que este ‘sacerdote’ ha tomado hoy alimento tocado por Nivedita? Que tomara los dulces tocados por ella no fue tan grave, pero —y aquí se dirigió al discípulo— ¿cómo bebiste el agua que ella había tocado?».

Discípulo: Pero fue usted, señor, quien me ordenó hacerlo. Bajo las órdenes del gurú puedo hacer cualquier cosa. Yo no estaba dispuesto a beber el agua. Pero usted la bebió, y tuve que tomarla como prasad (ofrenda consagrada).

Swamiji: Bueno, tu casta se ha ido para siempre. Ya nadie te respetará como brahmán de la clase sacerdotal.

Discípulo: No me importa si no lo hacen. Puedo tomar el arroz de la casa de un Paria si usted me lo ordena.

Estas palabras hicieron prorrumpir a Swamiji y a todos los presentes en una carcajada.

La conversación duró hasta pasada la medianoche, cuando el discípulo regresó a su alojamiento, solo para encontrarlo cerrado con cerrojo. De modo que tuvo que pasar la noche al raso.

La rueda del Tiempo ha seguido rodando en su curso implacable, y Swamiji, Swami Yogananda y Sister Nivedita ya no están sobre la tierra. Solo permanece el sagrado recuerdo de sus vidas, y el discípulo se considera bienaventurado al poder consignar, por escaso que sea, estos recuerdos.