VIII
Этот перевод выполнен с помощью инструментов искусственного интеллекта и может быть не вполне точным. За достоверным текстом обращайтесь к оригиналу на английском языке.
AI-translated. May contain errors. For accurate text, refer to the original English.
Русский
Свамиджи в сопровождении сестры Ниведиты, Свами Йогананды и других посетил Зоологический сад в Алипуре во второй половине дня. Рай Рамбрахма Санял Бахадур, смотритель Сада, радушно принял их и провёл по всему Саду. Свамиджи, осматривая различные виды животных, попутно упоминал дарвиновскую теорию постепенной эволюции животных. Ученик вспоминает, как, войдя в зал со змеями, Свамиджи указал на огромного питона с кольцами на теле и заметил: «Со временем из него произошла черепаха. Эта самая змея, долгое время оставаясь неподвижной на одном месте, постепенно обрела твёрдый панцирь». Он также шутливо обратился к ученику: «Вы ведь едите черепах? Дарвин утверждает, что именно змея в процессе времени превратилась в черепаху — значит, вы едите и змей!» Ученик возразил: «Свами, когда предмет путём эволюции превращается в другой предмет, он утрачивает прежний облик и свойства; как же тогда можно говорить, что есть черепаху — значит есть змею?»
Этот ответ вызвал смех в обществе. После осмотра ещё нескольких экспонатов Свамиджи отправился в квартиру Рамбрахмы Бабу в Саду, где все выпили чаю. Заметив, что ученики не решаются сесть за один стол и есть сладости и пить чай, к которым прикоснулась сестра Ниведита, Свамиджи неоднократно убеждал ученика отведать угощение, и тот наконец согласился; Свамиджи сам отпил воды и передал остаток ученику. После этого состоялась краткая беседа о дарвиновской теории эволюции.
Рамбрахма Бабу: Каково ваше мнение о теории эволюции Дарвина и о предложенных им причинах?
Свамиджи: Допуская, что Дарвин прав, я всё же не могу считать это окончательным словом о причинах эволюции.
Рамбрахма Бабу: Обсуждали ли этот предмет древние учёные нашей страны?
Свамиджи: Этот предмет прекрасно рассмотрен в философии Санкхьи. Я полагаю, что выводы древних индийских философов о причинах эволюции остаются последним словом в данном вопросе. Рамбрахма Бабу: Мне было бы весьма интересно услышать об этом, если это можно изложить в нескольких словах.
Свамиджи: Вы, разумеется, знакомы с такими законами, как борьба за существование, выживание наиболее приспособленных, естественный отбор и тому подобное, которые западные учёные считают причинами возвышения низшего вида до высшего. Однако ни один из этих законов не признаётся таковой причиной в системе Патанджали. Патанджали утверждает, что превращение одного вида в другой совершается через «восполнение природы» [(санскрит)]. Это происходит не вследствие непрестанной борьбы с препятствиями. По моему мнению, борьба и соперничество порой мешают существу достигнуть своего совершенства. Если эволюция одного животного осуществляется ценой гибели тысячи других, то приходится признать, что такая эволюция приносит миру весьма мало блага. Допустив даже, что она способствует физическому благополучию, нельзя не признать, что она является серьёзным препятствием для духовного развития. По учению философов нашей страны, каждое существо есть совершенная Душа, и всё разнообразие эволюции и проявлений природы обусловлено лишь различием в степени проявления этой Души. В тот миг, когда препятствия к эволюции и проявлению природы полностью устранены, Душа обнаруживает Себя в совершенстве. Что бы ни происходило на низших ступенях природной эволюции, на высших ступенях, во всяком случае, неверно, что лишь непрестанная борьба с препятствиями позволяет их преодолеть. Напротив, там наблюдается, что препятствия уступают, и более полное проявление Души совершается через образование и культуру, через сосредоточение и медитацию, а прежде всего — через жертву. Поэтому именовать препятствия не следствиями, а причинами проявления Души и описывать их как содействующие этому удивительному разнообразию природы — значит поступать вопреки разуму. Попытка истребить зло в мире, уничтожив тысячу злодеев, лишь умножает зло в мире. Но если людей можно удержать от злодеяний посредством духовного наставления, то зла в мире более не будет. Вот сколь ужасной оказывается западная теория борьбы!
Рамбрахма Бабу был потрясён словами Свамиджи и пространно высказался: «Индии сейчас крайне нужны люди, столь глубоко сведущие и в восточной, и в западной философии, как вы. Лишь такие люди способны указывать на заблуждения образованных людей, видящих лишь одну сторону медали. Я чрезвычайно рад услышать ваше оригинальное объяснение теории эволюции».
Вскоре Свамиджи с сопровождавшими его отправился в Багбазар и около восьми часов вечера прибыл в дом Баларама Бозе. После краткого отдыха он вышел в гостиную, где собралось небольшое общество, жаждавшее подробно услышать о беседе в Зоологическом саду. Когда Свамиджи вошёл в комнату, ученик, как представитель собравшихся, поднял именно эту тему.
Ученик: Свами, я не в полной мере уловил ваши замечания о теории эволюции в Зоосаду. Не могли бы вы вкратце изложить их простыми словами?
Свамиджи: Какие именно положения остались для вас непонятными?
Ученик: Вы нередко говорили нам, что способность бороться с внешними силами составляет признак жизни и первый шаг к совершенствованию. Сегодня вы, по-видимому, говорили нечто прямо противоположное.
Свамиджи: Почему же я должен был говорить иначе? Это вы меня не поняли. В животном царстве мы действительно наблюдаем очевидное действие таких законов, как борьба за существование, выживание наиболее приспособленных и тому подобное. Поэтому теория Дарвина до известной степени кажется верной. Но в человеческом царстве, где проявляется разум, мы находим как раз обратное тем законам. Например, у тех, кого мы считаем поистине великими людьми или образцовыми характерами, мы едва ли замечаем какую-либо внешнюю борьбу. В животном царстве преобладает инстинкт; но чем более развивается человек, тем полнее проявляется в нём разум. По этой причине прогресс в разумном человеческом царстве не может совершаться, подобно прогрессу в животном царстве, путём уничтожения других! Высшая эволюция человека осуществляется единственно через жертву. Человек тем более велик среди себе подобных, чем более способен жертвовать собою ради других; тогда как в низших ступенях животного царства сильнейшим считается то животное, которое может уничтожить наибольшее число других животных. Следовательно, теория борьбы неодинаково применима к обоим царствам. Борьба человека совершается в умственной сфере. Человек тем более велик, чем более способен владеть своим умом. Когда деятельность ума совершенно успокаивается, Атман обнаруживает Себя. Борьба, которую мы наблюдаем в животном царстве за сохранение грубого тела, в человеческой плоскости бытия направлена на обретение господства над умом или на достижение состояния равновесия. Подобно живому дереву и его отражению в воде пруда, мы находим противоположные виды борьбы в животном и человеческом царствах.
Ученик: Почему же тогда вы так настойчиво проповедуете укрепление нашего тела?
Свамиджи: Ну, а считаете ли вы себя людьми? У вас есть самая малость разума — и только. Как будете вы вести борьбу с умом, если тело не крепко? Заслуживаете ли вы более именоваться людьми — высшей эволюцией в мире? Что у вас есть, кроме еды, сна и удовлетворения телесных потребностей? Благодарите судьбу, что вы ещё не превратились в четвероногих! Шри Рамакришна говорил: «Человек тот, кто осознаёт своё достоинство». Вы лишь живые свидетели того низшего класса насекомоподобного существования, о котором говорит Писание: они просто проходят круг рождений и смертей, не имея доступа ни в какие высшие сферы! Вы просто живёте в зависти друг к другу и вызываете ненависть у иностранцев. Вы — животные, и потому я рекомендую вам бороться. Оставьте в стороне теории и всё прочее. Просто спокойно задумайтесь о своих ежедневных поступках и обхождении с другими и решите сами, не являетесь ли вы видом существ, промежуточным между животным и человеческим уровнями бытия! Сначала укрепите своё тело. Лишь тогда вы сможете получить власть над умом. «Наямат-мА балахинена лабхья — этот Атман недостижим для слабого» (Катха Упанишада, I.ii.23).
Ученик: Но, свами, комментатор (Шанкара) истолковал слово «слабый» как «лишённый брахмачарьи, то есть воздержания».
Свамиджи: Пусть так. Я говорю: «Физически слабые не способны к постижению Атмана».
Ученик: Но ведь многие тупоумные люди тоже обладают крепким телом.
Свамиджи: Если вы потрудитесь один раз внушить им добрые идеи, они смогут воплотить их в жизнь скорее, чем физически немощные люди. Разве вы не замечаете, что в немощном теле трудно обуздать половое влечение или гнев? Худые люди легко вспыхивают и легко поддаются половому инстинкту.
Ученик: Но ведь мы находим и исключения из этого правила.
Свамиджи: Кто это отрицает? Как только человек обретает власть над умом, мало имеет значения, остаётся ли тело крепким или истощается. Суть же дела в том, что без доброго здоровья нельзя и помышлять о самопознании. Шри Рамакришна говорил: «Не достигнешь постижения, если в теле есть хоть малейший изъян».
Заметив, что Свамиджи разгорячился, ученик не решился продолжать этот разговор, а молча принял точку зрения Свамиджи. Вскоре Свамиджи, обратившись к присутствующим, сказал: «Кстати, слышали ли вы, что этот «священник» сегодня вкушал пищу, к которой прикасалась Ниведита? То, что он ел сладости, которых она касалась, ещё куда ни шло, но — здесь он обратился к ученику — «как вы решились пить воду, которой она касалась?»
Ученик: Но ведь это вы, свами, приказали мне это сделать. По приказу Гуру я готов на всё. Я и сам не хотел пить эту воду. Но вы отпили её, и мне пришлось принять остаток как Прасад.
Свамиджи: Что ж, ваша каста утрачена навсегда. Отныне никто не будет уважать вас как брахмана жреческого сословия.
Ученик: Мне всё равно. Я готов есть рис в доме парии, если вы прикажете.
Эти слова привели Свамиджи и всех присутствующих в раскаты хохота.
Беседа продолжалась до глубокой полуночи; ученик вернулся к своему жилищу и обнаружил, что оно заперто. Поэтому ему пришлось провести ночь под открытым небом.
Колесо Времени неуклонно катилось своим путём, и Свамиджи, Свами Йогананда и сестра Ниведита уже не живут более на земле. Осталась лишь священная память об их жизни — и ученик почитает себя счастливым, что смог записать, пусть в самом скудном виде, эти воспоминания.
## Примечания
English
Swamiji accompanied by Sister Nivedita, Swami Yogananda, and others has come to visit the Zoological Gardens at Alipur in the afternoon. Rai Rambrahma Sanyal Bahadur, Superintendent of the Gardens, cordially received them and took them round the Gardens. Swamiji, as he went on seeing the various species of animals, casually referred to the Darwinian theory of the gradual evolution of animals. The disciple remembers how, entering the room for snakes, he pointed to a huge python with circular rings on its body, with the remark: "From this the tortoise has evolved in course of time. That very snake, by remaining stationary at one spot for a long time, has gradually turned hard - backed." He further said in fun to the disciple, "You eat tortoises, don't you? Darwin holds that it is this snake that has evolved into the tortoise in the process of time -- then you eat snakes too!" The disciple protested, "Sir, when a thing is metamorphosed into another thing through evolution, it has no more its former shape and habits; then how can you say that eating tortoise means eating snakes also?"
This answer created laughter among the party. After seeing some other things, Swamiji went to Rambrahma Babu's quarters in the Gardens, where he took tea, and others also did the same. Finding that the disciples hesitated to sit at the same table and partake of the sweets and tea which Sister Nivedita had touched, Swamiji repeatedly urged him to take them, which he was induced to do, and drinking water himself, he gave the rest of it to the disciple to drink. After this there was a short conversation on Darwin's evolution theory.
Rambrahma Babu: What is your opinion of the evolution theory of Darwin and the causes he has put forward for it?
Swamiji: Taking for granted that Darwin is right, I cannot yet admit that it is the final conclusion about the causes of evolution.
Rambrahma Babu: Did the ancient scholars of our country discuss this subject?
Swamiji: The subject has been nicely discussed in the Samkhya Philosophy. I am of opinion that the conclusion of the ancient Indian philosophers is the last word on the causes of evolution. Rambrahma Babu: I shall be glad to hear of it, if it can be explained in a few words.
Swamiji: You are certainly aware of the laws of struggle for existence, survival of the fittest, natural selection, and so forth, which have been held by the Western scholars to be the causes of elevating a lower species to a higher. But none of these has been advocated as the cause of that in the system of Patanjali. Patanjali holds that the transformation of one species into another is effected by the "in - filling of nature" [(Sanskrit)]. It is not that this is done by the constant struggle against obstacles. In my opinion, struggle and competition sometimes stand in the way of a being's attaining its perfection. If the evolution of an animal is effected by the destruction of a thousand others, then one must confess that this evolution is doing very little good to the world. Taking it for granted that it conduces to physical well - being, we cannot help admitting that it is a serious obstacle to spiritual development. According to the philosophers of our country, every being is a perfect Soul, and the diversity of evolution and manifestation of nature is simply due to the difference in the degree of manifestation of this Soul. The moment the obstacles to the evolution and manifestation of nature are completely removed, the Soul manifests Itself perfectly. Whatever may happen in the lower strata of nature's evolutions, in the higher strata at any rate, it is not true that it is only by constantly struggling against obstacles that one has to go beyond them. Rather it is observed that there the obstacles give way and a greater manifestation of the Soul takes place through education and culture, through concentration and meditation, and above all through sacrifice. Therefore, to designate the obstacles not as the effects but as the causes of the Soul - manifestation, and describe them as aiding this wonderful diversity of nature, is not consonant with reason. The attempt to remove evil from the world by killing a thousand evil - doers, only adds to the evil in the world. But if the people can be made to desist from evil - doing by means of spiritual instruction, there is no more evil in the world. Now, see how horrible the Western struggle theory becomes!
Rambrahma Babu was astonished to hear Swamiji's words and said at length, "India badly needs at the present moment men well versed in the Eastern and Western philosophies like you. Such men alone are able to point out the mistakes of the educated people who see only one side of the shield. I am extremely delighted to hear your original explanation of the evolution theory."
Shortly after, Swamiji with the party left for Baghbazar and reached Balaram Bose's house at about 8 p.m. After a short rest, he came to the drawing - room, where there was a small gathering, all eager to hear of the conversation at the Zoological Gardens in detail. When Swamiji came to the room, the disciple, as the spokesman of the meeting, raised that very topic.
Disciple: Sir, I have not been able to follow all your remarks about the evolution theory at the Zoo. Will you kindly recapitulate them in simple words?
Swamiji: Why, which points did you fail to grasp?
Disciple: You have often told us that it is the power to struggle with the external forces which constitutes the sign of life and the first step towards improvement. Today you seem to have spoken just the opposite thing.
Swamiji: Why should I speak differently? It was you who could not follow me. In the animal kingdom we really see such laws as struggle for existence, survival of the fittest, etc., evidently at work. Therefore Darwin's theory seems true to a certain extent. But in the human kingdom, where there is the manifestation of rationality, we find just the reverse of those laws. For instance, in those whom we consider really great men or ideal characters, we scarcely observe any external struggle. In the animal kingdom instinct prevails; but the more a man advances, the more he manifests rationality. For this reason, progress in the rational human kingdom cannot be achieved, like that in the animal kingdom, by the destruction of others! The highest evolution of man is effected through sacrifice alone. A man is great among his fellows in proportion as he can sacrifice for the sake of others, while in the lower strata of the animal kingdom, that animal is the strongest which can kill the greatest number of animals. Hence the struggle theory is not equally applicable to both kingdoms. Man's struggle is in the mental sphere. A man is greater in proportion as he can control his mind. When the mind's activities are perfectly at rest, the Atman manifests Itself. The struggle which we observe in the animal kingdom for the preservation of the gross body obtains in the human plane of existence for gaining mastery over the mind or for attaining the state of balance. Like a living tree and its reflection in the water of a tank, we find opposite kinds of struggle in the animal and human kingdoms.
Disciple: Why then do you advocate so much the improvement of our physique?
Swamiji: Well, do you consider yourselves as men? You have got only a bit of rationality -- that's all. How will you struggle with the mind unless the physique be strong? Do you deserve to be called men any longer -- the highest evolution in the world? What have you got besides eating, sleeping, and satisfying the creature - comforts? Thank your stars that you have not developed into quadrupeds yet! Shri Ramakrishna used to say, "He is the man who is conscious of his dignity". You are but standing witnesses to the lowest class of insect - like existence of which the scripture speaks, that they simply undergo the round of births and deaths without being allowed to go to any of the higher spheres! You are simply living a life of jealousy among yourselves and are objects of hatred in the eyes of the foreigner. You are animals, therefore I recommend you to struggle. Leave aside theories and all that. Just reflect calmly on your own everyday acts and dealings with others and find out whether you are not a species of beings intermediate between the animal and human planes of existence! First build up your own physique. Then only you can get control over the mind. "नायमात्मा बलहीनेन लभ्य:-- this Self is not to be attained by the weak" (Katha Upanishad, I.ii.23).
Disciple: But, sir, the commentator (Shankara) has interpreted the word "weak" to mean "devoid of Brahmacharya or continence".
Swamiji: Let him. I say, "The physically weak are unfit for the realisation of the Self."
Disciple: But many dull - headed persons also have strong bodies.
Swamiji: If you can take the pains to give them good ideas once, they will be able to work them out sooner than physically unfit people. Don't you find that in a weak physique it is difficult to control the sex - appetite or anger? Lean people are quickly incensed and are quickly overcome by the sex - instinct.
Disciple: But we find exceptions to the rule also.
Swamiji: Who denies it? Once a person gets control over the mind, it matters little whether the body remains strong or becomes emaciated. The gist of the thing is that unless one has a good physique one can never aspire to Self - realisation. Shri Ramakrishna used to say, "One fails to attain realisation if there be but a slight defect in the body".
Finding that Swamiji had grown excited, the disciple did not dare to push the topic further, but remained quiet accepting Swamiji's view. Shortly after, Swamiji, addressing those present, said, "By the bye, have you heard that this `priest' has today taken food which was touched by Nivedita? That he took the sweets touched by her did not matter so much, but -- here he addressed the disciple --"how did you drink the water she had touched?"
Disciple: But it was you, sir, who ordered me to do so. Under the Guru's orders I can do anything. I was unwilling to drink the water though. But you drank it and I had to take it as Prasada.
Swamiji: Well, your caste is gone for ever. Now nobody will respect you as a Brahmin of the priest class.
Disciple: I don't care if they do not. I can take the rice from the house of a Pariah if you order me to.
These words set Swamiji and all those present in a roar of laughter.
The conversation lasted till it was past midnight, when the disciple came back to his lodging, only to find it bolted. So he had to pass the night out of doors.
The wheel of Time has rolled on in its unrelenting course, and Swamiji, Swami Yogananda, and Sister Nivedita are now no more on earth. Only the sacred memory of their lives remains -- and the disciple considers himself blessed to be able to record, in ever so meagre a way, these reminiscences.
## References
Текст из Wikisource (общественное достояние). Оригинал издан издательством «Адвайта Ашрама».