XII
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日本語
今日、スワーミージーは午後、弟子を伴って新しいマトの敷地をひとまわりしていた。ベルの木から少し離れたところに立ち、ベンガル語の歌「おお、ヒマラヤよ」をゆっくりと口ずさみ始めた。
「ガネーシャは私にとって吉祥である」云々という歌で、最後の一節は「髪を結い上げた多くのダンディ（サンニャーシン）やヨーギーたちもやって来るだろう」というものである。スワーミージーは歌いながらこの一節を弟子に繰り返し聞かせ、言った。「わかるか。時が来れば、ここへ多くのサードゥやサンニャーシンがやって来るのだ」。こう言って木の下に腰を下ろし、続けた。「ビルヴァの木の下の地は非常に神聖である。ここで瞑想すれば、宗教的な本能がたちまち目覚める。シュリー・ラーマクリシュナはそう言っておられた」
弟子：「師よ、真我と非我の識別に専心している者にとって、場所や時などの吉凶を考える必要がありましょうか」
スワーミージー：「アートマンの知に確立した者には、そのような識別は要らない。だが、その境地は一足飛びに得られるものではない。長い修行の結果として訪れるのだ。だから初めのうちは外的な助けを借りて、自分の足で立つことを学ばなければならない。その後、アートマンの知に確立すれば、もはや外的な助けは一切いらなくなる」
「聖典に定められたさまざまな修行法は、すべてアートマンの知を得るためのものである。もちろん、これらの修行は志す者の資質に応じて異なる。しかし、それもまた一種の行為であり、行為がある限りアートマンは発見されない。アートマンの顕現を妨げる障害は聖典の定める修行によって克服されるが、行為そのものにはアートマンを直接顕現させる力はなく、ただ知を覆うある種の覆いを取り除くのに有効であるにすぎない。そのとき、アートマンは自らの輝きによって顕れるのだ。わかるか。それゆえ、お前たちの注釈者（シャンカラ）は『ブラフマンの知においては、行為の影が差す余地はいささかもない』と言っているのである」
弟子：「しかし師よ、真我の顕現を妨げる障害は、何らかの形で行為を行わなければ克服されません。したがって、行為は間接的には知の手段となるのではないでしょうか」
スワーミージー：「因果の連鎖という観点から見れば、一見そのように思われる。この見方に立って、プールヴァ・ミーマーンサーでは、定められた目的のための行為は必ず定められた結果を生むと説かれている。しかし、絶対であるアートマンの直観は、行為によって得られるものではない。アートマンを求める者の掟は、修行はするが、その結果には目を向けないということだからだ。ここから、これらの修行は、志す者の心を浄化する原因にすぎないということになる。もし修行の結果としてアートマンを直接に悟ることができるのなら、聖典が志す者に行為の結果を捨てるよう命じることはなかったであろう。このように、動機をもつ行為が結果を生むというプールヴァ・ミーマーンサーの教義に対抗するために、ギーターでは動機なき行為の哲学が説かれたのである。わかるか」
弟子：「しかし師よ、行為の結果を捨てねばならないのなら、いつも煩わしい行為を、なぜ進んで引き受けなければならないのでしょうか」
スワーミージー：「この人間の生においては、人は何かしらの行為をつねに行わずにはいられない。人がやむを得ず行為をしなければならないのなら、アートマンの悟りを通じて自由をもたらすようなやり方で行うべきだと、カルマ・ヨーガは教える。『誰も進んで行為をしなくなるだろう』というお前の反論に対する答えは、こうだ。お前がどんな行為をするにも、その背後には何らかの動機がある。だが、長く行為を続けるうちに、一つの行為はただ次の行為へとつながり、生と死を繰り返す輪の中を巡るだけだと気づくと、目覚めた人間の識別力は、自然に自らに問い始める。『この果てしない行為の連鎖には、どこに終わりがあるのか』と。そのとき初めて、人は主がギーターで語られた言葉の全き意味を理解する。『行為の道は測りがたい』。だから志す者は、動機をもつ行為が幸福をもたらさないと知ると、行為を捨てる。だが人間は、行為をすることが必要であるように作られている。では、どのような行為を取り上げればよいのか。彼は何か私心のない行為を取り上げ、その結果へのいっさいの望みを捨てる。その結果の中にこそ、未来の無数の生死の種があると、すでに知っているからである。それゆえ、ブラフマンを知る者はあらゆる行為を捨てる。外見上は何かの仕事に携わっていても、それに執着はない。聖典は、そのような人々をカルマ・ヨーギーと呼んでいる」
弟子：「では、私心のないブラフマンの知者が動機なく行う行為は、狂人の振る舞いのようなものなのでしょうか」
スワーミージー：「どうしてそうなる。行為の結果を捨てるとは、自分の身体や心の利益のために行為をしないということだ。ブラフマンを知る者は、自分の幸福を決して求めない。しかし、他者の福利のために働くのを妨げるものが何かあろうか。結果への執着なく彼が行うどんな行為も、世界に善をもたらすだけである。それはすべて『多くの人々の益のため、多くの人々の幸福のため』なのだ。シュリー・ラーマクリシュナは『そういう人は決して誤った一歩を踏まない』と言っておられた。『ウッタラ・ラーマ・チャリタ』に、〔サンスクリット原文〕――古の聖仙たちの言葉には必ず意味があり、決して偽りではない、とあるのを読んだことがないのか。あらゆる作用を静めて心がアートマンに没入するとき、そこには『この世でもあの世でも、行為の果実を享受することへの離欲』が生じる。この世での享楽にも、死後の天界での享楽にも、心に欲望は残らない。心の中に欲望の作用と反作用はない。だが心が超意識の状態から『私』と『私のもの』の世界へ降りてくると、以前の行為や習慣、すなわちサンスカーラ（潜在印象）の勢いによって、身体の働きはもとのまま続いてゆく。そのとき心はたいてい超意識の状態にあり、食事などの身体の働きは、ただ必要からなされるにすぎず、身体意識はきわめて薄れている。この超越の境地に達した後でなされる行為は、すべて正しくなされる。それは人々と世界の真の福利に資する。そのとき行為者の心は、利己心や個人的な損得の勘定に汚されていないからである。主は、つねに超意識の領域にとどまりながら、この驚くべき宇宙を創造された。それゆえ、この世界には何一つ不完全なものはない。だから、アートマンを知る者が結果への執着なしに行う行為は決して不完全ではなく、人々と世界の真の福利に資するのだと、私は言っていたのだ」
弟子：「師よ、先ほど師は、知と行為は相反するもので、至高の知には行為の入り込む余地がまったくない、言い換えれば、行為によってはブラフマンの悟りに到達できないと仰いました。それなのになぜ、折にふれて、強いラジャス（活動性）を呼び覚ますような言葉を語られるのですか。先日も『働け、働け、働け――ほかに道はない』と仰っていました」
スワーミージー：「世界中を巡ってみて、この国の人々は他の国々の人々に比べて、深いタマス（不活性）に沈んでいると私は見た。外側にはサーットヴィカ（静寂で調和のとれた）状態を装っているが、内側は木や石のような、まったくの怠惰である。そのような人々に、世の中で何ができようか。このように無気力で、怠惰で、官能に溺れた民が、この世にどれほど生き長らえられるというのか。まず西洋の国々を旅してみよ。その上で私の言葉に異を唱えるがよい。西洋の人々の生活には、なんと多くの進取の気性と、仕事への献身があることか。なんと多くの熱意とラジャスの発露があることか。それに引きかえ、お前たちの国では、血が心臓の中で凝り固まって血管を巡れなくなったかのようであり、身体に麻痺が襲いかかって萎えきってしまったかのようだ。だから私の考えは、まず人々のラジャスを育てて活動的にし、生存競争に耐えられるようにすることなのだ。身体に力もなく、心に熱意もなく、頭脳に独創もない彼らは――この死んだ物質の塊のような者たちは、いったい何をするというのか。私は彼らを奮い立たせ、生命を吹き込みたい。そのために私は生涯を捧げたのだ。ヴェーダのマントラの誤りなき力によって、私は彼らを目覚めさせる。『起きよ、目覚めよ』という恐れなきメッセージを彼らに告げるために、私は生まれてきた。この仕事で、お前たちは私の助け手となれ。村から村へ、国のあちこちへ赴き、バラモンからチャンダーラに至るまで、すべての人にこの恐れなきメッセージを説け。無限の力が彼ら一人ひとりの内に宿っていること、彼らが不滅の至福を分かち持つ者であることを、みなに告げよ。そうして彼らの内なるラジャスを呼び覚まし、生存競争に耐えうる者としたうえで、解脱について語れ。まず、内なる力を呼び覚まして、この国の人々を自分の足で立たせよ。まず、良い食べ物と衣服と十分な享楽を得ることを学ばせよ。そのうえで、この享楽の束縛から自由になる道を教えるのだ」
「怠惰と卑しさと偽善が、この国の隅々にまで広がっている。分別のある者が、これを見て黙っていられようか。目に涙が浮かばないだろうか。マドラス、ボンベイ、パンジャーブ、ベンガル――どちらを見ても、生命の兆しがない。お前たちは自分を高い教育を受けた者と思っているが、何というくだらぬことを学んだのか。他人の考えを外国語で丸暗記し、頭に詰め込み、大学の学位をいくつか取っただけで、自分を教養ある者と思っている。恥を知れ。これが教育か。お前たちの教育の目的は何だ。事務員になるか、ずる賢い弁護士になるか、せいぜい副判事になるくらいだろう――それとても事務員の別の姿にすぎぬ。それだけではないか。目を開いて見よ。富で名高いバーラタの地に、食べ物を求める何と痛ましい叫びが上がっていることか。お前たちの教育は、この欠乏を満たすだろうか。決してそうではない」
「西洋の科学の助けを借りて、大地を掘り、食べ物を生産することに取りかかれ。他人に卑屈に仕えるのではなく、新たな生産の道を切り開き、西洋の科学に助けられた自らの努力によってそれを行うのだ。だから私は、この国の人々に、自分たちの食べ物と衣服を自分たちで生み出せるよう、活動に満ちた者になれと教えている。食べ物と衣服に事欠き、その心配に沈んで、この国は滅びてしまった。お前たちはこれを正すために何をしているのか。お前たちの聖典はガンガーに投げ捨てて、まず人々に食べ物と衣服を手に入れる方法を教えよ。そうすれば、彼らに聖典を読んで聞かせる時間も見つかろう。激しい活動を呼び覚ますことによって物質的な欠乏を取り除かなければ、誰も霊性の言葉に耳を傾けない。だから私は言う。まず、お前たち自身の内なるアートマンの力を呼び覚ませ。次に、その力への一般の人々の信を、できるかぎり呼び覚ませ。そして何よりもまず、食べ物の備えをするよう彼らに教え、その後で宗教を教えよ。ぼんやり座っている暇はない。いつ死が襲いかかるか、誰にもわからないのだ」
こう語る間、その顔には、悔恨と悲しみと慈悲と力とが入りまじった表情が輝いていた。威厳に満ちたその姿に、弟子は畏れ打たれて黙り込んだ。しばらくして、スワーミージーはふたたび言った。「この国の人々の間に、活動と自立の精神が、時とともに生まれてこなければならない。私にははっきりと見える。逃れる道はない。分別のある者には、これから先の三つのユガ（時代）の光景がありありと見えるのだ。シュリー・ラーマクリシュナが降臨されて以来、東の地平は日の昇る光に赤く染まっている。その光は、やがて時が至れば、真昼の太陽の輝きをもってこの国を照らすであろう」
## 参考文献
English
Today Swamiji is walking round the new Math grounds in the afternoon in company with the disciple. Standing at a little distance off the Bael tree Swamiji took to singing slowly a Bengali song: "O Himalaya,
Ganesh is auspicious to me" etc., ending with the line --"And many Dandis (Sannyasins) and Yogis with matted hair will also come." While singing the song Swamiji repeated this line to the disciple and said, "Do you understand? In course of time many Sadhus and Sannyasins will come here." Saying this he sat under the tree and remarked, "The ground under the Bilva tree is very holy. Meditating here quickly brings about an awakening of the religious instinct. Shri Ramakrishna used to say so."
Disciple: Sir, those who are devoted to the discrimination between the Self and not - self -- have they any need to consider the auspiciousness of place, time, and so forth?
Swamiji: Those who are established in the knowledge of the Atman have no need for such discrimination, but that state is not attained off - hand. It comes as the result of long practice. Therefore in the beginning one has to take the help of external aids and learn to stand on one's own legs. Later on, when one is established in the knowledge of the Atman, there is no more need for any external aid.
The various methods of spiritual practice that have been laid down in the scriptures are all for the attainment of the knowledge of the Atman. Of course these practices vary according to the qualifications of different aspirants. But they also are a kind of work, and so long as there is work, the Atman is not discovered. The obstacles to the manifestation of the Atman are overcome by practices as laid down in the scriptures; but work has no power of directly manifesting the Atman, it is only effective in removing some veils that cover knowledge. Then the Atman manifests by Its own effulgence. Do you see? Therefore does your commentator (Shankara) say, "In our knowledge of Brahman, there cannot be the least touch of work."
Disciple: But, sir, since the obstacles to Self - manifestation are not overcome without the performance of work in some form or other, therefore indirectly work stands as a means to knowledge.
Swamiji: From the standpoint of the causal chain, it so appears prima facie . Taking up this view it is stated in the Purva - mimamsa that work for a definite end infallibly produces a definite result. But the vision of the Atman which is Absolute is not to be compassed by means of work. For the rule with regard to a seeker of the Atman is that he should undergo spiritual practice, but have no eye to its results. It follows thence that these practices are simply the cause of the purification of the aspirant's mind. For if the Atman could be directly realised as a result of these practices, then scriptures would not have enjoined on the aspirant to give up the results of work. So it is with a view to combating the Purva - mimamsa doctrine of work with motive producing results, that the philosophy of work without motive has been set forth in the Gita. Do you see?
Disciple: But, sir, if one has to renounce the fruits of work, why should one be induced to undertake work which is always troublesome?
Swamiji: In this human life, one cannot help doing some kind of work always. When man has perforce to do some work, Karma - yoga enjoins on him to do it in such a way as will bring freedom through the realisation of the Atman. As to your objection that none will be induced to work -- the answer is, that whatever work you do has some motive behind it; but when by the long performance of work, one notices that one work merely leads to another, through a round of births and rebirths, then the awakened discrimination of man naturally begins to question itself, "Where is the end to this interminable chain of work?" It is then that he appreciates the full import of the words of the Lord in the Gita: "Inscrutable is the course of work."Therefore when the aspirant finds that work with motive brings no happiness, then he renounces action. But man is so constituted that to him the performance of work is a necessity, so what work should he take up? He takes up some unselfish work, but gives up all desire for its fruits. For he has known then that in those fruits of work lie countless seeds of future births and deaths. Therefore the knower of Brahman renounces all actions. Although to outward appearances he engages himself in some work, he has no attachment to it. Such men have been described in the scriptures as Karma - yogins.
Disciple: Is then the work without motive of the unselfish knower of Brahman like the activities of a lunatic?
Swamiji: Why so? Giving up the fruits of work means not to perform work for the good of one's own body or mind. The knower of Brahman never seeks his own happiness. But what is there to prevent him from doing work for the welfare of others? Whatever work he does without attachment for its fruits brings only good to the world -- it is all "for the good of the many, for the happiness of the many". Shri Ramakrishna used to say, "They never take a false step". Haven't you read in the Uttara - rama - charita "[(Sanskrit)]-- the words of the ancient Rishis have always some meaning, they are never false?" When the mind is merged in the Atman by the suppression of all modifications, it produces "a dispassion for the enjoyment of fruits of work here or hereafter"; there remains no desire in the mind for any enjoyment here, or, after death, in any heavenly sphere. There is no action and interaction of desires in the mind. But when the mind descends from the superconscious state into the world of "I and mine", then by the momentum of previous work or habit, or Samskaras (impressions), the functions of the body go on as before. The mind then is generally in the superconscious state; eating and other functions of the body are done from mere necessity, and the body - consciousness is very much attenuated. Whatever work is done after reaching this transcendental state is done rightly; it conduces to the real well - being of men and the world; for then the mind of the doer is not contaminated by selfishness or calculation of personal gain or loss. The Lord has created this wonderful universe, remaining always in the realm of superconsciousness; therefore there is nothing imperfect in this world. So I was saying that the actions which the knower of the Atman does without attachment for fruits are never imperfect, but they conduce to the real well - being of men and the world.
Disciple: Sir, you said just now that knowledge and work are contradictory, that in the supreme knowledge there is no room at all for work, or in other words, that by means of work the realisation of Brahman cannot be attained. Why then do you now and then speak words calculated to awaken great Rajas (activity)? You were telling me the other day, "Work, work, work -- there is no other way."
Swamiji: Going round the whole world, I find that people of this country are immersed in great Tamas (inactivity), compared with people of other countries. On the outside, there is a simulation of the Sattvika (calm and balanced) state, but inside, downright inertness like that of stocks and stones -- what work will be done in the world by such people? How long can such an inactive, lazy, and sensual people live in the world? First travel in Western countries, then contradict my words. How much of enterprise and devotion to work, how much enthusiasm and manifestation of Rajas are there in the lives of the Western people! While, in your own country, it is as if the blood has become congealed in the heart, so that it cannot circulate in the veins -- as if paralysis has overtaken the body and it has become languid. So my idea is first to make the people active by developing their Rajas, and thus make them fit for the struggle for existence. With no strength in the body, no enthusiasm at heart, and no originality in the brain, what will they do -- these lumps of dead matter! By stimulating them I want to bring life into them -- to this I have dedicated my life. I will rouse them through the infallible power of Vedic Mantras. I am born to proclaim to them that fearless message --"Arise! Awake!" Be you my helpers in this work! Go from village to village, from one portion of the country to another, and preach this message of fearlessness to all, from the Brahmin to the Chandala. Tell each and all that infinite power resides within them, that they are sharers of immortal Bliss. Thus rouse up the Rajas within them -- make them fit for the struggle for existence, and then speak to them about salvation. First make the people of the country stand on their legs by rousing their inner power, first let them learn to have good food and clothes and plenty of enjoyment -- then tell them how to be free from this bondage of enjoyment.
Laziness, meanness, and hypocrisy have covered the whole length and breadth of the country. Can an intelligent man look on all this and remain quiet? Does it not bring tears to the eyes? Madras, Bombay, Punjab, Bengal -- whichever way I look, I see no signs of life. You are thinking yourselves highly educated. What nonsense have you learnt? Getting by heart the thoughts of others in a foreign language, and stuffing your brain with them and taking some university degrees, you consider yourselves educated! Fie upon you! Is this education? What is the goal of your education? Either a clerkship, or being a roguish lawyer, or at the most a Deputy Magistracy, which is another form of clerkship -- isn't that all? Open your eyes and see what a piteous cry for food is rising in the land of Bharata, proverbial for its wealth! Will your education fulfil this want? Never.
With the help of Western science set yourselves to dig the earth and produce food - stuffs -- not by means of mean servitude of others -- but by discovering new avenues to production, by your own exertions aided by Western science. Therefore I teach the people of this country to be full of activities, so as to be able to produce food and clothing for themselves. For want of food and clothing and plunged in anxiety for it, the country has come to ruin -- what are you doing to remedy this? Throw aside your scriptures in the Ganga and teach the people first the means of procuring their food and clothing, and then you will find time to read to them the scriptures. If their material wants are not removed by the rousing of intense activity, none will listen to words of spirituality. Therefore I say, first rouse the inherent power of the Atman within you, then, rousing the faith of the general people in that power as much as you can, teach them first of all to make provision for food, and then teach them religion. There is no time to sit idle -- who knows when death will overtake one?
While saying these words, a mingled expression of remorse, sorrow, compassion, and power shone on his face. Looking at his majestic appearance, the disciple was awed into silence. A little while afterwards Swamiji said again, "That activity and self - reliance must come in the people of the country in time -- i see it clearly. There is no escape. The intelligent man can distinctly see the vision of the next three Yugas (ages) ahead. Ever since the advent of Shri Ramakrishna the eastern horizon has been aglow with the dawning rays of the sun which in course of time will illumine the country with the splendour of the midday sun."
## References
本文はウィキソースのパブリックドメイン版によります。原著はアドヴァイタ・アーシュラマより刊行されました。